《五經臆說》中的三卦

◎趙平略

《五經臆說》是王陽明在龍場時的著作，現存的《五經臆說》中，對《易經》的解讀超過了三分之一，是篇幅最長的。王陽明在貴州讀《易》頗多，龍場有王陽明專門讀易的“玩易窩”，王陽明還寫有《玩易窩記》，記載了讀《易》的感受。現在保存下來的《五經臆說》中關于《易》的內容僅有四條，一條解“貞”，另三條分別解“恒”“遁”“晉”三卦。

一 關于恒卦

王陽明在《五經臆說》中首先論述了恒卦：

天地感而萬物化生，實理流行也。圣人感人心而天下和平，至誠發見也，皆所謂“貞”也。觀天地交感之理，圣人感人心之道，不過于一貞，而萬物生，天下和平焉。則天地萬物之情可見矣。

恒，所以亨而無咎，而必利于貞者，非恒之外復有所謂貞也，久于其道而已。貞即常久之道也。天地之道，亦惟常久而不已耳，天地之道，無不貞也。“利有攸往”者，常之道，非滯而不通，止而不動之謂也。是乃始而終，終而復始，循環無端，周流而不已者也。使其滯而不通，止而不動，是乃泥常之名，而不知常之實者也，豈能常久而不已乎？故“利有攸往”者，示人以常道之用也。以常道而行，何所往而不利！無所往而不利，乃所以為常久不已之道也。天地之道一，常久不已而已。日月之所以能晝而夜，夜而復晝，而照臨不窮者一，天道之常久而不已也。四時之所以能春而冬，冬而復春，而生運不窮者一，天道之常久不已也。圣人之所以能成而化，化而復成，而妙用不窮者一，天道之常久不已也。夫天地、日月、四時，圣人之所以能常久而不已者，亦貞而已耳。觀夫天地、日月、四時，圣人之所以能常久而不已者，不外乎一貞，則天地萬物之情，其亦不外乎一貞也，亦可見矣。恒之為卦，上震為雷，下巽為風，雷動風行，簸揚奮厲，翕張而交作，若天下之至變也。而所以為風為雷者，則有一定而不可易之理，是乃天下之至恒也。君子體夫雷風為恒之象，則雖酬酢萬變，妙用無方，而其所立，必有卓然而不可易之理，是乃體常盡變。非天地之至恒，其孰能與于此？

王陽明為“貞”規定了三層意思，一是和諧，二是常久，三是不已。“萬物化生”“天下和平”就是和諧，不僅是人與人的和諧，而且包括人與自然的和諧。常久其實是這種和諧狀態的常久，人與人、人與自然能持續保持這種和諧的狀態就是常久，亦即和諧狀態成為常態。不已就是不能停止，如果這種和諧狀態在某一時間中斷，就是一種不和諧了。官員不關心老百姓了，老百姓家的炊煙不能升起了，植物不再生長了，都是一種“已”，是一種和諧狀態的中斷，就是不和諧，就不是貞。“貞”的這三層規定使其與“恒”具有同一性，因而，“恒”就是“貞”。

人們對常態有一個錯誤的理解，就是把它當成了靜態，王陽明認為，這是“泥常”，“常之道，非滯而不通，止而不動之謂也。是乃始而終，終而復始，循環無端，周流而不已者也”。王陽明用“恒”卦的卦象對常道進行了闡釋：“恒之為卦，上震為雷，下巽為風，雷動風行，簸揚奮厲，翕張而交作，若天下之至變也。而所以為風為雷者，則有一定而不可易之理，是乃天下之至恒也。”雷與風都是動，但天象時而雷，時而風，正是天之常道。如果沒有了雷，沒有了風，就是天象失去了常道，就是天變，是災異了。從恒卦的卦象中，王陽明得出一個結論，君子應該“體常盡變”。

這里包含著王陽明的一個重要觀點，就是君子應該是達于用的。僅僅坐而論道，不達時變，不能應事接物，是算不得上真正的君子的。

王陽明曾反復強調要在事上磨煉，認為君子離不開具體事務。王陽明有一位下屬，說自己事情多，沒有時間學習。王陽明說：“我何嘗教爾離了簿書獄訟，懸空去講學，爾既有官司之事，便從官司的事上為學，才是真格物。如問一詞訟，不可因其應對無狀，起個怒心；不可因他言語圓轉，生個喜心；不可惡其囑托，加意治之；不可因其請求，屈意從之；不可因自己事務煩冗，隨意茍且斷之；不可因旁人譖毀羅織，隨人意思處之。這許多意思皆私，只爾自知，須精細省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，枉人是非，這便是格物致知。簿書訟獄之間，無非實學。若離了事物為學，卻是著空。”

王陽明經常用孟子的“必有事”來強調君子要重視事為：“我此間講學，卻只說個‘必有事焉’，不說‘勿忘勿助’。必有事焉者，只是時時去集義。若時時去用必有事的工夫，而或有時間斷，此便是忘了，即須勿忘。時時去用必有事的工夫，而或有時欲速求效，此便是助了，即須勿助。其工夫全在必有事焉上用。”

王陽明有一個很著名的比喻，用精金比喻圣賢，這個比喻當時引發過不同的看法：“人到純乎天理方是圣，金到足色方是精。然圣人之才力亦有大小不同，猶金之分兩有輕重。堯舜猶萬鎰，文王、孔子猶九千鎰，禹、湯、武王猶七八千鎰，伯夷、伊尹猶四五千鎰，才力不同，而純乎天理則同，皆可謂之圣人。”這一比喻把孔子放在了堯舜之下，不久即有學生提出疑問：“聞先生以精金喻圣，以分兩喻圣人之分量，以煅煉喻學者之工夫，最為深切。惟謂堯舜為萬鎰，孔子為九千鎰，疑未安。”王陽明為了不引起爭論，繞開了這一問題：“所以謂之圣，只論精一，不論多寡。只要此心純乎天理處同，便同謂之圣，若是力量氣魄，如何盡同得？后儒只在分兩上較量，所以流入功利。”

王陽明的解釋自然是說得過去的，但正因為是他隨口說出的一個比喻，他心目中對堯、舜、文王、孔子、禹、湯、武王、伯夷、伊尹這些圣人是稱過斤兩的。他將文王排在孔子之前，可以解釋為僅僅是時間先后的問題，但說堯、舜是萬鎰精金，孔子是九千斤精金，就不是時間的先后問題了。堯舜超過孔子的，當然不是他們的思想，而是他們的治績，即他們的功業。王陽明無意間的這一排序，實際上也顯示了王陽明的君子觀。

二 關于遁卦

王陽明在《五經臆說》中論述的第二卦就是遁卦：

遁，陰漸長而陽退遁也。彖言得此卦者，能遁而退避則亨。當此之時，茍有所為，但利小貞而不可大貞也。夫子釋之以為遁之所以為亨者，以其時陰漸長，陽漸消，故能自全其道而退遁，則身雖退而道亨，是道以遁而亨也。雖當陽消之時，然四陽尚盛，而九五居尊得位；雖當陰長之時，然二陰尚微，而六二處下應五。蓋君子猶在于位，而其朋尚盛，小人新進，勢猶不敵，尚知順應于君子，而未敢肆其惡，故幾微。君子雖已知其可遁之時，然勢尚可為，則又未忍決然舍去，而必于遁，且欲與時消息，盡力匡扶，以行其道。則雖當遁之時，而亦有可亨之道也。雖有可亨之道，然終從陰長之時，小人之朋日漸以盛。茍一裁之以正，則小人將無所容，而大肆其惡，是將以救敝而反速之亂矣。故君子又當委曲周旋，修敗補罅，積小防微，以陰扶正道，使不至于速亂。程子所謂“致力于未極之間，強此之衰，艱彼之強，圖其暫安”者。是乃小利貞之謂矣。夫當遁之時，道在于遁，則遁其身以亨其道，道猶可亨，則亨其遁以行于時。非時中之圣與時消息者，不能與于此也。故曰：“‘遁’之時義大矣哉！”

王陽明論遁卦主要談了四個問題：第一，什么是遁；第二，遁的目的是道；第三，君子應該盡力匡扶正道；第四，君子與小人相處，不要急于改變小人，以激之為惡。

從王陽明論述中可以看到，王陽明所謂遁，就是退身、退位。

所謂道，就是立身之道，就是做人的正道，就是忠信禮義。因為小人漸漸得勢，君子已經無法與之委曲周旋，繼續周旋，就不能堅持做人的正道，就是于道有虧，所以，只有退身，才能保持道。在《答毛憲副書》中，王陽明就曾說過：“君子以忠信為利，禮義為福。”只要忠信禮義守住了，即使是剖心碎首，仍然是福。所以，守住了道，就是君子之福，就是君子之亨。在《太傅王文恪公傳》中，王陽明亦表達了同樣的意思，宦官劉瑾當權，毒害善類，太傅王鏊不能制止，堅決要求辭官，但辭官就是表示不與劉瑾合作，很可能招來劉瑾的報復，人們擔心王鏊會因此惹禍。王鏊說：“吾義當去，不去乃禍耳。”如果繼續與劉瑾同朝為官，聽任劉瑾毒害善類，就喪失了自己做人的原則，不是做人的正道，不合正道就是禍。如果因為得罪劉瑾而招來了劉瑾的迫害，可能傷害自己的身體，但沒有傷害道，道仍然是亨的。所以，遁是為了保持道，是為了堅持做人的正道。

王陽明認為，君子應該看清形勢，如果勢尚可為，就要盡力匡扶，以行其道。即使是小人已經得勢，君子仍然應該“委曲周旋，修敗補罅，積小防微，以陰扶正道”。

“茍一裁之以正，則小人將無所容，而大肆其惡，是將以救敝而反速之亂矣。”這是王陽明的一個重要觀點。王陽明認為，君子與小人相處，不是努力糾正小人的過錯，而是努力加強自身的修養，以此感化小人。如果一味糾正小人的錯誤，反而可能激起小人的惡念，使小人干脆肆無忌憚地為惡。王陽明的這一觀點來自與劉瑾斗爭的血的教訓。正德皇帝即位后，劉瑾等宦官得到重用，他們成天與皇帝一起玩樂，乘機竊取權力。但這時，劉瑾等宦官雖然迎合皇帝好玩的特點，卻并沒有公開與善類為敵，也沒有誅殺之罪。可是，一些正直的官員因為擔心皇帝成天游玩，會耽誤國家大事，所以，堅持要皇帝殺掉劉瑾等八個宦官，即所謂“八虎”，而這時“虎”尚未傷人。當皇帝最終不忍殺害這些自己最親近、最信任的宦官們時，那些正直的大臣們就該倒霉了。劉瑾等宦官見大臣們容不得自己，也就公開地與他們為敵了。大臣們想救國，但結果是“速亂”。事后，很多人紛紛譴責劉瑾的歹毒，卻沒有認真反思那些正直官員的偏激。

劉瑾掌權后，王鏊當了大學士，劉瑾千方百計陷害那些曾經想殺他的大臣，王鏊則竭盡全力保護他們。而王鏊與劉瑾相處的辦法正是“開誠與言”，委曲周旋。王陽明認為王鏊與劉瑾周旋，以盡量匡扶正道的做法，正是君子對待小人的最好辦法，因而，王陽明對王鏊十分肯定。

王陽明曾多次談到舜感化象的故事，認為舜之所以能夠感化象，正是不去裁正象的缺點：“一友常易動氣責人。先生警之曰：‘學須反己，若徒責人，只見得人不是，不見自己非。若能反己，方見自己有許多未盡處，奚暇責人。舜能化得象的傲，其機括只是不見象的不是。若舜只要正他的奸惡，就見得象的不是矣。象是傲人，必不肯相下，如何感化得他。'”

黔中王門學者孫應鰲在《淮海易談》中亦對遁卦做了詳細的分析。比較王陽明與孫應鰲對遁卦的不同分析，能夠加深我們對王陽明思想的理解。孫應鰲如此論述遁卦：

于遁卦見圣人未嘗忘天下之情。二陰漸長，勢宜遁矣，但五以陽剛當位，下應于二，其時猶可與有行者乎！見望治之心也。二陽雖長勢猶未盛，四陽將消勢猶眾多，或猶可小有所正，未至大壞者乎，見求治之誠也。故賢人于遁之時則一于求去，圣人則茍可致力無不曲盡以扶持之也。然而必遁者何不得不然也，其心則有不然者也。

遠小人所以為遁也，不惡則不為小人所害，自治嚴，則不為小人所污，自治嚴，小人不能不遠矣。

初六“遁尾，厲，勿用有攸往”者，二為遁主，初在二之下與二同類，而跡稍遠，唯其跡之稍遠，故但不往，靜守以俟時，尚可免咎，以類之同，蓋己在其家邦為其黨與矣，此圣人戒小人之詞也。六二“執之用牛之革，莫之勝說”者，二正為遁之主，四陽之避者皆以二也，但二體本柔順，位亦居中，其資猶或可語，不至為惡之極。當斯時也，若欲執系斯人，唯宜就其中順之資以固結其志，令其相善，不至解脫，得以縱肆其惡，此圣人處小人之詞也。九三“系遁，有疾厲，畜臣妾，吉”者，三當遁之時，下比二陰，是人皆知不善，決意于遁，己猶以為利，不果于遁，其心系戀，甚非所宜，疾而厲也。九四“好遁，君子吉，小人否”者，四雖與初為應，然體本剛健，雖有所好，能絕而去之，此君子之能，小人之不能也。九五“嘉遁，貞吉”者，五雖與二應，然剛中處外，無所好、無所系，不專于應，可行即行，遁之嘉美者也。上九“肥遁，無不利”者，九陽剛居卦外，又無系應，其去也，處之裕如，道德仁義，足以自潤，遁之肥者也。二為遁主，圣人欲固結而挽回之，欲其不迫于陽，使陽之遁也。初為二類，圣人教以晦處靜俟，欲其不從二以迫陽也。三近陰，故言“系”。四漸遠，故言“好”，五、六益遠，故言“嘉”，言“肥”。以此見君子之于小人，避之貴遠不貴近，行之貴速不貴遲，皆不惡而嚴也。

孫應鰲這段論述主要講了四個問題：第一，遁卦中的圣人之情；第二，何謂遁；第三，何時遁；第四，君子如何與小人相處。

孫應鰲認為，從遁卦之中可以看到圣人對國家人民的感情：局勢尚有可為，圣人就會勉力去為；局勢已經不行，圣人仍然曲盡扶持。圣人之遁是不得已。在孫應鰲看來，圣人的特點就是憂國憂民，盡最大的可能為國家，為百姓做一點事；而賢人則以保全自己為主，局勢不行時就會退避，不再做最后的努力。

何謂遁？“遠小人所以為遁”，遁就是遠離小人。但孫應鰲這里所說的遠離小人卻并不一定是主動與小人疏遠，因為君子嚴格要求自己，小人自然就會遠離他了。在孫應鰲看來，遠離小人既可以是主動的行為，也包括被動的行為，使小人主動選擇遠離。這里，遁就不一定是主動退避。

何時遁？孫應鰲雖然也認為圣人應該曲盡扶持，在局勢尚未大壞時，仍然努力維持，以匡扶正道；但他又認為，對于君子來說，遁是“貴速不貴遲”。這里與上文所說的圣人會盡力維持，而賢人則會只求速避稍有不同，但君子與賢人和圣人的關系如何，孫應鰲并未定義。

君子如何與小人相處，孫應鰲說了兩種情況：一是戒小人，讓小人不要危害善類；二是系小人，就是要努力維系與小人的關系，不要使他們掙脫君子的束縛，肆意為惡。

王陽明與孫應鰲都是儒者，總是用君子的標準要求自己，而且，孫應鰲是正宗的王門后學，所以，二者對遁卦的分析自然有很多相同之處，如都認為君子應該盡量為國出力，只要局勢稍有可為，就不能放棄；都認為對待小人既要不激之為惡，又絕不能同流合污，該遁就遁，絕無對世俗功利的貪念。但是，二人在對遁卦的分析仍然包含了許多不同的東西。

第一，論述形式上的不同。王陽明分析遁卦時手頭沒有現成的書，是憑自己的記憶分析，因而分析得要粗一點，尤其是沒有一一對爻辭做具體的分析。孫應鰲則有條件對爻辭進行逐條分析，因而，從論述形式上來看，孫應鰲的分析要更為具體，更為詳盡。

第二，對遁的內涵認識不盡相同。王陽明比較明確地認為遁就是退位，遠離權勢，遠離官場。孫應鰲對遁的內涵認識則與王陽明不盡一致。有時，他認為遁就是避位，“道德仁義，足以自潤，遁之肥者也”。但他又說：“自治嚴，小人不能不遠。”自治嚴，使得小人遠離自己，這里，遁就不一定是主動的行為了，也可以是小人的主動行為，因為君子對自己要求嚴格，小人與君子在一起甚為無趣，也可能主動遠離君子。所以，孫應鰲的遁實際上包含著幾種遁，一是被動的遁，小人不喜歡君子，自己遁了。二是主動的遁，這又有兩種情況，一種是遠離小人，二是避位，遠離官場。在這里，王陽明更多地體現了一種對現實政治的決絕，對功名利祿沒有任何依戀。不能說孫應鰲對功名利祿有所依戀，但“自治嚴，小人不能不遠”的遁，卻為遁提供了多種可能，也成為依戀功名利祿的借口。在古代官場，既認可通行的道德標準，但又依戀功名利祿的人不少，在小人得勢時，他們雖不愿與小人合作，但難以決然離開官場，于是，盡量為自己的不遁尋找合理的借口。

第三，對遁的目的看法不盡相同。王陽明認為，遁是為了道。當小人肆意為惡時，如果不遁，就不能保持做人的正道，道就有虧。孫應鰲更多的是從利害的角度談遁，所以，“君子之于小人，避之貴遠不貴近，行之貴速不貴遲”都是從利害的角度談遁。

第四，對亨的看法不盡一致。“其去也，處之裕如，道德仁義，足以自潤，遁之肥者也。”孫應鰲設想的是，遠離了小人，翩然離去，用道德仁義來滋潤自己，這里自然沒有絲毫物質的享受。但是，遠離小人，就可能得罪小人，得罪了小人，就可能招致報復。正因為得罪的是小人，受到的報復可能就很慘烈，小人會無所不用其極，“裕如”就未必能夠實現。而王陽明認為，遁就保住了正道，道就沒有虧損，這就是亨。所以，“剖心碎首”也是福，也是亨。顯然，孫應鰲對小人之兇狠毒辣估計不足，以為遠離了小人，就遠離了禍害，就是“嘉”，就是“肥”，就是“亨”。可以說，孫應鰲的“亨”是身亨，就是保全了自己，保全了身體，保全了性命。他沒有看到一種很壯烈的亨，一種身不全，命不保，只有道沒有虧損的亨。

第五，對待小人的態度上，王陽明說不要裁之以正，因為裁之以正可能刺激小人，反而招致小人的反彈，作惡更甚。孫應鰲則用了“戒”與“系”兩個詞。“系”是“唯宜就其中順之資以固結其志，令其相善，不至解脫，得以縱肆其惡”，相善不是要正小人，讓小人變好，而是要讓小人不與君子為惡，友好相處，這與王陽明不裁之以正，委曲周旋的意思是相同的。“戒”是“以類之同，蓋己在其家邦為其黨與矣”，說君子與小人為其黨與，雖也是一種周旋，但君子與小人的區別沒有顯現出來，意思不是很明確，沒有很好地顯出君子的正道。王陽明只是強調不要裁之以正，絲毫沒有要君子混同于小人意思，這里也略有區別。

王陽明與孫應鰲在分析遁卦時，表現了很多的相同之處，尤其是其中表現出的憂國憂民的思想，君子憂道不憂貧的態度，但二者亦有一些不同之處。總的來說，王陽明的思想更為明確，表述更為明晰，尤其是在對何謂遁，為何遁這兩點上；孫應鰲就有點模棱兩可。這應該說是由二人學術境界的差異所致，雖然孫應鰲已經非常有成就，是黔中王門的佼佼者，但相較王陽明這個思想大家、文章大家，孫應鰲無論是在思想上，還是對思想的表述上，都還有一定的差距。

三 關于晉卦

晉卦是《易》之三十五卦：上卦是離，為日；下卦是坤，為地。《五經臆說》中的第三卦是晉卦。

“明出地上，晉，君子以自昭明德。”日之體本無不明也，故謂之大明。有時而不明者，入于地，則不明矣。心之德本無不明也，故謂之明德。有時而不明者，蔽于私也。去其私，無不明矣。日之出地，日自出也，天無與焉。君子之明明德，自明之也，人無所與焉。自昭也者，自去其私欲之蔽而已。初陰居下，當進之始，上與四應，有晉如之象。然四意方自求進，不暇與初為援，故又有見摧之象。當此之時，茍能以正自守，則可以獲吉。蓋當進身之始，德業未著，忠誠未顯，上之人豈能遽相孚信。使其以上之未信，而遂汲汲于求知，則將有失身枉道之恥，懷憤用智之非，而悔咎之來必矣。故當寬裕雍容，安處于正，則德久而自孚，誠積而自感，又何咎之有乎？蓋初雖晉如，而終不失其吉者，以能獨行其正也。雖不見信于上，然以寬裕自處，則可以無咎者，以其始進在下，而未嘗受命當職任也。使其已當職任，不信于上，而優裕廢弛，將不免于曠官之責，其能以無咎乎？

王陽明這一段關于晉卦的論述包含著如下內容。

第一，道德修養在于自身。王陽明說了，《五經臆說》是龍場悟道以后所作，是將自己的體會求證于五經。王陽明龍場悟道認為道德原理與道德規則源自人的本質需求，心即理。“日之出地，日自出也，天無與焉。君子之明明德，自明之也，人無所與焉。”王陽明對于晉卦的這一認識，印證了自己的龍場之悟。既然道德原理與道德規則源自人自身的需求，那么，提高道德修養也只能是個人自身的事情，絕不是他人可以代勞的。當然，王陽明并沒有完全排除道德修養過程中外在因素的作用，王陽明后來經常提到責善，提到朋友之間要互相提醒，都是肯定了外在因素的作用。“責善，朋友之道。”“絕學之余，求道者少，一齊眾楚，最易搖奪，自非豪杰，鮮有卓然不變者。諸友宜相砥礪夾持，務期有成。”“會中須時相警發，庶不就弛靡。”只是道德修養的主體是每個人自身，一個人如果不立志向善，他人如何努力，都是沒有用的，這一點王陽明后來亦反復論述過。“夫學莫先于立志，志之不立，猶不種其根，而徒事培壅灌溉，勞苦無成矣。”“從吾游者眾矣，雖開說之多，未有出于立志者。”

第二，君子應當以修身為主，寬裕雍容，不能汲汲于求知。“蓋當進身之始，德業未著，忠誠未顯，上之人豈能遽相孚信。使其以上之未信，而遂汲汲于求知，則將有失身枉道之恥，懷憤用智之非，而悔咎之來必矣。”王陽明認為，剛走上仕途的人還沒有做出成績，沒有表現出道德品性，領導自然不能很快信任。如果一味急于求知，希望得到重用，就會想著走捷徑，就會枉道。王陽明認為“上之人”的不信無可非議，初入仕途的人因為急于求知會做出不當的事情。因為還沒有機會通過正道來顯出自己的品德，做出成績，就只有想著走捷徑了，這就是用智。因為急于用事，顯示自己的才能，就會看得處處都是不平。人人都企圖表現自己，就會充滿嫉妒與不平，這就是懷憤。用智不是出于公心，不是要把工作做好，要為國家人民做事，而是為了顯示自己的水平，就是自私用智，對道就是一種傷害。如果求知之心更急，心態更加失衡，就有可能一味迎合上級，排擠或中傷同事，更是失身枉道了。王陽明的這段文字，對初入仕途，初入職場的人來說，是可以作為座右銘的。

王陽明二十八歲觀政工部時曾上過一疏，即《陳言邊務疏》。“先生初登第時，上《邊務八事》，世艷稱之。晚年有以為問者，先生曰：‘此吾少時事，有許多抗厲氣，此氣不除，欲以身任天下，其何能濟？'”“抗厲氣”就是有不平之情，看得天下無人，滿朝無人，只有自己可以。王陽明這話并非矯情，《陳言邊務疏》雖然說得很有道理，寫得很有氣勢，明人施邦曜甚至說：“讀先生八策，勝孫子十三篇也。”但《陳言邊務疏》中說的這些道理，其實說不上獨到。而且，道理大家都懂，關鍵是怎樣做。“此氣不除，欲以身任天下，其何能濟？”王陽明說得沒錯，這種不平之氣不除去，是難以做成大事的。可以說，王陽明對于晉卦的這番認識，其實也是對自己走上仕途經歷的一種檢討。

第三，在位之人應該努力盡職，不能曠官廢職。初進時在上位之人不相信自己，則應該寬裕自處，“以其始進在下，而未嘗受命當職任也。使其已當職任，不信于上，而優裕廢弛，將不免于曠官之責，其能以無咎乎？”已當職任，則職責所系，即使上不信，卻不能仍然寬裕自處，因為這樣就會導致曠官廢職。中國古代官場，上級對下級有著很大的制約，如果上級不信任，工作是很難開展的。但職責所在，又不得不開展工作，這就只有勉為其難了。王陽明在江西巡撫任上，就是這種情況。正德皇帝信任的太監張忠、安邊伯許泰因為爭功不成，都千方百計地構陷王陽明，說王陽明意圖謀反。近臣江彬則居心叵測，王陽明不管流言，“大閱士卒，教戰法……有言萬安多武士，命參隨往錄之，諭曰：‘但多膂力，不問武藝。’得三百人”。王陽明的這一做法似乎是在印證奸臣們的謠言，王陽明的親友都替王陽明捏了一把汗，王陽明卻作了一首歌謠安慰他們，這就是《啾啾吟》：“東家老翁防虎患，虎夜入室銜其頭。西家小兒不識虎，持竿驅虎如驅牛。”“持竿驅虎”是王陽明對自己當時處境最為形象的描繪，虎入平原，其心本虛，小兒持竿，理直氣壯，“如驅牛”是自然的結局。但如果虎不管不顧，偏要回頭一搏，小兒也就很危險了。“上不信”時，下級硬要推進工作，就是這種情況，有時可能推進得很好，有時則有可能被上級置之死地。王陽明對這一危險的可能不是沒有認識，在《寄楊邃庵閣老書》中，王陽明說：“夫身任天下之禍，豈君子之得已哉。既當其任，知天下之禍將終不能免也，則身任之而已，身任之而后可以免于天下之禍。小人不知禍之不可以幸免，而百詭以求脫，遂致釀成大禍，而己亦卒不能免。故任禍者，惟忠誠憂國之君子能之，而小人不能也。”王陽明認為，已當職任，就等于是已經坐在了一條破船上，逃是逃不掉的，只有努力拯救，才有可能脫離危險，保全船只，保全自己。任職就意味著要任禍，這就是“身任天下”。小兒“持竿驅虎”是懵懵懂懂不知道在危險之中，而王陽明的“持竿驅虎”，則是明知自己處在危險之中，只有敢于任禍，才可能置之死地而后生。