第一章 經(jīng)驗(yàn)實(shí)征取向主導(dǎo)下的美國社會(huì)學(xué)——1880至2000

第一節(jié) 從1970年代以后之美國社會(huì)學(xué)的發(fā)展談起

一 1970年代的危機(jī)

根據(jù)Deflem（2013）的說法，從1950年代以來，幾乎每隔二十年美國社會(huì)學(xué)即面臨著一次危機(jī)。1980年以前的危機(jī)，首見于1959年C. Wright Mills以“闊氣理論”（Grand theory）揶揄Parsons的理論，而以抽象經(jīng)驗(yàn)主義（abstract empiricism）批判Lazarsfeld結(jié)合Merton的中距理論（theory of middle range）所推展的經(jīng)驗(yàn)實(shí)征研究（Mills, 1959）。與Mills相呼應(yīng)的，除了更早時(shí)Lockwood（1956）主張不能偏廢“沖突”作為基本社會(huì)形態(tài)與Dahrendorf（1958）以“烏托邦”來形容Parsons的理論之外，Wrong（1961）則認(rèn)為Parsons所提出的是一個(gè)過度社會(huì)化的（oversocialized）概念架構(gòu)。當(dāng)時(shí)，在諸多批判之中，最具震撼力的莫過于Gouldner在1970年出版的《西方社會(huì)學(xué)正來臨的危機(jī)》（The Coming Crisis of Western Sociology）了。他極力批評(píng)以Parsons為首要倡導(dǎo)者的結(jié)構(gòu)功能論與以Goffman為代表的象征互動(dòng)論，并統(tǒng)稱之為福利國家社會(huì)學(xué)（sociology of welfare-state），認(rèn)為這基本上是一種安于現(xiàn)狀（status quo）的論述，乃典型的學(xué)術(shù)象牙塔中的產(chǎn)物，不食人間煙火。Gouldner于焉主張社會(huì)學(xué)應(yīng)當(dāng)具有批判精神，稱之為反身社會(huì)學(xué)（reflective sociology）（Gouldner,1970）。

在進(jìn)一步討論此一波的反彈之前，讓我先以最簡(jiǎn)扼的語言來為當(dāng)時(shí)的美國主流社會(huì)學(xué)做個(gè)總結(jié)性的描繪：長(zhǎng)期以來，美國的精英社會(huì)學(xué)家接受實(shí)證主義（positivism）的科學(xué)觀，并且尊崇自然科學(xué)的研究策略為理想“典范”。然而，誠如Turner所指摘的，此一理想“典范”卻猶如東施效顰，缺乏明確的實(shí)質(zhì)內(nèi)容，也不合乎哲學(xué)上的“實(shí)證主義”。其中，最為關(guān)鍵的莫過于，此一典范不是作為針對(duì)假設(shè)（hypothesis）予以批判的催促劑，而只是將假設(shè)當(dāng)作獲得證照的手段，并想辦法使之不受批判（Turner,2014:52-53,101）。Giddens也批評(píng)，第二次世界大戰(zhàn)后，社會(huì)學(xué)的主流是以Parsons為首，并結(jié)合經(jīng)驗(yàn)實(shí)征研究所形成的正統(tǒng)共識(shí)論（theory of orthodox consensus）。它有三個(gè)特點(diǎn)：1．崇尚模仿自然科學(xué)認(rèn)知模式的自然主義（實(shí)證主義）；2．重視社會(huì)因果性；3．采取功能主義的立場(chǎng)（Giddens,1996b:65）。正是這樣的結(jié)構(gòu)功能觀結(jié)合著經(jīng)驗(yàn)實(shí)征研究，構(gòu)成了1970年代初期狂飆之“知識(shí)革命”發(fā)生前的美國社會(huì)學(xué)的主流意識(shí)，而這正是本章所要討論的重點(diǎn)。

無疑，從歷史的角度來看，1968年5月發(fā)生在法國巴黎的學(xué)生運(yùn)動(dòng)是關(guān)鍵的引信。當(dāng)時(shí)，運(yùn)動(dòng)瞬間擴(kuò)散成為幾乎是全球性的革命運(yùn)動(dòng)。美國的學(xué)院自然受到波及，特別是社會(huì)學(xué)系的師生。隨即在1970年代，歐洲（尤其是歐陸的德國與法國）之種種具批判色彩的社會(huì)思想（諸如批判理論、西方馬克思主義等）大量輸入美國的大學(xué)校園。之后，諸如依賴?yán)碚摗⒑蟋F(xiàn)代理論、酷兒理論與后殖民理論等緊接而來。

1970年代初期，這些思想對(duì)年輕一代的社會(huì)學(xué)家產(chǎn)生了莫大的影響。可以想象，首先影響到的自然是挑戰(zhàn)了以Parsons之結(jié)構(gòu)功能論作為典范的主流社會(huì)學(xué)的基本假設(shè)。對(duì)當(dāng)時(shí)的許多社會(huì)學(xué)系師生來說，Gouldner的書幾乎如同“圣經(jīng)”一般，可以說是學(xué)院里進(jìn)行論述造反的思想依據(jù)。因此，倘若說在20世紀(jì)70年代初期這個(gè)激進(jìn)的時(shí)代里，社會(huì)學(xué)里頭的斗爭(zhēng)基本上是意識(shí)形態(tài)的斗爭(zhēng)，應(yīng)當(dāng)是不為過的。盡管，吊詭而諷刺的是，Daniel Bell早在1960年就宣布意識(shí)形態(tài)已終結(jié)了。

記得當(dāng)時(shí)（1971—1972年），在我個(gè)人就讀的密蘇里大學(xué)哥倫比亞校區(qū)（University of Missouri at Columbia）的社會(huì)學(xué)系里，倘若研究生中有人自稱是Parsons之結(jié)構(gòu)功能論的信徒，那會(huì)是一大笑話，將被人嗤之以鼻的。當(dāng)然，我們整個(gè)學(xué)系師生也被卷進(jìn)“革命”當(dāng)中，有幾個(gè)老師還擔(dān)當(dāng)著帶頭的角色。后來，學(xué)校當(dāng)局以“不調(diào)薪”之類為手段意圖“懲罰”帶頭的社會(huì)學(xué)系教授。為此，社會(huì)學(xué)系的學(xué)生一片嘩然，挺身抗議，在校內(nèi)掀起了風(fēng)波。而這些教授為此還投訴到美國教授協(xié)會(huì)，協(xié)會(huì)特地派人來調(diào)查，最后校方還是屈服了，不敢“懲罰”，整個(gè)事件也就不了了之。

總之，糾集了原有之黑白種族問題的歷史情結(jié)與方興未艾的女性主義潮流等的社會(huì)運(yùn)動(dòng)，這股發(fā)生在學(xué)院內(nèi)的批判“革命”力量一時(shí)蔚成炙熱的勢(shì)力，烽火所及可以說是遍及美國各大學(xué)。僅就社會(huì)學(xué)界而言，它不只為各個(gè)大學(xué)的社會(huì)學(xué)系帶來大小不等的沖擊，更使美國社會(huì)學(xué)的最高層建制（即美國社會(huì)學(xué)學(xué)會(huì)[American Sociological Association, ASA]）內(nèi)部爆發(fā)了史無前例的“革命”風(fēng)潮。1976年，這股反動(dòng)勢(shì)力發(fā)動(dòng)其能量，選了當(dāng)時(shí)在主流社會(huì)學(xué)界并沒有什么名氣，且任教于一個(gè)小學(xué)院——紐約市立大學(xué)布魯克林學(xué)院（Brooklyn College of the City University of New York）的“激進(jìn)”社會(huì)學(xué)家Alfred McClung Lee擔(dān)任學(xué)會(huì)會(huì)長(zhǎng)。在會(huì)長(zhǎng)致辭里，Lee即以“社會(huì)學(xué)為誰？”為題大力抨擊當(dāng)?shù)乐髁魃鐣?huì)學(xué)的狹義“專業(yè)主義”，認(rèn)為在專業(yè)化的外衣下，美國社會(huì)學(xué)實(shí)為一小撮人所把持，除了與既有政治—經(jīng)濟(jì)權(quán)力掛鉤之外，就是內(nèi)部各種（因方法取向、理論認(rèn)同、出身血緣等等帶來之）“派閥”斗爭(zhēng)。他更進(jìn)一步地把矛頭指向當(dāng)時(shí)任教于芝加哥大學(xué)的James Coleman替美國政府所“承包”的有關(guān)黑白合校之教育政策問題的研究，認(rèn)為美國社會(huì)學(xué)學(xué)會(huì)應(yīng)當(dāng)對(duì)Coleman予以譴責(zé)。當(dāng)時(shí)，在芝加哥舉行的年會(huì)會(huì)場(chǎng)外，甚至有人舉牌抗議，把納粹之十字標(biāo)志與Coleman的名字并排，譴責(zé)他為法西斯分子。總之，Lee主張社會(huì)學(xué)家應(yīng)當(dāng)具備有“不滿”性格的知識(shí)分子風(fēng)范，至少在自己的領(lǐng)域里進(jìn)行批判，并尋找具創(chuàng)造性的突破，而不是作為建制支配下溫馴的應(yīng)和者。對(duì)Lee來說，作為美國社會(huì)學(xué)學(xué)會(huì)會(huì)長(zhǎng)的首要之務(wù)就是改革整個(gè)學(xué)會(huì)的運(yùn)作，避免學(xué)會(huì)被少數(shù)人操縱，以期讓更多人能夠分享資源（Lee,1976）。

一直到20世紀(jì)70年代中后期，各種社會(huì)學(xué)思想與主張蜂擁興起。這導(dǎo)致在1960年代末期至1970年代初期，社會(huì)學(xué)一時(shí)蔚為顯學(xué)，學(xué)生搶著將其作為主修。短短數(shù)年間，截至1972年左右，社會(huì)學(xué)系擴(kuò)大招生，以致社會(huì)學(xué)的教職崗位大增。許多學(xué)校（特別是二三流的邊陲大學(xué)或?qū)W院）甚至廣招有能力教授諸如西方馬克思主義或批判理論等等之歐洲社會(huì)思想的教員，倒是所謂精英大學(xué)的社會(huì)學(xué)系仍然堅(jiān)守原有之美國本位的學(xué)術(shù)典范，抗拒著這股來自“民間”的聲音。

二 1980年代至2000年代的危機(jī)

可惜的是，這個(gè)“運(yùn)動(dòng)”只是曇花一現(xiàn)，熱潮在五六年間消散，隨之而來的是經(jīng)濟(jì)不景氣（以及種種其他因素，如具后現(xiàn)代性之“游戲”生命態(tài)度的浮現(xiàn)），學(xué)生選擇主修的科系轉(zhuǎn)向現(xiàn)實(shí)或趨向新潮流，譬如，管理學(xué)與傳播學(xué)即轉(zhuǎn)為熱門。加之整體來說，從1972年開始，特別是到了1980年代，美國大學(xué)的學(xué)生入學(xué)率持續(xù)下降。以社會(huì)學(xué)為例，1986年的畢業(yè)生人數(shù)降到谷底，甚至導(dǎo)致整個(gè)學(xué)系被撤銷（如在圣路易斯的華盛頓大學(xué)，紐約州的羅切斯特大學(xué)）。盡管在1986年之后這樣的趨勢(shì)有了改變，主修社會(huì)學(xué)的學(xué)生人數(shù)逐漸增加，到了2006年，主修社會(huì)學(xué)的大學(xué)畢業(yè)生甚至已接近兩萬九千人，但與1970年代初的高峰（近三萬六千人）相比，尚少了一截（參看Turner, 2014:57）。這樣之?dāng)?shù)量上的起伏，為大學(xué)里的社會(huì)學(xué)帶來了制度性的沖擊，涉及整個(gè)學(xué)門能否在大學(xué)（或?qū)W院）里存活下去的現(xiàn)實(shí)問題。有鑒于此，各大學(xué)的社會(huì)學(xué)系普遍地在結(jié)構(gòu)上做了“適當(dāng)”的調(diào)整，以致整個(gè)教學(xué)內(nèi)容、研究方向甚至組織結(jié)構(gòu)產(chǎn)生了變化，這即是Deflem（2013）所說的發(fā)生在1980年代至2000年代的第二次危機(jī)的基本樣態(tài)。

從1960年代開始，特別是到了1970年代，在大學(xué)里，要求機(jī)會(huì)平等成為了最為熱門和燙手的議題，特別表現(xiàn)在性別與種族問題上。除了各個(gè)學(xué)系被要求招收一定比例的非裔與（或）女性學(xué)生之外，各個(gè)單位也被要求優(yōu)先雇用具少數(shù)族裔（特別是非裔）身份的教員與（或）女性教員。這使得當(dāng)時(shí)具有博士學(xué)位的黑人女性縱然是在職位有限的情形下也很容易找到教職。

單就性別而言，從1966年算起，美國大學(xué)社會(huì)學(xué)系里的女生人數(shù)逐年增加。以大學(xué)部為例，1966年占60%，到2006年上升為占70%。至于研究生，女性學(xué)生人數(shù)更是在四十年間增長(zhǎng)至男性人數(shù)的兩倍，以碩士生為例，2008年女性就占了67 %（參看Turner,2014:78-79）。這樣的“消費(fèi)者”結(jié)構(gòu)自然沖擊了整個(gè)社會(huì)學(xué)的訓(xùn)練計(jì)劃（如增加有關(guān)性別與族群議題的課程），也影響了社會(huì)學(xué)系內(nèi)教員的性別組成——女性教員日益增加。結(jié)果，無論就教學(xué)還是研究來說，這代表著一半人口之日益增長(zhǎng)的需求，自然是沖擊了過去以男性為主的結(jié)構(gòu)形態(tài)，帶來了變化（參看Difuccia, Pelton & Sica,2007）。

總結(jié)來說，在這段“艱困”時(shí)期里，整個(gè)美國的高等教育方針變得相當(dāng)“實(shí)際”，更加強(qiáng)調(diào)實(shí)用性。對(duì)社會(huì)學(xué)而言，這個(gè)招生危機(jī)更是招致許多社會(huì)學(xué)系采取討好學(xué)生的策略，安排具“實(shí)用”性的課程，并增聘女性教員，以避免被撤系（因可以“性別歧視”為由讓校方或董事會(huì)當(dāng)局有所顧忌）（Turner,2014:64）。Turner即指出，到了1980年代，美國社會(huì)學(xué)開始形塑專業(yè)（expertise）的形象以吸引學(xué)生。在整個(gè)社會(huì)學(xué)的領(lǐng)域里，最能展現(xiàn)專業(yè)形象的莫過于提供量化統(tǒng)計(jì)研究的方法，以彰顯社會(huì)學(xué)的科學(xué)實(shí)用性。跟著，所謂評(píng)量研究（evaluation research）也被強(qiáng)化，并蔚成主流。在這樣的時(shí)代氛圍下，社會(huì)學(xué)家不再重視科學(xué)的本質(zhì)問題，只問現(xiàn)實(shí)的可用性。前面所提到的Coleman成為研究教育制度與致力于黑白學(xué)生整合帶來之跨區(qū)就學(xué)（schooling）的專家，就常常被當(dāng)成一個(gè)最典型的例子（Turner,2014:53）。

根據(jù)Diana與Small的意見，此一趨勢(shì)之所以形成，乃與社會(huì)學(xué)缺乏足夠的核心領(lǐng)域以發(fā)展新知識(shí)，以至于無法影響社會(huì)科學(xué)中的其他領(lǐng)域等因素有關(guān)。他們甚至進(jìn)一步指出，經(jīng)濟(jì)學(xué)正相反，其理論在1970年代到1980年代影響了社會(huì)學(xué)的研究，結(jié)果是社會(huì)學(xué)因缺乏認(rèn)同而影響了招生，研究也因此轉(zhuǎn)向以實(shí)際議題與方法為核心而組成團(tuán)隊(duì)的跨領(lǐng)域互動(dòng)（Diana & Small,1992:231-232）。對(duì)此，我個(gè)人有不同的意見。回顧美國社會(huì)學(xué)的發(fā)展，我們不難發(fā)現(xiàn)，民間企業(yè)、各種社會(huì)團(tuán)體（基金會(huì)）與政府一直是社會(huì)學(xué)研究的重要贊助者，因?yàn)椴扇?shí)用的態(tài)度為“建制”服務(wù)，始終就是學(xué)術(shù)界的基本任務(wù)。在這樣的傳統(tǒng)之下，與歐洲（特別是德國）社會(huì)學(xué)的發(fā)展傳統(tǒng)不同，美國社會(huì)學(xué)的知識(shí)建構(gòu)，從一開始就沒有一套基本的知識(shí)論（乃至存有論）架構(gòu)來支撐，而這正是接下來我們將探索的要點(diǎn)之一。在這樣的背景下形塑出來的社會(huì)學(xué)，自然是難以與經(jīng)濟(jì)學(xué)愈來愈趨向自然科學(xué)，且以具高度“客觀”科學(xué)性的“數(shù)學(xué)模式”為基架來經(jīng)營知識(shí)體系的“優(yōu)勢(shì)”情形相抗衡的。Halliday即曾論斷，與歷史學(xué)、人類學(xué)和經(jīng)濟(jì)學(xué)之類學(xué)科相比，社會(huì)學(xué)作為一門專業(yè)，顯得相當(dāng)脆弱（Halliday,1992:3）。

就在這樣之時(shí)代背景的催化下，到了1980年代后，特別是為了化解自身面臨的招生危機(jī)，社會(huì)學(xué)更加積極地走向了“實(shí)用”的路子，呈現(xiàn)出多元典范的專業(yè)分化格局（非裔或女性主義即是一種典范）。多元典范的出現(xiàn)帶來更多的分支專業(yè)領(lǐng)域，這固然開創(chuàng)了更多的概念，但是功能論結(jié)合經(jīng)驗(yàn)實(shí)征研究的研究傳統(tǒng)依舊是主流，乃精英學(xué)系欽定的論述版本。譬如，因果模式的研究策略始終被不舍不棄地使用著，甚至推展到其他領(lǐng)域（參看Woodward,2005,2007; Pearl, 2000; Glymour,1997）。其實(shí)，Coser早前即已嚴(yán)厲地批判這種向講求方法細(xì)致化傾斜的發(fā)展方向，指責(zé)他們不問理論內(nèi)涵，也缺乏根本性的批判，完全忽略了“科學(xué)論述的核心乃在于理論而非方法”這樣的基本認(rèn)識(shí)（Coser,1975）。Collins更告訴我們，到了1980年代，美國社會(huì)學(xué)內(nèi)部的分工愈來愈細(xì)，各自形成半封閉的體系來自我欣賞與評(píng)比。他呼應(yīng)Coser（1975）與Stinchcombe（1984）的意見，指出美國社會(huì)學(xué)（特別是量化研究）的困境即在于缺乏理論的視野，盡管方法已經(jīng)是愈來愈細(xì)致（如廣泛地運(yùn)用對(duì)數(shù)—線性模式[log linear model]）。譬如，有關(guān)生涯流動(dòng)的研究基本上還是脫離不了1960年代Blau與Duncan之《美國的職業(yè)結(jié)構(gòu)》（The American Occupational Structure）所設(shè)定的論述架構(gòu)（Collins,1986:1341-1342）。假如我們進(jìn)一步地借用Stinchcombe的說法，那么情形是：發(fā)展到1980年代，以抽樣調(diào)查與量化方法為本、變項(xiàng)因果關(guān)系為探討重點(diǎn)的經(jīng)驗(yàn)實(shí)征研究依舊是美國社會(huì)學(xué)的主流，構(gòu)成具有頂級(jí)身價(jià)的聲望體系。甚至，連Parsons那相當(dāng)抽象化的五組模式變項(xiàng)（pattern variables）也都被“操作化”，以交叉分類的方式用于經(jīng)驗(yàn)實(shí)征研究。在這樣的情形下，理論指的不是諸如Weber、Marx、Durkheim或Simmel等的古典形式，而是諸如威斯康星學(xué)派（Wisconsin school）所創(chuàng)導(dǎo)之社會(huì)流動(dòng)（social mobility）的數(shù)學(xué)模式。尤有進(jìn)之的是，不管分析的技術(shù)多么“精進(jìn)”（如使用因徑分析、對(duì)數(shù)—線性模式或結(jié)構(gòu)方程式等等），與使用其他較為粗糙的方法（如簡(jiǎn)單的列聯(lián)表）相比，其實(shí)都處理著相同的事（或謂變項(xiàng)），得來的結(jié)果也沒什么不一樣。換句話說，方法的“精進(jìn)”并無助于厘清事實(shí)的真假。結(jié)果只是換湯不換藥，或許藥材看起來是高貴些，但是藥效卻是一樣的（Stinchcombe,1984:51,54）。總之，美國社會(huì)學(xué)就缺乏像法國Bourdieu（1984）的《秀異》（Distinction）這樣在理論上有著超群構(gòu)思的經(jīng)驗(yàn)實(shí)征研究。Giddens（1974:1）稱這樣的經(jīng)驗(yàn)實(shí)征研究采取的是模仿自然科學(xué)的認(rèn)知模式，Cassirer（1923）則稱之為方法決定論（methodological determinism），而若借用Wolf（2003）的說法，他們的研究對(duì)象是“沒有歷史的人”，因此不需要特別關(guān)照歷史—文化情境。

Cartrell與Cartrell（2002）以美國兩個(gè)最具權(quán)威性的期刊——《美國社會(huì)學(xué)評(píng)論》（American Sociological Review, ASR）與《美國社會(huì)學(xué)刊》（American Journal of Sociology, AJS）及其他重要期刊為對(duì)象，抽取在1966—1970年與1986—1990年間所刊登的論文來分析其研究取徑的屬性。他們發(fā)現(xiàn)，宣稱實(shí)證主義死亡的說法是夸張的，因?yàn)閺恼w上看，采取實(shí)證主義立場(chǎng)的研究還是一直位居主流地位，其中使用統(tǒng)計(jì)數(shù)字的量化研究更是高占六七成，它并沒有隨時(shí)間的邁進(jìn)而顯著減少。同時(shí)，即使是理論取向的研究，也多帶有實(shí)證主義的基本信條（如采用法則性的命題陳述方式、唯名性的定義或操作定義，等等）。不過，Cartrell與Cartrell（2002:653）同意Cole（1992）的說法，一致認(rèn)為，如此之實(shí)證主義的彰顯，其實(shí)只是以實(shí)證主義作為優(yōu)勢(shì)圖像（dominant image）而已，社會(huì)學(xué)者實(shí)際操作的，則是更趨向?qū)嵲凇?gòu)主義（realism-constructivism）的思維模式。易言之，社會(huì)學(xué)者體認(rèn)到社會(huì)是被建構(gòu)的，但是仍受到其對(duì)經(jīng)驗(yàn)世界的所謂“實(shí)然”觀察的限制，無以充分發(fā)揮實(shí)在—建構(gòu)論的“建構(gòu)”觀點(diǎn)。在此，必須附帶提到的是，Cartrell與Cartrell發(fā)現(xiàn)此種現(xiàn)象也能在英國社會(huì)學(xué)界看到，只是其風(fēng)氣不若美國那么熾熱（按：在英國，持實(shí)在主義與建構(gòu)主義立場(chǎng)者似乎是較具顯勢(shì)）。

于是，在Collins的眼中，1980年代的美國社會(huì)學(xué)是憂悶、志氣消沉的（doldrums），不管是從正面還是反面來說，都在炒“實(shí)證主義”的冷飯（Collins,1986:1343）。對(duì)此，我個(gè)人認(rèn)為，Collins說的或許是事實(shí)，但這是歷史條件使然。我的意思是，當(dāng)1960年代后期左傾激進(jìn)勢(shì)力興起之際，歐洲（特別是歐陸）的種種“新”社會(huì)思想確實(shí)是被引入進(jìn)來，但是，這些思想總是需要一段時(shí)間來消化，才可能慢慢融入原有的知識(shí)體系之內(nèi)。況且，美國社會(huì)學(xué)的“實(shí)用”傳統(tǒng)根深蒂固，早已有了漸漸穩(wěn)固起來之自己的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)（即結(jié)構(gòu)功能論加上經(jīng)驗(yàn)實(shí)征研究），在制度結(jié)構(gòu)上，它始終盤踞在有著優(yōu)勢(shì)發(fā)言權(quán)與主導(dǎo)權(quán)的主流大學(xué)之中。就此一狀況來看，沒先破，哪來立呢？因此，在一大段時(shí)間內(nèi)繼續(xù)炒“實(shí)證主義”的冷飯，應(yīng)當(dāng)是難以避免的。

問題的更深層根源毋寧在于Collins所說的：“美國社會(huì)學(xué)不是沒有后設(shè)理論（metatheory），而是一再重復(fù)。”這是一種結(jié)構(gòu)性的命運(yùn)——在結(jié)構(gòu)功能論的支援下，以“實(shí)證”為主軸之“實(shí)證/非實(shí)證”對(duì)峙還會(huì)繼續(xù)下去，只因?yàn)閷?shí)證主義的根基實(shí)在太牢固了。更重要的是，1960年代末期的激進(jìn)革命思想——?dú)W洲的西方馬克思主義與批判理論（包括隨之而來之英國的文化研究等等），確實(shí)為美國社會(huì)學(xué)注入了新的思想元素與論述課題，然而卻因當(dāng)時(shí)美國社會(huì)的處境（如越戰(zhàn)）所衍生的迷茫與彷徨而讓整個(gè)議題變了味。更特別的是，這些源自歐洲思想傳統(tǒng)與歷史—文化背景的論述一到美國之后，就立刻被社會(huì)學(xué)論述中潛藏之強(qiáng)烈的美國例外主義（American exceptionalism）染上色，并且予以稀釋，以致被“美國化”了。

撇開1970年代末期以來之歐陸思想的“移植”問題不論，單就制度層面的結(jié)構(gòu)來看，Turner即借用小派閥（groupuscule）（原指一小群政治活躍分子）這樣的概念來形容美國社會(huì)學(xué)的生態(tài)。他指出，長(zhǎng)期以來，美國社會(huì)學(xué)學(xué)會(huì)以及《美國社會(huì)學(xué)評(píng)論》與《美國社會(huì)學(xué)刊》兩大主要期刊，基本上是操縱在前二十大（尤其是哈佛大學(xué)、芝加哥大學(xué)、哥倫比亞大學(xué)、伯克利加州大學(xué)與威斯康星大學(xué)等前五大）社會(huì)學(xué)系的教授與其系友們的手中，他們彼此進(jìn)行近親繁殖，相互拉拔奧援，蔚成壟斷集團(tuán)。再者，誠如上文中已提到之Cartrell與Cartrell指出的，這兩大期刊所刊登的論文始終是以量化統(tǒng)計(jì)取向的研究成果為重點(diǎn)，所謂純理論性的文章頂多只是適度地搭配而已，絕大多數(shù)的文章更是避免提出深層的基本問題。特別值得注意的是，這樣的情形持續(xù)四十多年，幾乎沒有改變過。顯然，位居領(lǐng)導(dǎo)地位的主流社會(huì)學(xué)家們并沒有意識(shí)到改變的必要性，既有的概念架構(gòu)、思維模式與論述形式儼然被視為建構(gòu)社會(huì)學(xué)知識(shí)的不二法門。然而，從另外的角度來看，這樣的操作方式與認(rèn)知模式實(shí)際上正是使得他們的學(xué)問獲得正當(dāng)性的基礎(chǔ)，也是奠定他們的論述主導(dǎo)權(quán)與學(xué)術(shù)地位的絕對(duì)依據(jù)。慣性總是與權(quán)威緊密結(jié)合在一起，要求已獲得權(quán)威好處的人自我反省與批判，并且改弦易轍，是不容易的。加以兩大期刊的退稿率高，少有不同聲音出現(xiàn)，使得可出現(xiàn)的議題范圍受限，結(jié)果是論述碎片化、階層化、排他性高、大議題被削除（Turner,2014:60-62）。

Turner更痛心地指出，到20世紀(jì)結(jié)束時(shí)，精英學(xué)系中的古典理論研究幾乎已成絕響。當(dāng)此等課程必須教授時(shí)，總是以非理論訓(xùn)練出身的人員來擔(dān)當(dāng)教授的任務(wù)，且重視“可用度”（Turner,2014:64）。于是，過去所謂的主流社會(huì)學(xué)傳統(tǒng)（功能論結(jié)合經(jīng)驗(yàn)實(shí)征的變項(xiàng)因果研究，尤其是Merton之中距理論的形式）維持了優(yōu)勢(shì)，成為基本典范。整個(gè)情形，誠如前面所引述之Collins提及的，不再需要更多的理論性思考了。Smith（1987:10）即說道，如此的主流社會(huì)學(xué)研究是“無理論的”（a-theoretical，同時(shí)參看Sprague,2005）。面對(duì)這樣的景象，Turner認(rèn)為，其實(shí)，具有黨派性（partisanship）與歸屬認(rèn)同（commitment）原來并非“事實(shí)”的敵人，卻是基于理論性之真實(shí)進(jìn)行抽象思考者的敵人。在今天的美國社會(huì)學(xué)中，此種理論的角色（作者稱之為“較大社會(huì)學(xué)”[larger sociology]）被削弱到極小，理論只是為了使用（for use）而已。以黨派性與歸屬認(rèn)同為本的理論（如馬克思主義，乃至后現(xiàn)代主義）在ASR-AJS社會(huì)學(xué)或支持它的知性文化當(dāng)中是沒有位置的，但是，此一文化卻可以坦然地與公共議題及其原因探討“融洽”地相處（如下文將提到的Burawoy）（Turner,2014:117-118）。話說到此，讓我再次援引Coser擔(dān)任美國社會(huì)學(xué)會(huì)會(huì)長(zhǎng)時(shí)在1975年所發(fā)表的會(huì)長(zhǎng)致辭來進(jìn)一步地為Turner的嚴(yán)厲譴責(zé)加注。Coser以當(dāng)時(shí)美國社會(huì)學(xué)家廣泛運(yùn)用的兩種方法作為批判討論的對(duì)象，除了批判持量化研究策略者缺乏理論素養(yǎng)之外，Coser集中火力批判當(dāng)時(shí)代表質(zhì)性研究路線的俗民方法論（ethnomethodology）。他認(rèn)為，撇開他們自身在論述上的分歧不說，俗民方法論的追隨者自成為一種封閉的“宗派”（sect），他們的研究只在各自形成的小圈子里互相取暖（Coser,1975:696-698）。

此外，Horowitz在1993年的《社會(huì)學(xué)的解組》（The Decomposition of Sociology）中亦詬病美國社會(huì)學(xué)過度向經(jīng)驗(yàn)實(shí)征取向傾斜，愈來愈瑣細(xì)化，缺乏具啟發(fā)性的理論觀點(diǎn)。2001年，Cole以《社會(huì)學(xué)講壇》（Sociological Forum）期刊在1994年出版之《社會(huì)學(xué)到底錯(cuò)在哪里？》（What's Wrong with Sociology? ）專刊，再以八篇文章所出之同名書籍為本來描繪社會(huì)學(xué)家自己心目中的第二次危機(jī)，也得到了類似的結(jié)論（除了已經(jīng)或?qū)⒂谙挛闹刑岬降闹猓鏒avis[2001]）。總結(jié)這些論述來說，這次的危機(jī)被歸咎于1970年代以來社會(huì)學(xué)之意識(shí)形態(tài)向左傾斜、社會(huì)學(xué)研究與理論的碎片瑣細(xì)化、缺乏知性上的一貫性、研究技術(shù)的窒礙與許多研究領(lǐng)域的外溢（如犯罪問題被法學(xué)與犯罪學(xué)取走、都市研究被都市計(jì)劃專業(yè)取代、人口問題則被專業(yè)的人口學(xué)家搶走）等等（同時(shí)參看Deflem,2013:157-160）。于是，這樣的論述導(dǎo)致了一個(gè)相當(dāng)詭異之自我辯護(hù)的說辭：許多社會(huì)學(xué)原有的“市場(chǎng)”被其他領(lǐng)域取代或奪走，而所以如此主要乃因社會(huì)學(xué)沒有自己專有的探討領(lǐng)域。如此一般以為“要有專屬的探討領(lǐng)域（像經(jīng)濟(jì)學(xué)一般）才會(huì)有市場(chǎng)”的立論，難免有以想當(dāng)然之專業(yè)至上的實(shí)用市場(chǎng)邏輯來論定的疑慮，難以有說服力。

總之，在1990年代，不少美國社會(huì)學(xué)家一致強(qiáng)調(diào)社會(huì)學(xué)界應(yīng)當(dāng)停止“內(nèi)斗”（包括研究方法與理論爭(zhēng)議，如量化/質(zhì)化、宏觀/微觀、調(diào)查/歷史與比較法等等），努力在論述范疇上尋找專屬的公分母以俾讓社會(huì)學(xué)能夠凸顯出來（如Horowitz,1993; Lipset,1994; Smith, 1999; Stinchcombe,2001）。譬如，Smith即呼吁應(yīng)當(dāng)放棄方法上不斷的爭(zhēng)議，改從提問（query）出發(fā)，他提出五個(gè)基本問題：1．想知道什么與為什么；2．觀察什么；3．被考察的對(duì)象是哪個(gè)、有多少；4．現(xiàn)象如何被觀察；5．答案如何被確立（Smith,1999:11）。事實(shí)上，這樣的探問還是無法解決Smith所詬病的“內(nèi)斗”，因?yàn)閱栴}依舊存在，我們依然需要決定使用什么方法、把焦點(diǎn)擺在哪兒等等的問題。但是，真的能夠帶來轉(zhuǎn)向嗎？這是一個(gè)有趣的課題。依我個(gè)人的看法，問題的關(guān)鍵在于這一大堆的美國社會(huì)學(xué)家從來就不重視社會(huì)學(xué)作為一個(gè)學(xué)門的知識(shí)“本質(zhì)”以及其可能具有的種種后設(shè)命題。譬如，他們就不關(guān)心德國社會(huì)學(xué)傳統(tǒng)特別在意之有關(guān)自然學(xué)科（Naturwissenschaft）與人文學(xué)科（Geisteswissenschaft）分際的議題，更遑論認(rèn)真地探究諸多哲學(xué)性的后設(shè)問題。以我個(gè)人的立場(chǎng)來說，這些才是問題的關(guān)鍵所在。因此，上述美國社會(huì)學(xué)者所提出的種種歸咎說辭，基本上乃在實(shí)證主義之思維模式的主導(dǎo)下，一味地以物理學(xué)（或乃至經(jīng)濟(jì)學(xué)）的發(fā)展模式為本所做的“內(nèi)部”性檢討得來的結(jié)論，根本觸碰不到整個(gè)問題的真正核心，尤其是社會(huì)學(xué)科（不同于自然學(xué)科）的知識(shí)本質(zhì)問題。

對(duì)此種種，英國社會(huì)學(xué)家Giddens有些說法甚有見地，值得引述。首先，他認(rèn)為，縱然社會(huì)學(xué)確實(shí)是沒有專屬的領(lǐng)域，但這也不是問題的所在，例如，歷史學(xué)也是一樣，并沒有特定專屬的領(lǐng)域。它與社會(huì)學(xué)的不同只在于一個(gè)是研究社會(huì)的“過去”，另一個(gè)則是研究“現(xiàn)在”的社會(huì)。況且，就整個(gè)學(xué)門的發(fā)展歷史來看，社會(huì)學(xué)是一門一般化的學(xué)科，并不需要什么專屬的論述領(lǐng)域——對(duì)現(xiàn)代性或工業(yè)化社會(huì)的一般性探索，一向就是社會(huì)學(xué)的論述“專利”（Giddens,1996a:3）。Giddens繼而指出，大約從第二次世界大戰(zhàn)結(jié)束直到1960年代，美國社會(huì)學(xué)曾經(jīng)主導(dǎo)了世界的社會(huì)學(xué)，但是，如今這個(gè)優(yōu)勢(shì)不再，特別是社會(huì)學(xué)的理論化重心在歐洲，如Bourdieu、Luhmann、Beck與Giddens自己（Giddens很謙虛，沒有提到他自己，這是我加上的）。在Giddens眼中，美國社會(huì)學(xué)所以落到這樣的地步，乃因美國社會(huì)學(xué)過度專業(yè)化（over-professionalized），研究群太局限于自己的小天地，對(duì)于其他學(xué)者的研究缺乏認(rèn)識(shí)，同時(shí)，每個(gè)人在社會(huì)學(xué)圈里均被要求認(rèn)定自己的領(lǐng)域，以求相互認(rèn)同。Giddens更進(jìn)一步揶揄美國的社會(huì)學(xué)系流行著量化強(qiáng)迫癥（Quantophrenia），結(jié)果是缺乏創(chuàng)造力。再說，與較具共識(shí)性的經(jīng)濟(jì)學(xué)相比，社會(huì)學(xué)本身確實(shí)是分歧而多元的。但是，Giddens認(rèn)為，這絕不是如許多人所認(rèn)為的缺點(diǎn)，反而是一種優(yōu)勢(shì)，因?yàn)檫@為社會(huì)學(xué)開拓了更多且更寬廣的可能空間。Giddens就認(rèn)為，相較之下，英國社會(huì)學(xué)就比較有反思性，一直具有想象力與創(chuàng)造力（Giddens,1996a:4-7）。

三 Burawoy的公共社會(huì)化解危機(jī)了嗎？

1960年代末期之后，美國許多社會(huì)學(xué)系（包括最頂尖學(xué)校的社會(huì)學(xué)系）的教師確實(shí)是陷入了意識(shí)形態(tài)的分裂，有些人甚至因此離職（Lipset,1994:211-212）。相當(dāng)程度上，社會(huì)學(xué)界內(nèi)部確實(shí)陷入彼此對(duì)峙，乃至相互排斥與清算的“危機(jī)”。激進(jìn)社會(huì)學(xué)家把過去（特別是與Parsons之結(jié)構(gòu)功能論牽扯得上，且特別是身處主流大學(xué)）的社會(huì)學(xué)家都?xì)w類為保守派來加以撻伐（前面所提到的Lee就是一例）。Shils即批評(píng)1960年代末期以來的激進(jìn)社會(huì)學(xué)，其實(shí)乃來自更早的異化形式，它只不過是強(qiáng)化了早已存在于社會(huì)學(xué)中的某種傳統(tǒng)而已。他以反譏的口吻說道：“社會(huì)學(xué)有一個(gè)趨勢(shì)，把絕大多數(shù)的動(dòng)機(jī)化約為自我膨脹的動(dòng)機(jī)，特別是把所有的信念化約為自欺與他者的自欺。……（社會(huì)學(xué)家最大的特色是）表現(xiàn)在他們的倫理厭惡（ethical repugnance）上面，對(duì)此，他們視之為資本主義社會(huì)的不公義”。（Shils,1980:43）

以我個(gè)人的意見，Shils這樣的詮釋可以說是反映了1940年代到1950年代出道之社會(huì)學(xué)家為自己的立場(chǎng)辯護(hù)的一種“反動(dòng)”心態(tài)。譬如，Lipset即自我辯護(hù)著，他們那些在第二次世界大戰(zhàn)后獲得學(xué)位進(jìn)入大學(xué)任教的一代，其實(shí)甚多懷有社會(huì)改革的政治旨趣，而這些人當(dāng)中甚至多有左傾的實(shí)際背景（如Daniel Bell、Rose Coser、Nathan Glazer、William Peterson、Peter Rossi、Phil Selznick等等）。況且，他們后來的作品也都帶有左派色彩（當(dāng)然，這是Lipset自己認(rèn)定的），在學(xué)養(yǎng)上，更是兼具了理論（包括歐洲古典理論）與經(jīng)驗(yàn)實(shí)征研究的訓(xùn)練。他進(jìn)而指出，甚至連Parsons、Bellah、Merton、Lynd、Lazarsfeld、Homans與Stouffer等人都曾經(jīng)具有左派的風(fēng)格或有過抗議建制的事跡（Lipset, 1994:199-202）。我個(gè)人認(rèn)為，Lipset這樣的自我辯護(hù)說辭有些牽強(qiáng)，因?yàn)閱栴}的關(guān)鍵不在于他們過去的政治態(tài)度是否具有左傾或激進(jìn)的色彩，而是在于研究成果所實(shí)際展現(xiàn)的思想風(fēng)格，以及他們所形成的特殊學(xué)圈與連屬關(guān)系是什么樣的等等面向上面。Lipset自己也承認(rèn)，作為研究者，他們這些人還是相信具嚴(yán)謹(jǐn)方法訓(xùn)練的科學(xué)取向是必要的。也就是說，他們還是共同信仰著同一個(gè)方法論的大傳統(tǒng)——實(shí)證主義加上實(shí)用主義（Lipset,1994:205）。

這些林林總總的歷史因素總加在一起，經(jīng)過了三十多年的洗煉，終于在2000年代促成了Burawoy于（主要是）對(duì)內(nèi)（指對(duì)社會(huì)學(xué)的內(nèi)部本身）的專業(yè)（professional）、批判（critical）和政策（policy）社會(huì)學(xué)之外，特別提出了捍衛(wèi)以公眾（public）為本之公民社會(huì)（civil society）的公共社會(huì)學(xué)（public sociology）主張，且因此蔚成潮流（Burawoy, 2005）。當(dāng)然，表面上看起來，Burawoy這樣的主張正呼應(yīng)著前面已提及之1970年代帶左翼革命色彩的Alfred McClung Lee擔(dān)任美國社會(huì)學(xué)學(xué)會(huì)會(huì)長(zhǎng)在致辭時(shí)所提出的呼吁（Lee, 1976），也與前述Horowitz批評(píng)諸多社會(huì)學(xué)家（如Coleman）與政治權(quán)力當(dāng)?shù)莱偷那樾蜗嗪魬?yīng)，并且似乎有化解第二次危機(jī)的意思，至少是期待的效益。Deflem即認(rèn)為，Burawoy之公共社會(huì)學(xué)主張的出現(xiàn)帶來了生機(jī)。所以如是說，不只是因?yàn)锽urawoy的主張獲得美國社會(huì)學(xué)家的普遍支持，更令人矚目的是，它隨即在全世界的社會(huì)學(xué)界掀起了響應(yīng)，Burawoy本人即在2010年當(dāng)選為國際社會(huì)學(xué)會(huì)（International Sociological Association, ASA）的會(huì)長(zhǎng)（2010—2014）。在Deflem的眼中，這一切似乎意味著，公共社會(huì)學(xué)把1970年代以來激進(jìn)社會(huì)學(xué)原本帶有之“入世”的政治化意涵以“軟化”的方式轉(zhuǎn)了型，并且，ASA以制度的方式通過市場(chǎng)機(jī)制對(duì)社會(huì)議題表示意見來予以實(shí)踐。職是之故，社會(huì)學(xué)家們實(shí)在沒有什么可以再反對(duì)，危機(jī)自然也跟著就解除了（Deflem, 2013:160-162）。當(dāng)然，情形是否如Deflem預(yù)期的那么樂觀，Burawoy的論述是否被過分抬高了，實(shí)有細(xì)細(xì)斟酌的必要。

論述至此，我們似乎可以得出如下的結(jié)論：就現(xiàn)實(shí)的情形來看，誠如Turner所提示的，今天的美國社會(huì)學(xué)已走進(jìn)后常態(tài)、后學(xué)院，且是顧客導(dǎo)向的科學(xué)時(shí)代里。就教學(xué)而言，最主要的顧客對(duì)象是學(xué)生；而就研究而言，最大宗的顧客群則是提供研究經(jīng)費(fèi)的“業(yè)主”，包括政府、基金會(huì)、民間團(tuán)體、企業(yè)等等。在這樣的情形下，一個(gè)學(xué)門作為整體之知識(shí)展現(xiàn)的古典理念已然失去了踏實(shí)的據(jù)點(diǎn)，成為碎片化的專業(yè)“服務(wù)”道具。Turner以為，在如此一般的后常模時(shí)代里，這勢(shì)必將沖擊ASR-AJS社會(huì)學(xué)壟斷論述主導(dǎo)權(quán)的局面，使其不可能繼續(xù)存在，但是，其已形塑的知識(shí)體系、認(rèn)知模式與操作程序，卻早已脫離了原生母體，成為獨(dú)立的形體，因此，將依舊繼續(xù)產(chǎn)生作用，直到有另外的認(rèn)知典范產(chǎn)生（Turner,2014:119）。

在這樣的情形下，對(duì)任何理論性的爭(zhēng)議與有關(guān)社會(huì)知識(shí)之基本性質(zhì)的討論，誠如前面引述Giddens（1996a）之意見所隱含的，美國社會(huì)學(xué)家只是消費(fèi)者，而非參與者。于是，美國社會(huì)學(xué)家盡可以引述一些歐洲的理論，近者如Bourdieu、Latour、Beck、Luhmann、Foucault，乃至Baudrillard或后現(xiàn)代主義等等，遠(yuǎn)者如Weber、Simmel或Durkheim等等，但卻總是走不進(jìn)他們的理論核心，掌握不了整個(gè)論述背后之文化—?dú)v史精神的精髓意涵，更是難以沉潛進(jìn)入綿延不絕之深層的哲學(xué)思考當(dāng)中（參看Turner, 2014:119-120，注1）。相類似的，Collins亦感嘆社會(huì)學(xué)成了被分割成為許多小專業(yè)的大雜燴，缺乏內(nèi)在一貫性（Collins, 1990:311）。Horowitz更是特別提醒我們，這樣的情形頂多只發(fā)生在美國，而非歐洲。其所以如此，乃因：一、美國社會(huì)學(xué)一向重視解決實(shí)際問題，實(shí)用主義色彩濃厚；二、歐洲的科學(xué)與民主之間有相互關(guān)聯(lián)的堅(jiān)實(shí)傳統(tǒng)，美國則缺乏，因?yàn)樯鐣?huì)學(xué)知識(shí)只是一種具社會(huì)福利性質(zhì)的修補(bǔ)道具而已（Horowitz,1993:9-10）。

在結(jié)束本節(jié)的討論之前，我要特別援引一位非裔美國社會(huì)學(xué)家Gordon D. Morgan的看法來彰顯美國特殊的歷史背景對(duì)社會(huì)學(xué)發(fā)展所帶來的可能沖擊，這可以說是美國社會(huì)學(xué)的特殊文化—?dú)v史性格，或許我們可以稱之為美國社會(huì)學(xué)的“例外主義”。這乃是理解美國社會(huì)學(xué)不能不重視的一個(gè)面向。盡管Morgan的批評(píng)有進(jìn)一步討論的空間，但是，就一位非裔知識(shí)分子的特殊情懷而言，他的批評(píng)實(shí)有值得注意的價(jià)值，畢竟這是實(shí)際存在于美國社會(huì)學(xué)界里的一個(gè)深具社會(huì)意義的驅(qū)動(dòng)力。

簡(jiǎn)言之，Morgan大力批判美國社會(huì)學(xué)太受歐洲傳統(tǒng)的影響，力主應(yīng)當(dāng)本土化，說穿了，也就是不能不關(guān)照到非裔族群的社會(huì)存在狀態(tài)的文化意義。首先，我要指出的是，極為顯然，Morgan這樣的評(píng)論可以說是美國例外主義思想之一種不折不扣的版本，只是略微變了形而已。對(duì)Morgan來說，歐洲的社會(huì)思想源自封建社會(huì)的體制，重視靜態(tài)的秩序觀，其問題的重心在于階級(jí)與衍生的問題（我認(rèn)為，單就這一點(diǎn)來說，就極有進(jìn)一步討論的空間）。但是，美國既沒有封建體制的歷史包袱，也沒有悠久的定型傳統(tǒng)加身；毋寧說，美國是一個(gè)包融多種族的移民社會(huì)，體現(xiàn)的基本上是一個(gè)動(dòng)態(tài)的社會(huì)形態(tài)，其問題的焦點(diǎn)乃在于機(jī)會(huì)平等與民主參與（因而，非裔的平等與自由是核心問題）。Morgan即認(rèn)為，在這樣的前提下，美國社會(huì)學(xué)應(yīng)有自己的認(rèn)知架構(gòu)。他同時(shí)以芝加哥大學(xué)社會(huì)學(xué)系和東部的哈佛大學(xué)與哥倫比亞大學(xué)社會(huì)學(xué)系相比較，認(rèn)為芝加哥大學(xué)地處中西部，是向著廣袤遼闊的西部發(fā)展來看世界，而東部則遙望大西洋彼岸的歐洲，景仰著歐洲的社會(huì)學(xué)傳統(tǒng)，所以，前者是本土的，而后者則是歐洲的（Morgan, 1997:41-43）。容或Morgan的立論有過于粗糙之嫌，值得細(xì)思的地方甚多，但是，他提出了社會(huì)圖像學(xué)（sociography）來強(qiáng)調(diào)從文化—?dú)v史脈絡(luò)角度對(duì)社會(huì)學(xué)進(jìn)行知識(shí)社會(huì)學(xué)的探討，卻可以說是有一定的意義，是必要的。