初期宋學(xué)，對(duì)宇宙問(wèn)題未注意，對(duì)修養(yǎng)問(wèn)題，也未精密地討論。周敦頤開(kāi)始把此兩問(wèn)題注意到，討論到。同時(shí)稍后有邵雍，也是能談?dòng)钪鎲?wèn)題的。二程和邵雍是好朋友：

伊川程頤。見(jiàn)康節(jié)，邵雍。指食桌而問(wèn)曰：“此桌安在地上，不知天地安在何處？”康節(jié)為之極論其理，以至六合之外。伊川嘆曰：“生平惟見(jiàn)周茂叔論至此。”

宋儒都想排釋老，尊儒學(xué)，但釋老都有他們一套宇宙論。要復(fù)興儒學(xué)，不能不探討到宇宙問(wèn)題上。而邵雍的宇宙論，又和周敦頤不同。

邵雍字堯夫，學(xué)者稱(chēng)康節(jié)先生。其先范陽(yáng)人，宋初居衡漳，雍幼隨父遷共城。其先是一刻苦力學(xué)人。他幼即自雄其才，力慕高遠(yuǎn)，居蘇門(mén)山百源之上，布裘蔬食，躬爨，堅(jiān)苦刻礪，冬不壚，夏不扇，日不再食，夜不就席者有年。

繼之是一豪放不羈人。因之嘆曰：“昔人尚友千古，吾獨(dú)未及四方。”于是踰河、汾，涉淮、漢，周流齊、魯、宋、鄭之墟而始還。

又后成為一虛心折節(jié)人。

時(shí)李之才攝共城令，叩門(mén)勞苦之，曰：“好學(xué)篤志如何？”曰：“簡(jiǎn)策之外，未有適也。”挺之曰：“君非跡簡(jiǎn)策者，其如物理之學(xué)何？”他日又曰：“不有性命之學(xué)乎？”先生再拜，愿受業(yè)。挺之學(xué)圖數(shù)之學(xué)于穆伯長(zhǎng)，修。伯長(zhǎng)剛躁，多怒罵，挺之事之甚謹(jǐn)。先生之事挺之，亦猶挺之之事伯長(zhǎng)，雖野店，飯必襕，衣與裳連曰襕。始唐代，為士服，表恭謹(jǐn)。坐必拜。

學(xué)成則為一曠達(dá)和怡人。

蓬篳甕牖，不蔽風(fēng)雨，而怡然有以自樂(lè)。富弼、司馬光、呂公著退居洛中，為市園宅，所居寢息處，名安樂(lè)窩，自號(hào)安樂(lè)先生。又為甕牖，讀書(shū)燕居其下。旦則焚香獨(dú)坐，晡時(shí)飲酒三四甌，微醺便止，不使至醉。出則乘小車(chē)，一人挽之，任意所適。士大夫識(shí)其車(chē)音，爭(zhēng)相迎候。童孺廝隸皆曰：“吾家先生至也。”不復(fù)稱(chēng)其姓字。遇人無(wú)貴賤賢不肖，一接以誠(chéng)。群居燕飲，笑語(yǔ)終日，不甚取異于人。故賢者悅其德，不賢者喜其真，久而益信服之。

這在宋學(xué)中是別具風(fēng)格的。

雍精數(shù)學(xué)，當(dāng)時(shí)傳其能預(yù)知，有先見(jiàn)明。他著有《皇極經(jīng)世》，后世江湖星命之學(xué)，都托本于雍。他又著有《觀物篇》，《漁樵問(wèn)答》。他說(shuō)：

物之大者無(wú)若天地，然而亦有所盡。天之大，陰陽(yáng)盡之矣。地之大，剛?cè)岜M之矣。

他講宇宙物質(zhì)，無(wú)盡而有盡。他所謂天地有盡者，并不像近代天文學(xué)家所論宇宙之有限抑無(wú)限。他只說(shuō)天是氣，地是質(zhì)，氣分陰陽(yáng)，質(zhì)分剛?cè)帷Ｓ谑牵庩?yáng)剛?cè)岜惚M了天地與萬(wàn)物。若是天地復(fù)有外，依然還是氣與質(zhì)，則依然還是陰陽(yáng)與剛?cè)帷Ｌ斓刂笟赓|(zhì)言，陰陽(yáng)剛?cè)釀t指德性言。我們只注意在德性，便可包括盡氣質(zhì)。周敦頤從時(shí)間講天地何從始，他則從空間講天地何所盡。因而注重到天地之德性上，這卻是先秦儒家的舊傳統(tǒng)。

他又說(shuō)：

性非體不成，體非性不生。陽(yáng)以陰為體，陰以為性。動(dòng)者性也，靜者體也。

氣只是一個(gè)體，靜看便是陰，動(dòng)看便是陽(yáng)。靜者我們稱(chēng)之為體，動(dòng)者我們稱(chēng)之為性。宇宙間沒(méi)有不動(dòng)的氣和物，但習(xí)慣上，我們總愛(ài)說(shuō)有一個(gè)氣或物在動(dòng)。在于動(dòng)之中，好像有一不動(dòng)者是體。其能動(dòng)及如何動(dòng)者則是性。故說(shuō)：

性得體而靜，體隨性而動(dòng)。陽(yáng)不能獨(dú)立，必得陰而后立，故陽(yáng)以陰為基。陰不能自見(jiàn)，必待陽(yáng)而后見(jiàn)，故陰以陽(yáng)為倡。

陽(yáng)指其能動(dòng)，若無(wú)體，什么在動(dòng)呢？故說(shuō)“陽(yáng)以陰為基”。但體終不可見(jiàn)，可見(jiàn)者必然是其體之某種性。故曰“陰不能自見(jiàn)，必待陽(yáng)而后見(jiàn)”。若使某體失去其一切性，則此體終于不可見(jiàn)，故曰“陰以陽(yáng)為倡”。如此說(shuō)來(lái)，吾人所見(jiàn)者均乃物之性，而非物之體。均系物之陽(yáng)，而非物之陰。故他說(shuō)：

故陽(yáng)性有，而陰性無(wú)也。陽(yáng)有所不徧，而陰無(wú)所不徧也。陽(yáng)有去，而陰常居也。

有所不徧者是“有限”，無(wú)所不徧者是“無(wú)限”。西方哲學(xué)界討究宇宙形上學(xué)，總喜歡侵入到無(wú)限。其實(shí)無(wú)限不可見(jiàn)，所見(jiàn)只屬于有限。不可見(jiàn)者我們稱(chēng)之曰“無(wú)”，可見(jiàn)者我們稱(chēng)之曰“有”。換言之，有限者即是有，無(wú)限者即是無(wú)。此所謂無(wú)，卻是常在這里的一種無(wú)。有則不能常在，來(lái)了會(huì)去；生了會(huì)滅。這是一種動(dòng)。在那里動(dòng)呢？在常居不去的那個(gè)常在這里的“無(wú)”之中動(dòng)。但他又說(shuō)：

無(wú)不徧而常居者允實(shí)，故陽(yáng)體虛而陰體實(shí)也。

有限者要去要滅，不是一個(gè)“虛”嗎？無(wú)限者常在，不是一個(gè)“實(shí)”嗎？如是說(shuō)來(lái)，有是虛，無(wú)是實(shí)。換言之，則性是有而虛，體是無(wú)而實(shí)。這一說(shuō)，實(shí)在甚新鮮，以前未經(jīng)人道過(guò)。但分析說(shuō)來(lái)是如此，若綜合說(shuō)，則本一氣也，生則為陽(yáng)，消則為陰，二者一而已矣。

所以他又說(shuō)：

氣則養(yǎng)性，性則乘氣，氣存則性存，性動(dòng)則氣動(dòng)。

又說(shuō)：

氣，一而已，王之者神也。神亦一而已，乘氣而變化，能出入于有無(wú)死生之間，無(wú)方而不測(cè)者也。

此處所謂神，其實(shí)仍是性。但可微加分別。他說(shuō)：神無(wú)方而性有質(zhì)。譬如說(shuō)犬之性，牛之性，這是有質(zhì)的。神則只指天地宇宙而總言之，是無(wú)方的。他這一番陰陽(yáng)論，性體論，神氣論，可說(shuō)是蹊徑別辟的，但也確有他見(jiàn)地。

從他的宇宙論轉(zhuǎn)到人生論，他說(shuō)：

天主用，地主體。圣人主用，百姓主體。

這也可說(shuō)體是陰，用是陽(yáng)，是性，是神。他說(shuō)：

象起于形，數(shù)起于質(zhì)，名起于言，意起于用。

用則是有限而變動(dòng)不居的。所以說(shuō)：

物理之學(xué)，或有所不通，則不可以強(qiáng)通。強(qiáng)通則有我，有我則失理而入于術(shù)矣。

這因物理也總是有限，總是變動(dòng)不居，物理因用而始見(jiàn)。若要強(qiáng)通萬(wàn)理，要求物理之無(wú)所不通，則是有我之私見(jiàn)，如是將走入一種術(shù)，而失卻物之真理。

他本此見(jiàn)解，才和周敦頤獲得異樣的意見(jiàn)。他說(shuō)：

君子之學(xué)，以潤(rùn)身為本，其治人應(yīng)物皆余事也。

這因他的宇宙論，本著他有限與無(wú)限之分別而建立，本著他變與不變之分別而建立，而他偏重在變與有限之一方。換言之，則是偏重在用的一方。故他要主張以潤(rùn)身為本。

這不是他之狹，而實(shí)是他之寬。他實(shí)為異時(shí)異地的別人多留著余地。故他說(shuō)：

所行之路，不可不寬，寬則少礙。

凡主張無(wú)限論，不變論，理無(wú)不可通論者，外貌像是寬，其實(shí)則是狹。主張有限論，變動(dòng)論，理有不可通論者，外貌像是狹，其實(shí)則是寬。雍臨卒，伊川問(wèn)：“從此永訣，更有見(jiàn)告乎？”先生舉兩手示之。伊川曰：“何謂也？”曰：“面前路徑須令寬，路窄則自無(wú)著身處，況能使人行也？”

此見(jiàn)他心里不喜歡程頤講學(xué)路徑太狹了，故臨死以此告之。程頤則便是主張格物窮理，一旦豁然貫通者。雍卻說(shuō)物理不能強(qiáng)通，這正是他的路寬。他學(xué)問(wèn)極博雜，極闊大，所得卻極謹(jǐn)嚴(yán)，有分寸，處處為異時(shí)異地別人留余地。雍之學(xué)，實(shí)近于莊周。

但他畢竟是儒門(mén)中的莊周呀！程顥曾稱(chēng)贊他說(shuō)：

昨從堯夫先生游，聽(tīng)其議論，振古之豪杰也。惜其無(wú)所用于世。或曰：“所言何如？”曰：“內(nèi)圣外王之道也。”

王道無(wú)不走寬路。大抵程顥能從這里欣賞他，程頤卻不能。因此他臨終，還特地告訴程頤這一點(diǎn)。

雍有《先天卦位圖》，當(dāng)時(shí)說(shuō)：陳摶以《易》傳種放，種放傳之穆修，穆修傳李之才，李之才傳雍。晁以道《傳易堂記》。雍兒子也說(shuō)過(guò)：

先君子《易》學(xué)，微妙玄深，其傳授本末，則受學(xué)于李之才挺之，挺之師穆修伯長(zhǎng)，伯長(zhǎng)師陳摶圖南。先君之學(xué)，雖有傳授，而微妙變通，則其所自得。邵伯溫《辨惑》。

其實(shí)能有思想人，決然能創(chuàng)辟。如上所舉許多話，那里是陳摶、穆修、李之才所能想見(jiàn)的？必謂宋儒理學(xué)淵源自方外，總還是誣說(shuō)。

雍又有《擊壤集》，這是一部道學(xué)家的詩(shī)，在詩(shī)集里別開(kāi)一新面。王應(yīng)麟曾把他詩(shī)句來(lái)說(shuō)明他的先天學(xué)。應(yīng)麟說(shuō)：

張文饒?jiān)唬骸疤幮牟豢芍鴦t偏。作事不可盡，盡則窮。先天之學(xué)止此二語(yǔ)，天之道也。”愚謂邵子詩(shī)“夏去休言暑，冬來(lái)始講寒”，則心不著矣。“美酒飲教微醉后，好花看到半開(kāi)時(shí)”，則事不盡矣。《困學(xué)紀(jì)聞》。

我們?cè)摷?xì)讀《擊壤集》，也可解消我們對(duì)于所謂宋代道學(xué)先生們一些想像的誤解。