否卦第十二

坤下乾上

否〔1〕,《序卦》:“泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。”夫物理往來，通泰之極則必否，否所以次泰也。為卦天上地下，天地相交，陰陽和暢則為泰；天處上，地處下，是天地隔絕，不相交通，所以為否也。

注釋：

〔1〕否：卦名，義為閉塞不通。音p?。

否之匪人〔1〕。

天地交而萬物生于中，然后三才備。人為最靈，故為萬物之首，凡生天地之中者，皆人道〔2〕也。天地不交，則不生萬物，是無人道，故曰“匪人”，謂非人道也。消長闔辟，相因而不息，泰極則復，否終則傾，無常而不變之理，人道豈能無也？既否則泰矣。

注釋：

〔1〕否之匪人：否閉之時，乃非人道之時。

〔2〕皆人道：以人乃萬物之最靈，故以人統萬物而言人道。

評析：

來知德《周易集注》云：“（匪人）程朱以為非人道也，似無道字意；誠齋以為用非其人，似無用字意。不如只就大往小來說。言否之者，非人也，乃天也，否由于天……大往小來，匪人也，乃天運之自然也，天運既出于自然，君子亦將為之何哉？故惟當守其正而已。”可見“否之匪人”一語，諸家說法，殊不一致。

不利君子貞，大往小來。

夫上下交通，剛柔和會，君子之道也。否則反是，故不利君子貞，君子正道，否塞不行也。大往小來，陽往而陰來也。小人道長，君子道消之象，故為否也。

評析：

船山《易內傳》云：“不利君子貞，非利于小人之不貞，亦非君子可不貞而利，陰據要津，君子無為往而得利，貞且不利，況可不貞乎？然君子雖不利，而固守其貞也，此言利者，與害相對之辭。”試觀亂世如董卓等小人者流，豈有利乎？

《彖》曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交，而萬物不通也，上下不交，而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。

夫天地之氣不交，則萬物無生成之理；上下之義不交，則天下無邦國之道。建邦國所以為治也，上施政以治民，民戴君而從命，上下相交，所以治安也。今上下不交，是天下無邦國之道也。陰柔在內，陽剛在外，君子往居于外，小人來處于內，小人道長，君子道消之時也。

《象》曰：天地不交，否。君子以儉德〔1〕辟難，不可榮以祿。

天地不相交通，故為否。否塞之時，君子道消，當觀否塞之象，而以儉損之德，避免禍難，不可榮居祿位也。否者，小人得志之時，君子居顯榮之地，禍患必及其身，故宜晦處窮約也。

注釋：

〔1〕儉德：收斂道德的光輝。來知德《周易集注》:“儉者，儉約其德，歙其道德之光也。”即李白《行路難》一詩所說“含光混世貴無名，何用孤高比云月”之意。

初六：拔茅茹，以其匯，貞吉〔1〕，亨。

泰與否皆取茅為象者，以群陽群陰同在下，有牽連之象也。泰之時，則以同征為吉；否之時，則以同貞為亨。始以內小人外君子為否之義，復以初六否而在下為君子之道。《易》隨時取義，變動無常。否之時，在下者君子也。否之三陰，上皆有應，在否隔之時，隔絕不相通，故無應義。初六能與其類，貞固其節，則處否之吉，而其道之亨也。當否而能進者，小人也，君子則伸道免禍而已。君子進退，未嘗不與其類同也。

注釋：

〔1〕貞吉：守正則吉。《折中》引王應麟曰：“泰之征吉，引其類以有為；否之貞吉，潔其身以有待。”

評析：

《本義》云：“三陰在下，當否之時，小人連類而進之象。”惟《周易折中》云：“圣人雖許小人改過，恐無系以吉亨之辭之理，《程傳》及諸家作君子守道者近是。”

《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。

爻以六自守于下，明君子處下（一作“否”）之道，象復推明以盡君子之心。君子固守其節以處下者，非樂于不進，獨善也。以其道方否不可進，故安之耳，心固未嘗不在天下也。其志常在得君而進，以康濟天下，故曰志在君也。

六二：包承〔1〕，小人吉，大人否，亨〔2〕。

六二其質則陰柔，其居則中正，以陰柔小人而言，則方否于下，志所包畜者，在承順平上以求濟其否，為身之利，小人之吉也。大人當否，則以道自處，豈肯枉己屈道，承順于上？唯自守其否而已，身之否，乃其道之亨也。或曰：上下不交，何所承乎？曰：正則否矣，小人順上之心，未嘗無也。

注釋：

〔1〕包承：包容承順。

〔2〕大人否，亨：大德之人雖身遭否運，但在道義上是亨通的。此即《程傳》所謂“身否道亨”之意。否，音p?。另《集解》引虞翻曰“否，不也”，音f?u，有否定之意，意謂大人不像小人在否運之時，包容承順于在上位者，說亦可通。

評析：

六二就本質言則陰柔，就所居則中正，因而具有兩種可能之趨向：或為亂世之順民，或為不茍合世俗之大人。“包承”乃小人情態，其情可原，故小人吉；大人乃君子中之君子，故身否而道亨。

《象》曰：大人否亨，不亂群也。

大人于否之時，守其正節，不雜亂于小人之群類，身雖否而道之亨也，故曰“否亨”。不以道而身亨，乃道之否也。不云“君子”而云“大人”，能如是則（一無“則”字）其道大也。

六三：包羞〔1〕。

三以陰柔不中不正而居否，又切近于上，非能守道安命，窮斯濫矣，極小人之情狀者也。其所包畜謀慮，邪濫無所不至，可羞恥也。

注釋：

〔1〕包羞：包容羞辱，即不知羞恥之意。

《象》曰：包羞，位不當也。

陰柔居否而不中不正，所為可羞者，處不當故也。處不當位，所為不以道也。

評析：

德不稱其位，故也。

九四：有命〔1〕無咎，疇離祉〔2〕。

四以陽剛健體，居近君之位，是有濟否之才，而得高位者也，足以輔上濟否。然當君道方否之時，處逼近之地，所惡在居功取忌而已，若能使動必出于君命，威柄一歸于上，則無咎，而其志行矣。能使事皆出于君命，則可以濟時之否，其疇類皆附離其福祉。離，麗也。君子道行，則與其類同進，以濟天下之否，疇離祉也。小人之進，亦以其類同也。

注釋：

〔1〕有命：有君命，指行事皆出于君命。一說能奉天命而濟否，故無咎。如項安世《周易玩辭》云：“泰雖極治，以命亂而成否；否雖極亂，以有命而成泰。命者，天之所令，君之所造也，道之廢興，豈非天耶？世之治亂，豈非君耶？”其說亦可參考。

〔2〕疇離祉：指同類皆能附麗于福祉。以俗語言之：“同類都能托九四之福。”唯“疇”字諸說有異：《九家易》指下之三陰，孔穎達指初六，朱熹指上三陽。似莫衷一是，然由爻位推之，初六居否世而在下，乃君子也，而四能暗助之，是以漸能轉否為泰也。

評析：

此爻言處亂世弼臣之道。

《象》曰：有命無咎，志行也。

有君命則得無咎，乃可以濟否，其忘得行也。

九五：休否〔1〕，大人吉。其亡〔2〕其亡，系于苞桑〔3〕。

五以陽剛中正之德居尊（一作“君”）位，故能休息天下之否，大人之吉也。夫人當位，能以其道休息天下之否，以循致于泰，猶未離于否也，故有“其亡”之戒。否既休息，漸將反（一作“及”）泰，不可便為安肆，當深慮遠戒，常虞否之復來，曰“其亡矣”。其亡矣，其系于苞桑，謂為安固之道，如維系于苞桑也。桑以為物，其根深固。苞，謂叢生者，其固尤甚，圣人之戒深矣。漢王允、唐李德裕不知此戒，所以致禍敗也。《系辭》曰：“危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。”〔4〕

注釋：

〔1〕休否：休止否運。

〔2〕其亡：將亡，此指有“將亡”之戒。“其”與“幾”同，幾者，近也。

〔3〕苞桑：叢生的桑根，以喻穩固。《偽古文尚書·禹貢》:“草木漸苞”,《孔傳》:“苞，叢生”。

〔4〕見《系辭下傳·第五章》。

評析：

《朱子語類》云：“有戒懼危亡之心，則便有苞桑系固之象。蓋能戒懼危亡，則如系于苞桑，堅固不拔矣。”

《象》曰：大人之吉，位正當也。

有大人之德，而得至尊之正位，故能休（一有“息”字）天下之否，是以吉也。無其位，則雖有其道，將何為乎？故圣人之位，謂之大寶〔1〕。

注釋：

〔1〕大寶：指極貴重的東西。見《系辭下傳·第一章》。

上九：傾否〔1〕，先否后喜。

上九否之終也，物理極而必反，故泰極則否，否極則泰。上九否既極矣，故否道傾覆而變也。先極否也，后傾喜也。否傾則泰矣，后喜也。

注釋：

〔1〕傾否：傾覆否運。

《象》曰：否終則傾，何可長也？

否終則必傾，豈有長否之理？極而必反，理之常也。然反危為安，易亂為治，必有剛陽之才而后能也。故否之上九則能傾否，屯之上六則不能變屯也。