前言

《大學》《中庸》（合稱《學庸》）與《論語》，均為孔學入門之書，也是中國學問入門之書。《學庸》可謂儒學眾經之膽，比佛家的《心經》、《金剛經》好。我母親說《大學》即佛經的《心經》，《中庸》即佛經的《金剛經》。我母親每日拜《法華經》，父親則看《金剛經》。

《史記·孔子世家》以《中庸》為子思所作。子思，名伋，是孔子的嫡孫，曾子的弟子。《中庸》本是《禮記》中之一篇，《禮記》成于漢儒。朱熹（1130～1200，南宋理學家）引程頤（1033～1107，北宋理學家）說《中庸》為“孔門傳授心法”（朱子在《中庸章句》開頭引程頤的話，強調《中庸》是“孔門傳授心法”），其作《四書章句集注》，將《中庸》與《大學》《論語》《孟子》并列為《四書》。

《中庸》名稱的由來，說法不一。鄭玄（127～200，東漢經學家）說：“名為《中庸》者，以其記中和之為用也。”（《禮記目錄》）以用中為常道。朱熹引程子“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理”，說“中者，不偏不倚、無過不及之名；庸，平常也”（《中庸章句》）。

《中庸章句》中稱“子程子”，即“我們的夫子程子”，是程子學派。其后朱子集理學之大成，成程朱學派。馬一浮（1883～1967，理學大師。抗戰時，在四川樂山創辦復性書院，著有《復性書院講錄》等）直接程朱學派，照著前人講。熊十力（1885～1968）則接著前人講，沒有師承，不講學派。各家注解，有各家的主張。今天不應再有門戶之見，皆人之為道，不可為至道。我講公羊學，是按道理講，不講學派。

中國最了不起的智慧，就是法天，“唯天為大，唯堯則之”（《論語·泰伯》），要學堯則天，亦即學大，故要讀《大學》。“大學”者，學大也，即學天。則天，如四時之序、日月之運，最后與天地參矣，故曰“大人者，與天地合其德”（《易·乾·文言》）。舜執兩用中，“執其兩端，用其中于民”。用中，“喜怒哀樂之未發，謂之中”，故要讀《中庸》，才懂得用中之道。

學堯舜，就是“學大、用中”，故人人皆得讀《學庸》，才可以為堯舜。《學庸》即學大、用中，堯舜之道即學大、用中，故人人讀《學庸》，人人皆可以為堯舜。

中道，最難以把握，以“中庸”作為標準。“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和”，未發，尚藏之于內，即性，“率性之謂道”。過與不及都不行，必恰到好處，即中，“喜怒哀樂之未發，謂之中”。還得時中，不可以執中，固守，“執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也”（《孟子·盡心上》）。

勸你們：做事不要違時，君子而時中。違背人性的事不可以做，做人千萬不要色莊，要去偽存真。人人皆有士君子之行，人人皆可為堯舜，即中道之國，“入中國，則中國之”，中國有多大？“中國”即天下。

《大學》的終極目的是什么？天下平。怎樣才能天下平？《孟子》怎么說天下平？人人親其親、長其長而天下平。人人皆有位，君子素其位而行，沒有位就亂了。哪一個守位、素其位而行了？“為人父，止于慈；為人子，止于孝”，沒有對父母好，對別人好，不過是勢利之交，焉能天下平？都一個偽字，無一發自至誠。一部《大學》自“人心”講到“天下平”。好好悟一部書就有用。

《中庸》怎么說天下平？君子篤恭而天下平。何以君子篤恭而天下平？君子，并不是特權，人人皆有士君子之行。篤恭，敬己之位，敬事能信，在其位必謀其政，絕不馬虎。

《學庸》自率性入手，皆與生俱來的，是不假外求的，因為性生萬法，性為智海。想真達到“大一統”、性同，必要發掘人性，則“人人親其親，長其長”，不用喊天下平，天下亦平了！每人都居（守）正，所以大一統。

中華文化是啟發人的良知，討厭戰爭，應好好發掘中國思想。想救世，必發掘人的良知、人性，“天下者無患，然后性可善”（《春秋繁露·盟會要》），天下太平了，則其樂融融，然后性可善。所以要“通志除患，勝殘去殺”，用“聰明睿智，神武不殺”（《易·系辭上傳》稱“古之聰明睿智，神武而不殺者夫”）。

好好“學大、用中”，細讀《學庸》，此二書乃儒家思想精華之所在。《大學》講《春秋》之道，《大學》與《春秋》相表里。《中庸》講《易經》之道，《中庸》與《大易》相表里。

以《學庸》建設自信心，也知道該做什么，人必有主宰才能站得住。《學庸》談內圣、外王之道，對建設和平社會很有幫助。

對誰都不必迷信，連孔子在內，都不必亦步亦趨。要練習用腦想：如果經書都有用，那何以孔子潦倒一輩子？只不過死后有人利用，享食兩千多年的生肉，子孫代代做寵物，被封為“衍圣公”。

讀書是在用智慧，要自根上了解，如內里添把火就有力量，磨了五十年，就是不亮也光。人有才，就可以隨機應變，腦子得靈活。