第二節 《大學》的主要思想與價值

《大學》與大學從表面來說，寫法相同，讀音一致，似乎完全沒有區別，但實則二者意義差別較大。雖然如此，二者之間卻還是有著一定的聯系。首先，二者都是走向成人階段的教育教學，屬于高級教育階段，大概相當于我們今天的高中大學階段。其次，《大學》中很多經典的論述后來成為現代大學在制定提煉校訓時的鐘愛，這也說明了二者之間的聯系。如，東南大學的校訓是“止于至善”，河南大學的校訓是“明德，新民，止于至善”，香港大學的校訓是“明德格物”，臺灣“國立”成功大學的校訓是“窮理致知”等，東南大學和河南大學的校訓源自《大學》的三綱，香港大學的校訓一半出自《大學》的三綱，另一半出自《大學》的八目，而臺灣國立成功大學校訓中的“致知”也是《大學》八目之一。由此可見，《大學》在古代乃至在今天的重要性。

《大學》的主要思想和核心價值體現在“三綱”“八目”。所謂“三綱”，是指明明德，親（新）民，止于至善。所謂“八目”，是指格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。“三綱八目”的叫法出自朱熹，他在《大學章句》里對“明德，新民，止于至善”注解完后作了定性評價，“此三者，大學之綱領也”，這是“三綱”的由來。接下來在對格物、致知等內容作注后寫道，“此八者，大學之條目也”，這是“八目”的由來。下面，我們首先對“三綱八目”進行簡要解析。

“三綱”：明明德，親（新）民，止于至善。明明德是指彰明偉大的德行。親（新）民，有兩種理解，一種是指要親近民眾，走向群眾；另一種理解是把“親”作為“新”，意為使民眾棄舊圖新，日進日新。止于至善是指到達最完善、最完美的境界。那么，什么是最完善、最完美的境界呢？具體而言，就是要達到儒家封建倫理道德的至善境界。“為人君止于仁，為人臣止于敬，為人子止于孝，為人父止于慈，與國人交止于信。”這是《大學》提出的教育綱領和培養目標。

《大學》說：“古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。”格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，后世稱之為《大學》的“八條目”，這是實現“三綱領”的具體步驟。事物的原理推究明白了，然后才會擁有淵博的知識，才能徹底了解事物。擁有淵博的知識，徹底了解事物，然后意念才會誠實。一個人的意念誠實了，內心才會端正而無邪念。內心端正無邪念了，才能提高自身的品德修養。自身的品德提高了，家庭才會整頓好。家庭整頓好了，國家才會治理好。國家治理好了，推而廣之，才能使天下太平。“八條目”的中心環節是修身，格物、致知是修身的外部途徑，誠意、正心是修身的內在前提，齊家、治國、平天下是修身的更高層次的自我實現。

“八目”中“格物、致知、誠意、正心”屬于內修的層面。“修身、齊家、治國、平天下”屬于外治的層面。而“八目”的重心就是修身，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”不論你是皇帝外戚、高官貴族，還是尋常巷陌平民百姓，做人的根本是一樣的，都要從修身做起，這是為人的基礎和前提。

那么，什么叫修身呢？中國傳統文化的修身具有兩層含義：一層是狹義的，身指的是形體，修身是指修正自己的身體、言行；另一層是廣義的，身指的是人本身，由于古人認為人不但有形體，而且含有氣和精神，因此修身是指修養自己的形、氣、神，當然，這一層意義首要的就是指人的道德修養。在《大學》里，兼顧了狹義和廣義兩層含義的修身。

廣義的修身包含了形、氣、神三個內容。其中，“神”是指人的意識活動。在這三者當中，誰是主宰？古人認為意識活動是主宰，因此不論是狹義的修身，還是廣義的修身，都可以而且應該以修養意識活動為主。《大學》的修養意識活動的重要途徑就是誠意和正心，因此也叫修心。通過修心來達到修正人的形體和言行，進而提高人的生命狀態的質量和水平，是中華傳統經典身心整體觀在儒家經典《大學》里的體現。

《大學》的修身實質和途徑是從身心關系角度來談的，即通過誠意、正心來修身。按照古人的看法，修身還可以通過齊家、治國、平天下來修身。前者是修小身，后者是修大身，前者是后者的基礎，后者是前者的升華。所以二者之間不是割裂的，也不完全是前因后果，前后二者之間具有有機的聯系。《大學》是以修身為本，修身的實質在于修心，而修心的主要特征是內求自修，所以說，內求修身是《大學》的核心之所在。

我們前邊已經對“內圣外王”作過簡介，這其實最早是由道家提出來的。《莊子·天下篇》:“圣有所生，王有所成，皆原于一。”此即“內圣外王之道”。在莊子看來，“內圣外王”是天下之治道術者所追求的，“內圣”是作者的人格理想；“外王”是作者的政治理想。后來儒家用它來指代道德修養的最高境界。在儒家看來，“內圣”的內涵就是修身養德，要求人做一個有德性的人；“外王”就是齊家、治國、平天下。“內圣外王”的統一是儒家學者們追求的最高境界。

格物、致知、誠意、正心、修身屬于“內圣”內容，齊家、治國、平天下屬于“外王”的內容。從三綱的角度來看，前者屬于明德，后者屬于親（新）民；從認知的角度來看，前者屬于知內，后者屬于達外；從實踐的角度來看，前者屬于內求，后者屬于外求；從管理的角度來看，前者屬于修己，后者屬于治人。

《大學》認為，八目之間是一種遞進的關系，后者以前者為條件，如修身是齊家的前提，齊家是治國的前提。推而廣之，“內圣”是“外王”的前提，認識自己是認識別人的前提，管理自己是管理群體的前提。這就意味著個人與社會是同構的，人可以通過調整自身來影響環境。這其實是先秦儒家整體觀的另一種體現：人與社會是一個整體。從上述內容可以看出，儒家的學說最后是要落實到社會活動中去的，正心修身是為了治國平天下，“內圣”是為了“外王”。

《左傳·襄公二十四年》:“太上有立德，其次有立功，其次有立言。雖久不廢，此之謂三不朽。”意思是說，如果一個人能夠做到立德、立功、立言，就不會被后人忘記，這就叫“三不朽”。而“三不朽”的順序是先立德，后立功，再立言。那么，如何才能做到“三不朽”呢？古人認為需要從修身、用世、治學三方面下功夫，立德與修身有關，立功與用世有關，立言與治學有關。中國傳統社會知識分子基本都是在做這幾件事，在《左傳》中“三不朽”有先后之分，但對于中國傳統文人而言，由于受到外在形勢等諸客觀因素的制約，立德、立功、立言的順序可以自由調整，甚至有時可以有所偏廢，孔子說：“篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。”（《論語·泰伯》）在昏君當朝、小人當道時是舍棄用世的，不提倡做無謂的犧牲。當然，有的文人甘于舍生取義，殺身成仁，這自然是可歌可泣的。