[陸澄，字原靜，浙江湖州人，明正德年間進士。]

◎陸澄問：“關于主一的功夫，比如讀書，就一心在讀書上用功夫，招待客人，就一心在招待客人上用功夫。這能否稱為主一呢？”

先生答說：“迷戀美色就一心在美色上用功夫，貪愛財物就一心在財物上用功夫，這能稱主一嗎？這只叫追逐外物，不叫主一。主一，就是一心一意專注在天理上。”

◎陸澄請教立志的方法。

先生說：“只要念念不忘存養天理，就是立志了。假如能夠時刻不忘存養天理，那么，時間長了，心里自然會凝聚天理，就像道家所說的‘結圣胎’。這個天理的念頭經常存有，就能慢慢達到孟子講的美、大、圣、神的境界，不過是從這一個念頭存養、擴充開去。”

◎“如果白天做功夫覺得煩躁混亂，那么就靜坐。懶得看書，反而要去看書。這算是對癥下藥的方法。”

◎“和朋友相處，彼此謙讓，就會彼此受益；彼此攀比、爭強好勝，只能彼此受損。”

◎孟源有自以為是、貪求虛名的毛病，先生常常批評他。一天，先生剛剛責備過他，來了一位友人，談了自己近來的功夫，請先生指正。孟源在一旁插嘴說：“這才找到我過去的家當。”

先生說：“你的老毛病又犯了。”孟源滿臉通紅，想為自己辯解。

先生說：“你的老毛病又犯了。”接著開導他：“這是你人生中最大的問題。打個比方吧。在一塊一丈見方的地里種一棵大樹，雨露滋潤，土壤肥沃，都只是在滋養這個樹根。如果想要在樹的周圍栽種一些優良的谷物，上有樹葉遮住陽光，下被樹根盤結，缺乏營養，谷物怎能生長成熟？所以只有砍掉這棵樹，一點根須也不留，才能種植優良谷物。否則，任憑你如何耕耘栽培，也只是在滋養那棵大樹的根。”

◎陸澄說：“世上著述紛繁，大概也會擾亂孔孟圣學的真義吧。”

先生說：“人心天理渾然一體。圣人寫書（表達人心天理），好像如實地描畫肖像，只是告訴人們一個總的輪廓，使人們依據輪廓而進一步探求真知。圣人的精神氣質、言談舉止，本來是不能言傳的。后世許多著作，只是將圣人所畫的輪廓再摹仿謄寫一次，并妄自解析，添枝加葉，借以炫耀才華，與圣人的本意相去甚遠。”

◎陸澄問：“圣人能應變無窮，莫非事先做過準備？”

先生說：“哪能顧及那么多？圣人的心猶如明鏡，只是一個‘明’字，隨時感應，遇物而照。過去所照之物在鏡中已不復存在，未照到的形象不可能預先出現在鏡中。后世所講的，卻是如此，因而完全違背了圣人之學。周公制訂禮儀制度，讓天下變得文明，都是圣人所能做到的，為什么堯、舜不全部做了，而非要等到周公來做呢？孔子修訂六經，以教育萬世，也是圣人所能做到的，為什么周公不先全部做了，而非要等到孔子來做呢？由此可見，圣人遇到什么樣的時機，才會做什么樣的事情。只怕鏡子不夠明亮，不怕物來了不能照。研究事物的變化，如同照鏡子。但是，學習的人必須有一個‘明’的功夫。對于學習的人來說，只擔心自己的心還沒有明白透徹，不害怕事物變化的無窮無盡。”

陸澄說：“既然如此，程頤先生說的‘天地間萬事萬物的道理在其最原始的狀態下就已經具備了’這句話對嗎？”

先生說：“這個說法本來很好，只是太讓人費解，于是就有了問題。”

◎“義理沒有一定的標準，也不能窮盡，不是一成不變。我與你的交流，不要因為稍有收獲，就以為只有這些了。即使再與你討論十年、二十年，以至五十年，也不會窮盡。”

有一天，先生又說：“即使圣如堯、舜，然而在堯、舜之上，善無窮無盡；即使惡如桀紂，然而在桀紂之下，惡也無窮無盡。如果桀紂沒有死去，就不會有更惡的事了嗎？如果善能窮盡，周文王為什么會‘看見了道卻好像沒有看見’，總是在不停地追求善呢？”

◎陸澄問：“安靜時我覺得自己的想法很好，一旦碰到事情，就不是那么回事了，為什么會這樣呢？”

先生說：“這是由于你只知道在安靜中修養，卻沒有在克己上下功夫。這樣的話，碰到一點什么事情，就會搖擺不定。人應該在事情上磨煉自己，才能立足沉穩，才能達到‘靜亦定，動亦定’的境界。”

◎陸澄向先生請教通達仁義的功夫。

先生說：“后世儒者教導別人的時候，一涉及精細微妙之處，就說是通達仁義，不應當去學，而只去講人情事理的基本常識。如此一來，就把人情事理的學習和通達仁義一分為二了。凡是眼睛能看到的，耳朵能聽到的，口中能講的，心中能想的，都是人情事理；眼睛不能看的，耳朵不能聽的，口中不能講的，心中不能想的，就是通達仁義。比如，栽培一棵樹，灌溉是人情事理，而樹木晝夜生長，枝繁葉茂，就是通達仁義。人怎能預先在這方面努力呢？因此，只要是可以下功夫，可以言說的，都是人情事理的學習。通達仁義包含在人情事理里。大凡圣人之說，雖精細入微，也都是人情事理。學者只需從人情事理上用功，自然可以通達仁義，不必另外去尋找通達仁義的途徑。”

◎陸澄問：“怎樣才能做到‘惟精’‘惟一’呢？”

先生說：“‘惟一’是‘惟精’的目的，‘惟精’是‘惟一’的功夫，并非在‘惟精’之外又有一個‘惟一’。‘精’的部首為‘米’，就以米來打比方吧。希望米純凈潔白，這便是‘惟一’的意思。如果沒有舂簸篩揀這些‘惟精’的功夫，米就不可能純凈潔白。舂簸篩揀是‘惟精’的功夫，其目的也不過是為了讓米純凈潔白。博學、審問、慎思、明辨、篤行，都是為了獲得‘惟一’而進行的‘惟精’功夫。其他的比如，‘博文’是‘約禮’的功夫，‘格物’‘致知’是‘誠意’的功夫，‘道問學’是‘尊德性’的功夫，‘明善’是‘誠身’的功夫，除此之外，并無另外的解釋。”

◎“認知是踐行的開始，踐行是認知的結果。圣學只有一個功夫，知、行不能分開當作兩件事。”

◎“漆雕開說：‘我對做官還沒有信心。’孔子聽后十分滿意。子路讓子羔做費城的邑宰，孔子說：‘這是害了別人家的孩子啊。’曾點談論自己的志向，得到孔子的稱贊，圣人的意思其實是很清楚的。”

◎陸澄問：“寧心靜氣之時，可否稱為《中庸》里的‘未發之中’（喜怒哀樂的情緒不表現出來，叫作中；表現出來但表現得符合禮儀，叫作和）？”

先生說：“現在人所謂的把心安靜下來，只是使心氣安定。在他安靜的時候，也只是心氣的寧靜，不可妄稱為‘未發之中’。”

陸澄說：“未發就是‘中’，不也就是求‘中’的功夫嗎？”

先生說：“只要摒棄私欲、存養天理，就可稱為功夫。靜時念念不忘去摒棄私欲、存養天理，動時也念念不忘摒棄私欲、存養天理，不管是否安靜。如果僅僅依靠安靜下來，不僅漸漸會有喜靜厭動的毛病，而且其中諸多毛病并沒有解決，會潛伏積累下來，最終不能根除，遇到什么事還會再次發生。如果以遵循天理為重，怎么會不安靜？以安靜為重，但不一定能遵循天理。”

◎陸澄問：“孔門弟子談論志向，子路、冉求想從政，公西赤想主管禮樂，多多少少還有點實際用處。而曾皙所說的，似乎是玩耍之類的事，卻得到孔子的贊許，這是什么意思呢？”

先生說：“子路、冉求、公西赤有點憑自己的心愿臆想，有了這種臆想，就會有所偏向，能做到這未必就能做到那。曾皙的志向比較實際，正合《中庸》中所謂的‘君子只求在現在位置上做自己應該做的事，不愿去做本分以外的事。處在夷狄的位置，就做夷狄的事。身處患難，就做患難時所應該做的事。君子無論在什么地方，都能心安理得、怡然自在。’前三個人是‘汝器也’的有用之才，而曾皙是‘君子不器’的智慧通達之人。但是前三個人各有卓越才華，不是夸夸其談的人，所以孔子也贊揚了他們。”

◎陸澄問：“知識不見長進，怎么辦？”

先生說：“學習要有一個本原，要從本原上去下功夫，就會逐漸進步。仙家用嬰兒打比方，很能說明問題。嬰兒在母腹中，純是一團氣，有什么知識？脫離母體后，才能啼哭，然后會笑，后來又能認識父母兄弟，逐漸能站、能走、能拿、能背，最后天下的事無所不能。這都是他的精神日益充足，筋骨日益強壯，智慧日益開發，不是從母體出胎那一天就能推究得到的。所以要有一個本原。圣人能讓天地定位、萬物化育，也只是從喜怒哀樂還沒有生發的中和狀態里修養得來的。后世儒生不明白格物的學說，看到圣人無所不曉，無所不會，就想在開始時把一切徹底推究明白，哪有這樣的道理！”先生接著說：“立志用功，就好像種樹。開始生根發芽，沒有樹干；有了樹干，沒有枝節；有了枝節，然后有樹葉；有了樹葉，然后有花果。剛種植時，只顧栽培澆灌，不要想著枝啊，葉啊，花啊，果啊。空想有什么用？只要不忘記栽培澆灌的功夫，哪用擔心沒有枝葉和花果？”

◎陸澄問：“讀書讀不明白，如何是好？”

先生說：“讀不懂的原因，往往是因為死摳文義。如此，還不如去學舊時的學問。他們看得多，解釋也通。他們雖然講得清楚明白，但終身無所得。應該在心體上下苦功夫，大凡不明白、行不通的，必須返回自身，在自己心上體會，這樣就能通。四書、五經說的就是這個本心，也就是所謂的‘道心’，本心明就是道明，沒有其他的。這正是為學的關鍵所在。”

◎“保持心空靈而不愚昧無知，眾多道理存具心中，萬事萬物就都能顯示出來了。心外并沒有道理，心外沒有什么萬事萬物。”

◎有人問：“朱熹先生說：‘人要學的，只是弄明白內心和天理而已。’這句話對不對？”

先生說：“心就是本性，本性就是道理，說一個‘與’字，未免將心和理一分而為二了。這需要學習的人善于觀察發現。”

有人問：“人都有這顆心，心即理。為什么有人會行善，有人會作惡呢？”

先生說：“因為惡人的心，失去了心的本性。”

◎陸澄問：“朱熹說：‘用分析的方法來格物，可以做到極其精微而不會紊亂，然后綜合這些事物的理（規則、奧秘），就可以包羅萬象而沒有遺漏。’這句話對嗎？”

先生說：“這句話恐怕說得不夠明白。這個理怎么能分析？又怎么能湊合而得？圣人說‘精一’，已經全部包括了。”

◎“自我反省是有事時的存心養性，存心養性是無事時的自我反省。”

◎陸澄曾經就陸九淵關于在人情事變上下功夫的觀點請教于先生。

先生說：“除了人情事變，就沒有其他的事情了。喜怒哀樂，難道不是人情嗎？從視、聽、言、動到富貴、貧賤、患難、生死，都是事變。事變包含在人情里，關鍵在于‘致中和’，‘致中和’在于‘獨處時謹慎不茍’。”

◎陸澄問：“仁、義、禮、智的名稱，是從已經發生的那里來的嗎？”

先生說：“是的。”

一天，陸澄又問：“惻隱、羞惡、辭讓、是非，都是本性的表現嗎？”

先生說：“仁、義、禮、智也屬于本性的表現。本性只有一個，就形體而言，稱為天；就主宰而言，稱為帝；就流行而言，稱為命；就賦予人而言，稱為性；就主宰人身而言，稱為心。心的活動，遇父就為孝，遇君就為忠。以此類推，名稱可以無窮無盡，但只是一個本性而已。比如，人就是這么一個人，對父親而言為子，對兒子而言為父，以此類推，名稱可以無窮無盡，但還是同一個人而已。人只要在本性上做功夫，把‘性’字認識清楚了，那么，天下萬理都通了。”

◎有一天，談論求學的功夫。先生說：“教別人求學，不可偏執一端。開始學習的時候，往往心猿意馬、心神不定，所想的大多是私欲方面的事。因此，應該教他靜坐，借以安定思緒。等到一定時間，心意就會漸漸安定下來。這時候假如還一味懸空守靜，像槁木死灰一般，就沒有什么用了。這時應該教他做省察克治的功夫。省察克治，就沒間斷的時候了，好比驅除盜賊，要有一個徹底驅除的決心。無事時，將好色、貪財、慕名等私欲統統搜尋出來，一定要將病根拔去，讓它永遠不再復發，才算痛快。又好比貓逮鼠，眼睛盯著，耳朵聽著。稍有雜念萌動，就堅決除掉，不給它喘息的機會。既不讓它躲藏，也不讓它逃脫，這才是真功夫。如此才能掃盡心中的私欲，達到徹底干凈利落的地步，自然能做到端坐拱手了。所謂‘何思何慮’，并不是初學時的事，但初學的時候必須思考省察克治的功夫，也就是思誠，只思考一個天理。等到天理完全純正了，也就是‘何思何慮’了。”

◎陸澄問：“有的人夜晚害怕鬼，怎么辦呢？”

先生說：“這種人，平時不肯行善積德，內心有所不滿足，所以害怕。若平時的行為合乎道義，坦蕩光明，又有什么可怕的？”

馬子莘說：“正直的鬼不可怕，但邪惡之鬼不理會人的善惡，所以難免有些害怕。”

先生說：“邪鬼怎能迷惑正直的人？這一怕其實是心里有邪念，心有邪念，就會被迷惑。并不是鬼迷惑了人，是人被自己的心迷惑了。例如，人好色，就是被色鬼迷惑了；貪財，就是被財鬼迷惑了；不該怒而怒，就是被怒鬼迷惑了；不該怕而怕，就是被懼鬼迷惑了。”

◎“安定是心的本體，也就是天理。動與靜，只是在不同時間的不同表現而已。”

◎陸澄問《大學》《中庸》兩書的異同。

先生說：“子思概括《大學》一書的大意，寫了《中庸》的第一章。”

◎陸澄問：“孔子主張端正名分，先儒認為是向上告知天子，向下告知諸侯，廢除輒而擁立郢。這種看法怎么樣？”

先生說：“恐怕我很難贊成這種說法。一個國君在位時對我恭敬盡禮，要求我輔佐他，我卻先要廢除他，哪有這樣的天理人情？孔子既然答應輔輒為政，一定是輒已經能夠做到認真聽取意見，將國家托付給孔子。孔子真誠的德行，一定感化了衛君輒，使他知道不孝敬父親就不能做人。輒必然痛哭奔走，前去迎接父親歸國。父子之愛是人的天性。輒若能切實悔悟反省，蒯聵怎能不受感動？當蒯聵回來后，輒就把國家交給父親治理，自己請罪。蒯聵已被兒子深深打動，又有孔子在中間誠心調解，當然也堅決不肯接受，仍然讓兒子治理國政。群臣、百姓也一定要輒為國君。輒于是公布自己的罪過，請示天子，告知諸侯，一定要把國家交給父親治理。蒯聵和群臣、百姓都贊揚輒能夠悔過、踐行仁孝的美德，請示天子，敬告諸侯，非要輒作他們的君主。于是，眾人要求輒再當衛國的國君。輒無奈之下，用類似于后世尊立‘太上皇’的方法，帶領群臣、百姓先尊奉蒯聵為太公，讓他物質齊備、得到供養，然后才恢復自己的君位。這樣一來，國君像個國君、大臣像個大臣、父親像個父親、兒子像個兒子，名正言順，天下大治了。孔子所謂的‘正名’，或許就是這個意思吧！”

◎陸澄暫住在鴻臚寺，突然收到家信一封，說兒子病危，他心里萬分憂悶到難以忍受。

先生說：“現在正是用功時刻，如果錯過這個機會，平時講學有什么用呢？人就是要在這時候磨煉自己。父親愛兒子，感情至深，但天理也有個中和處，過分了就是私心。人們在這個時候往往認為按天理就應該煩惱，就去一味憂苦而不能自拔，于是陷入了‘有所憂患，不得其正’的境地。一般人七情六欲的表露，過分的多，不夠的少，稍有過分，就不再是心的本體，必須要調整適中才可以。比如，父母雙親去世，作兒女的恨不得一下子哭死心里才痛快呢。然而，《孝經》中說：‘不能過分悲哀而失去本性。’并非圣人要求世人抑制情感，而是天理本身自有它的分寸界限，不可超越太過。人只要明了了心體，情感自然就不會增減一分一毫了。”

◎“不能說平常人‘都能保持情感沒有生發時的中正狀態’。因為體用一源，有什么樣的體，就有什么樣的用。有‘未發之中’，就有‘發而皆中節’。現今的人不能做到情感生發的時候都能符合合適的度，是因為不能全然做到沒有生發時候的中正。”

◎“‘初九，潛龍勿用’，是《易經》乾卦的初爻爻辭。《易經》的卦象是初畫。《易經》的變化是遇到了新爻，《易經》的占是利用卦辭和爻辭。”

◎“存養夜氣是就普通人而言的。學習的人如果能夠用功，那么，白天無論有事無事，都是夜氣的聚合發散在起作用。圣人則不必說夜氣。”

◎陸澄就《孟子》中“操存舍亡”（大意是守持就能留存，放縱就會衰亡）一章請教于先生。

先生說：“‘善心的出現沒有規律，也沒有方向。’雖然這是就平常人的心來說的，學習的人也應當明白心的本體正是這樣。如此，操守存養的功夫才能沒有缺陷。不可輕率地認為出就是亡，入就是存。如果論到本體，原本是無所謂出入的。如果論到出入，那么，人的思維活動是‘出’。但人的主宰昭然在此，哪里有一個出呢？既然沒有出，哪里有一個入呢？程頤先生所謂‘心要在腔子里’的腔子，說的就是天理。雖然成天應酬，但不會越出天理，仍在腔子里面。如果越出天理，就是所謂的放，就是所謂的亡。”先生又說：“出入也只是動靜而已，動靜無常，哪里又會有方向或歸宿呢？”

◎王嘉秀說：“佛家以超脫生死來勸人信奉，道家以長生不老勸人信奉，他們的本意也不是要人做不好的事。追根究底，也是看到了圣人的上面那一部分，但這并不是獲得最終真理的正途。今天的官員，有通過科舉考試而做官的，也有通過鄉里推舉而做官的，也有通過家族繼承而做官的。但這些終究不是做官的終極之道，所以，君子不會去追求。道家、佛家到終極點，和儒家大致上是一樣的。但只有上面那一部分，遺失了下面那一部分，終究不能得到圣人的全部本意。然而上面相同的一部分，也是不能否認的。后世儒生又往往只注意到圣人下面那一部分，因而上下分裂失真，使儒學變為記誦、詞章、功利、訓詁之學，不免發展為異端。從事記誦、詞章、功利、訓詁之學的人，終身辛苦勞碌，毫無收益。看到那些佛徒道士清心寡欲、超然世外，反而感到自己有所不及了。今天學習的人不必先去排斥佛、道，而應當立志研習圣人之學。圣人的學說弄明白了，道、佛自然就消失了。否則，很可能道家、佛家的信奉者對于儒學感到不屑，卻反要他們降格來信奉，不是很難嗎？這是我粗淺的看法，先生您以為如何？”

先生說：“你所講的大體正確，但說上面那一部分和下面那一部分，是由于人們的理解有偏頗。若要說到圣人大中至正的道，原本是上下貫穿，首尾相連，怎么會有上一部分和下一部分？《易經·系辭》上說的‘陰陽的交替變化就是道’，但另一方面，仁者把它叫作仁，智者把它叫作智，平民百姓處于陰陽之道卻不能明白，因此，君子之道很少人知道。仁與智怎么能不稱作道呢？但理解偏頗了，就會有問題。”

◎“蓍草占卜固然是《易經》，龜背占卜也是《易經》。”

◎陸澄問：“孔子認為武王沒有盡善，大約孔子對武王有不滿意的地方吧。”

先生說：“對武王來說，孔子這樣評價他是很合適的。”

陸澄問：“如果文王還健在，會怎么樣呢？”

先生說：“文王在世時，已經擁有了三分之二的天下。如果武王討伐商紂王時，文王還健在，那么，也許不會動用武力，這余下三分之一的天下也一定會歸附文王。文王只要妥當處理與紂的關系，使紂不再縱惡就可以了。”

◎陸澄問：“孟子所說的‘持中平和而沒有變通，也還是執著在一點上’，怎么理解呢？”

先生說：“持中平和只是天理，只是變易。隨時變易，怎么能執持呢？一定要因時制宜。預先規定好一個規矩是很難的，就像后世儒者要將道理一一講清楚以求沒有疏漏。立定一個規則法度，這就是把握了圓融的整體。”

◎唐詡問：“立志就是要常存一個善念，需要為了善而去除惡嗎？”

先生說：“善念存在時，就是天理。如果此刻的念頭是善的，還用去想別的什么善嗎？如果此刻的念頭不是惡的，還需要去摒除什么惡嗎？念頭好比樹的根芽，立志的人，就是永遠確立這個善念罷了。孔子說：‘隨便想什么做什么都不會逾越規矩（從心所欲不逾矩）。’這是志向達到了成熟時侯的境界。”

◎“精神、道德、言行，常常以收斂為主，向外擴散是不得已而為之。天地、人物無不如此。”

◎陸澄問：“王通（文中子）是什么樣的人？”

先生說：“王通差不多可說是‘已經具備圣人的基本條件，只是在某些方面還有些遜色’的人，可惜英年早逝。”

又問：“為什么他卻有仿造經書的過失呢？”

先生說：“仿造經書也不能全盤否定。”

陸澄繼續請教。先生沉思了很久，才說：“我更加覺得是‘良工心獨苦’。”

◎“許魯齋關于儒者以謀生為先的說法，貽誤了很多人。”

◎陸澄向先生請教道家所謂的元氣、元神、元精指的是什么。

先生說：“三者是一個意思。流行就是氣，凝聚就是精，妙用就是神。”

◎“喜怒哀樂的本體原為中和。自己一旦有別的想法，稍有過分或不及，便是私欲的表現。”

◎陸澄問：“《論語》里講孔子‘當天如果哭過就不再歌’，怎么理解呢？”

先生說：“圣人的心體，自然如此。”

◎先生說：“摒棄私欲務必徹底干凈，一絲一毫都不存留。有一點私欲存在，就會有很多的惡接踵而來。”

◎陸澄問：“先生覺得朱熹弟子蔡元定寫的《律呂新書》怎么樣？”

先生說：“學習的人應當致力于正業，不然把音樂律數算得再熟也沒有多大用處。心中必須有禮樂的根本方才可以。就像這本書上說的，常用樂管來觀察節氣的變化，但是到了冬至，管灰的飛動或許先后有短暫的差別，又怎么知道哪個是冬至正點？必須自己心中先明白冬至的時刻才行。這里就有點說不通。所以，學習的人必須先從禮樂的根本上苦下功夫。”

◎徐愛說：“心猶如鏡子。圣人的心像明亮的鏡子，平常人的心像昏暗的鏡子。近世的格物之說，好比用鏡照物，只在照上用功，卻不明白如果鏡子昏暗的話，怎么能照得清楚？先生的格物，就像打磨鏡子使它明亮，是在打磨上下功夫，鏡子明亮之后，就不會耽誤照物。”

◎陸澄向先生請教道的精粗問題。

先生說：“道本身并無精粗，人們對道的認識有精粗之別。好比這間房子，你剛剛進來，只看得到一個大致的輪廓。你待得久了，房柱、墻壁等，一一都能看得清楚明白。時間更長一點，房柱上的花紋也歷歷在目了，但你一直就在同一間房子里。”

◎先生說：“各位最近見面時，很少提出疑問了，為什么呢？人不用功，都自以為已經知道怎樣做學問了，只需按照慣例按部就班就可以了，卻不知道私欲一天天積累，像地上的灰塵，一天不打掃就會又多一層。踏實用功，就能了解道的永無止境，越探究越深入，一定要達到精細純潔，沒有一絲一毫不透徹的境界才行。”

◎陸澄問：“《大學》中說，完全認知了以后才能談到誠意。還沒有完全明白天理和人欲是怎么回事，如何能在克己上下功夫呢？”

先生說：“人若踏實踐行不斷用功，那么心中對于天理精深微妙的認識，就能夠越來越深入細致，對于私欲的細小隱微的認識，也能越來越深入細致。如果不在克己上下功夫，成天說些空話，那么，終究不能看到天理，也不能看到私欲。這好像人們走路，走一段路，才認識一段路，走到歧路口，不知道怎么走時就向人問路，問到了又走，才能慢慢到達目的地。現在的人，對已知的天理不肯存養，對已知的私欲不肯摒棄，卻在發愁不能知道所有的事情，只講空話，有什么好處呢？等到自己內心私欲摒除盡，再發愁不能完全知道所有的事，也為時不晚。”

◎陸澄問：“道就是一，古人論道，見解常常不同，求道是否也有什么要領可言？”

先生說：“道沒有具體的方向和形體，不可執著。拘泥于文義上求道，離道就越遠。現在的人說到天，其實又何曾見過天？認為日、月、風、雷是天，是不對的；說人、物、草、木不是天，也是不對的。道就是天。如果能認識到這一點，那什么都是道。人只是憑據自己的一隅之見，認為道只是如何如何，所以道才有所不同。如果明白要向心里探尋，認識了自己的本心，那么，無時無處不是這個道。自古到今，無始無終，又有什么異同呢？心即道，道即天。明白了心就是明白了道、明白了天。”先生又說：“各位若想確切看見這個道，務必從自己心中體會認識，不要到心外去尋求就可以了。”

◎陸澄問：“事物的名稱、實物、儀則、數目，需要先行研究嗎？”

先生說：“人只要能成就自己的心體，那么已經包含這些了。倘若心體存養已達到‘未發之中’，自然就能‘發而中節之和’，也就是說，做什么都沒有問題。如果沒有成就自己的心體，即使事先研究了世上許多名物度數，也與自己的本心毫不相干，只是一時的裝飾，沒有什么用處。當然，也并不是說完全不管名物度數，只是要‘知道所做事情的先后順序，就接近道了’。”

先生接著說：“人要根據自己的才能成就自己，才是他所能做的事。例如樂官夔精通音樂，后稷棄擅長種植，這是他們的資質天性造成的。成就一個人，也只是要他心體純粹，完全合乎天理。運用事物的時候，都是從天理上生發出來的，然后才可以稱‘才’。達到純天理的境界，才能‘不器’（才能不局限于某一個方面）。就是讓羲和稷交換角色，夔種谷，稷作樂，也是可以的。”

先生又說：“《中庸》中說身處富貴，就做富貴時該做的事。身陷患難，就做患難時該做的事。都是‘不器’（不局限于某一方面以及不拘泥于形式教條）。這只有心體修養得純正的人才能做到。”

◎有一次，先生坐在池塘邊，剛好身旁有一口井，就隨口拿它來比喻學問：“挖一個面積很大但沒有源泉的池塘，還不如挖一口面積很小但水源不斷的小水井，這樣才能生機無限。”

◎陸澄問：“世道日漸衰微，遠古時的清明氣象如何能再出現呢？”

先生說：“一天就是一元（十二萬九千六百年）。清晨起來，還沒有與事物接觸，這時心中的清明景象，好像是在伏羲時代遨游一樣。”

◎陸澄問：“心要追求外物，該怎么辦？”

先生說：“君主莊嚴臨朝，六卿各司其職，天下一定大治。人心統領五官，也要這樣。如今眼睛要看時，心就去追求色相；耳朵要聽時，心就去追求聲音。就像君主挑選官員，就親自到吏部；要調遣軍隊，就親自去坐在兵部。這樣難道不是有失君主的身份嗎？六卿也不能盡到他們的職責。”

◎“善念萌生時，要意識到并加以擴充。惡念萌生時，要意識到并加以遏制。意識到、擴充、遏制，都是意志、志向，是天賦的智慧。圣人只有這些意志，學習的人應當存養這些意志。”

◎陸澄問：“好色、貪財、慕名等心，當然是私欲，但像那些閑思雜念，為什么也稱私欲呢？”

先生說：“閑思雜念，到底是從好色、貪財、慕名這些病根上滋生的，自己尋求這些根源就能發現。例如，你心中絕對沒有做賊的念頭，為什么呢？因為你根本就沒有這種心思，你如果對色、財、名、利等的心思，都像不做賊的心一樣，都鏟除干凈了，完完全全只是心之本體，哪來閑思雜念？這就是‘寂然不動’，就是‘未發之中’，便是‘廓然大公’，自然‘感而遂通’，自然能夠‘發而中節’，也自然能夠‘物來順應’。”

◎陸澄向先生請教孟子說的“志至氣次”的問題。

先生說：“這是‘心志所達到的地方，氣節也跟著到達’的意思，并非‘心志是極致，氣節次之’的意思。堅持自己的心志，存養氣節就在其中了。不讓氣節出現問題，也就是堅持自己的心志。孟子為了糾正告子的偏頗，才這樣兼顧著解釋。”

◎有人問：“先儒說：‘圣人論道，一定是自我降低而迎合大眾。賢人的言論，一定是自我勉勵而向更高看齊。’這句話對嗎？”

先生說：“不對。這樣就虛偽做作了。圣人猶如天，你到哪里圣人就在哪里。日月星辰之上，是天，三界九泉之下，也是天。天什么時候為了迎合大眾而自我降低了呢？這就是孟子所說的大而化之。賢人如同高山，僅僅保持著它的高度罷了。然而，百仞之高不能再拉長到千仞，千仞之高不能再拉長到萬仞。所以，賢人也未曾自我勉勵，企求達到圣人的高度。一定要向著圣人的高度看齊，就有點虛偽了。”

◎陸澄問：“程頤先生曾說過‘不應該在喜怒哀樂還沒有發生之前追求中和的境界’，李延平先生則教導學生要注意沒有發生之前的狀態，他們二人誰說得對呢？”

先生說：“都對。程頤先生擔心學生在沒有發生之前尋求一個中和境界，把中和當作一件東西看待，就像我曾經說的把氣節堅定當作中和看待，因此教導大家只在涵養省察上用功。李延平先生擔心學生找不到下手處，因此教育學生時時刻刻尋求沒有發生之前的景象，讓人看到的、聽到的都是沒有發生之前的景象，也就是《中庸》上講的‘戒慎不睹，恐懼不聞’（在別人看不到的地方也自律謹慎，在別人聽不到的地方也唯恐有失）。這些全是古人為教導人而不得已說的話。”

◎陸澄問：“喜怒哀樂的中和，總體來說，普通人不可能全部具有。比如，碰到一件小事該有所喜或怒，雖然平時并沒有喜怒之心，但遇到事情的時候，也能做到不過分，達到平和。這也能稱作中和嗎？”

先生說：“就一時一事而言，也可以稱為中和，但不能說達到了大本、達道的境界。人性本善，中和是人人生來就有的，怎么能說沒有？然而，常人之心往往昏暗而被蒙蔽，他的本體雖然時刻顯現，但終究一會兒明亮了一會兒又熄滅了，不是心的整體作用。無所不中（什么時候都不偏不倚），然后才能稱為大本；無所不和（什么時候都和諧），然后才能稱為達道。唯有天下的至誠，才能確立天下最大的根本。”

陸澄說：“我還沒有完全理解‘中’的意思。”

先生說：“這必須要從本心上去領悟，不是語言所能表達的。中就是天理。”

陸澄說：“什么是天理？”

先生說：“摒除一己的私欲，就可以看到天理了。”

陸澄問：“天理為什么稱為中？”

先生說：“不偏不倚。”

陸澄問：“不偏不倚，是什么樣的狀態？”

先生說：“就好像明鏡，通體透明徹亮，沒有絲毫塵埃沾染。”

陸澄說：“有所偏倚，就是有所污染，比如在好色、貪利、慕名等事情上，可以看得出偏倚。但如果心里的情緒并沒有萌發，美色、名位、利益都沒有顯現，又怎么知道有所偏倚呢？”

先生說：“雖沒有顯現，但平日里好色、貪利、慕名之心并非沒有。既然不是沒有，就是有，既然是有，就不能說無所偏倚。好比某人患了瘧疾，雖然有時不犯病，但病根沒有拔除，也就不能說他是健康之人。必須把平時的好色、貪利、慕名之私欲統統清理干凈，不得有絲毫遺留，使這顆心徹底純潔空明，完全是天理，才可以叫作‘喜怒哀樂未發之中’，這才是天下最大的根本。”

◎陸澄問：“‘顏回去世后，孔門的學說就衰亡了。’這句話讓我很困惑。”

先生說：“掌握孔子學說最全面的，就是顏回，這從他的感嘆中可以看出，《論語·子罕》篇里，記載顏回有一次‘喟然嘆曰’：‘夫子很耐心地由淺入深教育學生，用文化知識讓他們變得廣博，用禮儀規矩讓他們變得高雅。’是了悟透徹后才會如此說。‘博文’‘約禮’為什么就是善于教導別人呢？我們求學的人都應該細細思考。道之全體，即使是圣人，也很難對人解釋清楚，必須要靠我們自己去領悟、去驗證。顏回說的‘雖然想跟隨著學些，但并無章法可循’（雖欲從之，末由也已），也就是文王‘望道未見’之意。看見了道卻像沒有看見，才是真正的看見。顏回去世后，孔子圣學的正宗，就不能完全流傳下來了。”

◎陸澄問：“身之主宰是心，心的靈明為知，知的發動是意，意的對象是物。是這樣嗎？”

先生說：“這樣說也對。”

◎“只要時常存養本心，就是學習。過去和將來的事，想了有什么用呢？想多了就會失去本心。”

◎“如果一個人說話顛三倒四，那么，他的本心一定缺乏足夠的存養。”

◎薛侃向先生請教，孟子的“不動心”和告子的“不動心”區別在哪里。

先生說：“告子是死死抓著這顆心，強制它紋絲不動；孟子則是逐步累積道義，到一定程度，心就自然不動了。”

先生又說：“心的本體，原本都是不動的。心的本體就是天性，天性就是天理。天性原本不動，天理原本不動。積聚道義（集義），就是恢復心的本體。”

◎“心中萬物自然顯現（萬象森然），就是達到了了然無我（沖漠無朕）’。達到了了然無我，心中就會萬物自然顯現。‘沖漠無朕’，就是‘一’之父；‘萬象森然’，是‘精’之母。‘一’中含‘精’，‘精’中含‘一’。”

◎“心外無物。比如，我心里有孝敬父母的念頭，那么，孝敬父母就是‘物’。”

◎先生說：“我覺得現在很多修習格物之學的人，大多還停留在言論上。那些一向喜歡高談闊論的人，又怎么能不這樣呢？天理私欲，精妙細微之處，必須時時用力省察克治，才能一天天有所發現。此刻說話的時候，雖然是在探討天理，但不知道心里倏忽之間，已經滋生了多少私欲。私欲不知不覺就萌發，即使能夠不斷用力省察，還是不易發現，更何況只是高談闊論，怎么能全部覺知呢？現今的有些人，只顧談論天理，卻把天理放在一邊不去遵循，談論私欲，卻把私欲放在一旁不去清除，這怎么叫格物致知之學呢？后世的學問，即使到了極致，也只能做一個‘偶爾合乎道義’的功夫而已。”

◎陸澄向先生請教格物。

先生說：“格，就是正。糾正那些不正的，使它們歸于正道。”

陸澄問：“‘知止’就是知道至善只存在我心中，原本不在心外，然后安定志向。”

先生說：“是這樣的。”

陸澄又問：“格物，是要在動處，也就是不安定的時候用功嗎？”

先生說：“格物不分動靜，靜也是在運行著的事物。孟子說‘必有事焉’（一定要做積聚道義、存養氣節的事），意思是動也罷靜也罷，都有事。”

◎“功夫的難處，都在格物致知上。這就是是否誠心誠意的事。意誠，心也自然端正，身也自然有所修養。然而，端正內心、修養自身的功夫，也各有不同的用力處。修身是在情緒已經發生的時候，正心是在情緒還沒有發生的時候。心正，就是所謂的中；身修，就是所謂的和。”

◎“從‘格物致知’到‘平天下’，只是一個‘明明德’（弘揚光明的德行），‘親民’也是‘明德’的事。‘明德’，光明的德行，就是自己心中的德行，也就是仁。‘仁者，以天地萬物為一體’，如果有一物失去了，不在其中，就是我的仁還有不完善之處。”

◎“只說‘明明德’，不說‘親民’（教化養育百姓），就像老子、佛家的學說了。”

◎“至善，就是性。性本來沒有絲毫的惡，因此稱至善。止至善，就是恢復性的本來面目而已。”

◎陸澄問：“如果知道至善就是我們的本性，天性都在我們心中，我們的心就是至善存留的地方。那么，我們就不會像從前那樣急著向外求取，心志也就安定了。心志安定了，就不會受到干擾，人就安靜了。安靜而不妄動就是安寧。安寧了，就能專心致志在至善處。千思萬想，非要去尋求這個至善，這樣就能透過思慮而到達至善。這樣講對不對呢？”

先生說：“大體是這樣的。”

◎有人問：“程顥先生說‘仁者以天地萬物為一體’，那為什么墨子的兼愛，并不能稱為仁呢？”

先生說：“這個不太容易一下子講清楚。還得靠自己體會領悟才能明白。仁是自然造化生生不息的天理，雖然它遍布宇宙，無處不存，但其流行發生卻是一步一步的，所以它才生生不息。比如，冬至時，一陽開始產生，一定是先開始了一陽，六陽才會慢慢出現。如果沒有一陽的產生，哪里來的六陽呢？陰也是如此。正由于有一個漸漸的發展，所以就一定有一個發端處。正因為有個發端處，所以才能生長、變化、積累。正因為能生長，所以才會生生不息。好比一棵樹，樹苗發芽就是樹的生長發端處。抽芽后，長出樹干，有樹干后再長出枝葉，然后生生不息。如果沒有樹芽，怎么會有主干和枝葉？能抽芽，地下一定有根在，有根才能生長，沒有根，就會枯死。沒有樹根，從哪里抽芽？父子、兄弟之愛，就是人心情感的發端處，如同樹的芽。從這個發端處開始仁民愛物，就如長出了樹干和枝葉。墨子的兼愛沒有什么區別，把自己的父子、兄弟與陌生人同等看待，這自然就沒有了發端處。不抽芽，便知道它沒有根，就不能生生不息，怎么能稱作仁呢？孝悌之心是仁的根本，仁理就是從孝悌之心中生發出來的。”

◎陸澄問：“李延平先生說：‘合理就沒有了私心。’合于理與無私心，如何區別？”

先生說：“人心就是天理。沒有私心，就是合乎天理。不合乎天理，就是存有私心。如果把人心和天理分開來分析，好像不太恰當。”

陸澄又問：“佛家對于世間一切情欲私心，都不執著，好像沒有了私心。但是，在社會層面，拋棄了對于家庭的責任，好像也是不太合乎天理。”

先生說：“其實只是一件事，不過是為了要成就他自己的一個私心而已。”