關于王陽明心學，《傳習錄》是最好的讀本。王陽明因為心學而在中國歷史上具有重大影響，但王陽明的心學，不只是思辨性的、學術性的，更不是書齋的，而是實踐的、行動的，是生活哲學和生活方式。可以說，王陽明恢復了哲學的本義：哲學是一種生活方式。古代的哲學家比如孔子、蘇格拉底，都是融哲學與生活為一體的，哲學即生活，生活即哲學。

王陽明的一生，就是實踐心學的一生，或者說，王陽明的一生，最好地詮釋了什么是王陽明心學，什么是“知行合一”，什么是“致良知”。所以，我們閱讀《傳習錄》，一定不能只看文字，而應該和王陽明的實際生活相結合，才會有更深切的理解，才會有真正的收獲。

不平凡的一生

王陽明，原名王守仁，生于明成化八年（1472），明嘉靖七年十一月（1529年1月）去世，浙江余姚人。他父親叫王華，是明成化十七年（1481）的狀元，做官做到南京吏部尚書。他祖父叫王倫（字天敘），應該是一個灑脫不羈的人，當時的人把他比作陶淵明、林和靖。再往上追溯，可以追到西晉時期瑯琊孝子王覽，王覽的曾孫就是書法家王羲之。王羲之定居浙江紹興，一直傳到二十多代，有個王壽，移居到余姚，成為余姚王陽明家族的起源。

王陽明原來的名字叫王云。據說他出生前，他祖母做了一個夢，天上一個神仙踏著祥云把一個可愛的嬰兒送到自己懷里。然后，隔壁就有嬰兒的啼哭，兒媳婦生下了一個兒子，就是王陽明。他祖父為了紀念這個夢，就把嬰兒取名王云。奇怪的是，這個孩子直到五歲還不會說話。將近六歲那一年，有一天，一個和尚從門口經過，看到王陽明，感慨說：“天機是不可泄露的，你們既然泄露了，他自然就不會說話了。”于是，他祖父把他的名字改為：守仁。果然，很快就會說話了。

王守仁年輕的時候，曾經在家鄉附近的陽明洞筑室讀書，所以，后來的人都叫他陽明先生。關于王陽明的生平事跡，有一些一定有添油加醋的成分，這也是人性的通病，喜歡神化一些自己喜歡的人，當作神供奉起來。但王陽明一生的經歷，確有非凡之處。一是他很小的時候，就顯現了不凡的天賦，二是他一生的經歷挺傳奇的，幾乎像一部武俠小說。

王陽明十一歲那年，跟隨祖父去京城，經過鎮江時，祖父邀約了一群朋友在金山寺喝酒。從前的文人，一起喝酒就免不了要即席賦詩，就在大家想著寫什么好的時候，王陽明突然高聲朗讀了一首自己寫的詩：“金山一點大如拳，打破維揚水底天。醉倚妙高樓上月，玉簫吹徹洞龍眠。”在場的人都很吃驚，一個十一歲的小孩怎么能寫出這樣的詩？有人提議以眼前的“蔽月山房”為題，再寫一首，結果，王陽明很快就脫口而出：

山近月遠覺月小，便道此山大于月。

若有人眼大如天，還見山小月更闊。

這首詩顯現了王陽明廣闊的視野。十五歲那年，王陽明自己一個人出游長城居庸關一帶，進入塞外蒙古等少數民族的區域，考察他們的情形，一個月后才回到京城。十七歲（1488）那年，王陽明奉父親之命，到江西去結婚，迎娶江西布政司參議諸養和的女兒。結婚那天，準備行禮的時候，王陽明突然不見了。原來他一個人到外面散步，走到鐵柱宮，遇到一個道士，就聊起了養生之說，把婚禮給忘了。等到諸家的人找到他，差不多已經是第二天凌晨。

王陽明考了兩次會試，都落榜了，直到第三次考試，終于考中進士。此后在工部、刑部等當公務員，本來可以按部就班一步一步晉升，但王陽明在1506年上書皇帝，抨擊當時的太監劉瑾，結果遭到廷杖四十的懲罰，還被關進監獄。在監獄里，王陽明每天讀《易經》，思考其中的玄理。最后皇帝下詔，把王陽明發配到貴州龍場做驛丞。

去貴州的途中，經過浙江，王陽明發現有殺手跟著他，于是在錢塘江邊寫了兩首絕命詩，跳進了江水中。殺手以為他已經自殺，就回京城去向劉瑾報告了。不想王陽明是假裝自殺，實際是躲在一條商船的下面。他跟著這條商船，一直漂到了福建沿海，上岸后向武夷山走去。在山里，他遇到了一個人，這個人就是二十年前他在江西鐵柱宮遇到的那位道士。這位道士點撥了王陽明，不應該逃避，而是應該到龍場去赴任。

到了龍場，王陽明建立了龍岡書院，傳播文化，發展教育。龍場在王陽明的精神歷程上，是一個里程碑式的地方，“龍場悟道”即發生于此。王陽明講心學，講知行合一，就是從龍場開始的。1510年，朝廷任命王陽明做廬陵縣令，在縣令任上，王陽明顯示了杰出的管理才能和處理復雜事件的應變能力。1511年，升任南京刑部主事，不久又調任北京吏部主事。

1516年，王陽明升任都察院右僉都御史，巡撫南（安）、贛（州）、汀（州）、漳（州）等地。這幾個地方多年來一直遭受匪患，歷任官員都無能為力，但王陽明作為一介書生，展現了卓越的軍事才能，不僅殲滅了四股土匪力量，而且為當地制定了長治久安的政策。這次江西平寇是王陽明一生中最值得稱道的“事功”之一。

第二大“事功”是平定寧王叛亂。寧王朱宸濠的祖上是朱權，是朱元璋的第十七個兒子，當年燕王朱棣騙取他的信任，他與燕王朱棣一起造反，奪取皇帝的位置，但朱棣當了皇帝后，沒有兌現自己的承諾，反而把朱權打發到南昌。因為歷史上的過節，寧王家族一直有不滿。到了第四代寧王朱宸濠時期，正好當時的皇帝朱厚照荒淫無能，朱宸濠覺得機會來了，于是，網羅人才，苦心經營，終于在1519年起兵造反。王陽明當時已經升任都察院右副都御史，正被朝廷派往福建剿匪，途中聽到寧王起兵，又折回南昌。在兵力懸殊的情況下，王陽明用計謀打敗了寧王。

當然，由于皇帝的昏庸，王陽明不僅得不到表彰，還差一點被誣陷為寧王同謀。1521年，武宗朱厚照死了，世宗嘉靖皇帝繼位。嘉靖下詔封王陽明為新建伯，這在當時是一個很高的榮譽。此后幾年，王陽明一直在家鄉講學，直到1527年，朝廷又派王陽明去廣西剿匪，這是他一生中的第三大“事功”。那時王陽明已經56歲，還患有肺病。他一路顛簸到了廣西，以招撫的辦法，和平地解決了匪患。王陽明在給皇帝的上疏中提到，廣西思恩十八九年中，不斷有人造反，是因為官員的設置體制出現了問題。

嘉靖七年（1528）十一月二十九日，在從廣西返回浙江的途中，在一個叫青龍鋪的地方，病入膏肓的王陽明到了生命最后一刻，他的學生問他有什么遺言，他回答：“此心光明，亦復何言！”說完，溘然長逝。

他的遺體葬在浙江紹興蘭亭洪溪仙霞山的南麓。

生命自覺與圣人人格

王陽明一生，不只是非凡，更有著強烈的生命自覺。我們一般人，生下來活在世界上，往往按部就班，比如在中國古代，讀書人基本上走“學而優則仕”的道路，讀書，考試，中秀才，中舉人，中進士，中狀元，然后一路做官，到告老還鄉。今天的情形，其實也差不多，一般人讀完中學，上大學，然后找一份工作，一路做到退休。一輩子也就這樣了。少數人不愿意隨波逐流，立志要成就一番事業，像王陽明那樣，中了進士，后來三次平定叛亂，在古代已經算是做出了一番事業。今天一些人創業成功，或者在某個領域取得卓越成績，也算是做出了一番事業。

但還有極其少數的人，不僅活著，不僅做事，還要做人。也就是說，活著，不只是延續生命，而是成就一番事業；成就一番事業，不只是獲得社會的認可，而且要在做事的過程中，成就一種人格。王陽明就是這樣極其少數的人。

王陽明十歲左右，進私塾，問老師：“什么是人生最重要的事？”回答：“讀書，中進士。”老師說的，其實就是一般人的人生套路。十歲左右的王陽明顯然不愿意鉆進這個套路，所以，他質疑了老師：“中進士應該不是人生第一等事吧。第一等事應該是讀書做圣賢。”

十七歲那年，王陽明去江西成親，回余姚途中，經過上饒，聽說理學大師婁諒在此地，就去拜謁，向他請教如何才能成為圣人，婁諒告訴王陽明：“圣人必可學而至”，并告訴王陽明，成圣之路是內圣而外王，首先要“內圣”。怎么內圣呢？要通過“格物致知”。

雖然王陽明后來對于格物致知有自己的理解，但婁諒那句“圣人必可學而至”，卻成了他終身的追求，先內圣而后外王，也成了王陽明心學的大方向。

為了做圣賢，王陽明從少年時代到青年時代，先后沉迷于任俠、騎射、詞章、神仙、佛家，尋找人生的出路，最終歸于儒家，但又和當時正統的儒家朱熹有所不同，開創了自成一格的心學體系。這個心學體系不是純粹的思辨，而是實際的生活方式，用來讓自己的生活變得更有意義，讓自己像一個圣人那樣活著。

王陽明曾經在詞章上下過功夫，苦讀經典，寫詩作文，直到有一天突然領悟到：我怎么能用有限的精力，去做無用的虛文？從那以后，對詞章看得很淡。王陽明也在道家的養生上下過功夫，但深入修行了一段時間，覺得這個不是圣賢大道，不過是“簸弄精神”，很快就放棄了。

佛學，尤其是禪宗，對于王陽明應該有過深刻的影響。只要我們把《傳習錄》中關于心、關于性的論說，以及“知行合一”的主張，和六祖惠能在《壇經》里關于心、關于性的論說，以及頓悟的主張，加以比較，就會發現他們在思維方式上驚人的一致；確如胡適先生、錢穆先生等前賢談到的，沒有禪宗，就不可能有宋明理學，也如太虛法師所言，“我國自晚唐、五代以入于宋，禪宗實為學者思想之結核”（《論宋明儒學》）。

但為什么王陽明終究沒有成為禪宗的信徒？據說，王陽明年輕的時候到山里去禪修，卻無法忘掉祖母、父母。在這一點上，他對佛教有所質疑，他認為：“這個愛親的念頭，從小生成，要是這個念頭可以去得，不成了斷滅種性嗎？”

又有一個故事，說他在杭州見到一個和尚，已經閉關三年了，幾乎不曾開口說話，王陽明走到和尚身邊，大喝一聲：“這和尚終日口巴巴說什么？終日眼睜睜看什么？”這句話其實頗有禪的機鋒，可惜這個和尚只會打坐，并沒有真正的覺悟，被王陽明一喝，居然說起話來。王陽明又問：“你有家嗎？”和尚回答：“家里還有老母。”王陽明問：“想不想念你母親？”和尚老實回答：“想念。”然后，王陽明就和和尚討論了一番關于人性的話題，說得和尚第二天就還俗回家，奉養母親去了。

又有記載，說王陽明曾經上九華山尋訪高人。首先見到的是一個叫蔡蓬頭的道士，王陽明向他請教了很多問題，他一概回答“尚未”。最后，他告訴王陽明：“看你的面相，雖然有出世之韻，但終究還是脫不了官相。”說得王陽明非常失望。不久，他聽說九華山地藏洞里住著一位異人，又去拜訪，那個異人正在閉目養神，王陽明摸了一下他的腳，嚇了他一跳：“這樣的險地，你怎么上來的？”王陽明表示了仰慕之情，就和他聊了起來。異人并沒有指點什么，只是說：“北宋的周濂溪、程明道是儒家兩個好秀才。”

這些記錄或許有渲染的成分，但可以看出王陽明為什么沒有成為禪宗或道家的信徒，最主要的原因在于他對于親情、對于人性不能忘懷。《傳習錄》里王陽明批評佛家為了不為親情所累，就遠離父母，而在他看來，不想為親情所累，恰恰應該充分地表現、承擔親情，也就是通過孝道，才是真正不為親情所累；因為親情就是他自己的良知，就是其天性。

毫無疑問，禪宗也罷，道家也罷，他們不喜歡這個塵世，就遠離這個塵世；儒家其實也不喜歡這個塵世，從孔子到王陽明，中國的儒家都是現實批判者，都認為現實是“禮壞樂崩”，只有從前堯、舜、禹的時代，是唯一的美好時代；但儒家不避世，正因為這個世界不美好，所以更要深入其中，讓它變得美好。

所以，王陽明一生最大的特點，是擔當。可以說，他在自己的生活實踐中，把儒家的自我擔當精神發揮得淋漓盡致。他的心學，就是在生活中不斷自我擔當的過程中漸漸形成的。在個人興趣和社會責任之間，王陽明更重社會責任，并通過修行把自己的興趣融入社會責任之中。王陽明人生遇到的第一個矛盾，應該是科舉考試與成圣之間的矛盾。宋代程顥遇到周敦頤之后，覺得圣人之學才是人生真正應該追求的，就放棄了科舉考試，一心做學問，探尋人生的真諦。宋代以后到明代，知識分子在要不要參加科舉考試上，一直有分歧。

王陽明最初對科舉并不以為然，但后來慢慢認識到，圣人之學和科舉考試，以及科舉之后的做官，并不矛盾，關鍵在于必須帶著圣人之學去考試，去做官，而不是為了做官去考試，為了功利去做官。因為把科舉考試看作是圣人之學的一個手段，所以，王陽明對于考試的心態就很放松，他兩次考試都沒有考中，尤其是第二次落第的時候，按常理應該受到很大的打擊，但王陽明安慰其他落第的考生：“世以不得第為恥，吾以不得第動心為恥。”

王陽明在《傳習錄》以及其他文章、書信中，多次談及圣人之學和科舉之間的關系，他總的看法是，舉業和圣人之學并不矛盾，重要的是你有沒有圣賢之志。如果你有圣賢之志，那么，無論做什么，都是在磨煉自己成為圣賢。不論順境逆境，都是在磨煉自己的志向，磨煉自己的意志和德行。同時，王陽明也認識到，在當時那樣一個社會，如果不參加科舉，就很難實現自己的政治理想，就很難改變這個社會，所以，不去通過科舉而求得官職，就像沒有盡最大的努力，卻抱怨天命一樣。

王陽明的態度，其實是孔子“知其不可為而為”的繼承。現實確實不盡如人意，社會確實有種種弊端，但作為知識分子，總要盡到自己的責任。但是，中國古代從秦朝到清朝，在以皇權為核心的人治制度下，總會有小人當道，官場也經常腐敗，怎么辦呢？

東晉時的陶淵明猶豫再三，最后拂袖而去，歸隱田園。在陶淵明看來，為了尊嚴和自由，也為了安全穩定，實在沒有必要在官場這樣一個處處是陷阱、時時有危險的地方做無謂的努力，不如做一個農民逍遙自在。陶淵明的活法，打動了歷代中國知識分子的心。

王陽明在平定寧王之亂后，經歷了一個非常艱難的時期，他沒有得到皇帝的嘉獎，反而被皇帝身邊的人誣陷，幾乎面臨生命危險，王陽明寫過一首詩，最后一句是：“若待完名始歸隱，桃花笑殺武陵人。”大意是等到功成名就之后再像陶淵明那樣歸隱，就已經晚了；說明那時他已內心隱隱有歸隱的萌動。

其實，在當年被貶去貴州龍場的路上，王陽明在憂傷痛苦中寫下的一句詩“客途最覺秋先到，荒徑惟憐菊尚存”，就是翻用了陶淵明《歸去來兮辭》那一句：“三徑就荒，松菊猶存。”但王陽明最終沒有像陶淵明那樣歸隱，而是堅持在官場中活出了自己。如果說陶淵明成就了一種自由而尊嚴的詩意人格，那么，王陽明成就的圣人人格，其實是自律而尊嚴的現實人格。王陽明在《傳習錄》里有一次和學生感嘆，退隱是容易的，但當官太難了。當官，要遵守很多潛規則，要卷入各種你死我活的權斗，如何保持自己的尊嚴？如何恪守自己的良知？如何保全自己的性命？非常不容易。

王陽明是怎么做到的呢？

第一，堅守大的原則。這個大原則，后來王陽明把它叫作良知，不論多么艱難，一定堅持這個大的原則，順從自己的良知，哪怕有生命危險。王陽明對于生死，基本上秉承的是儒家殺生成仁的信念，所以并不畏懼死亡，如果是為了仁義，死又有什么可怕的？當他還是一個小官的時候，就因上書皇帝抨擊太監干政而入獄，入獄之后就做好了死的準備。后來的寧王謀反，形勢非常復雜，也很危險；即使到寧王已經造反了，各級地方官員還是不敢報告皇帝實情，只說地方動亂，因為不清楚最后鹿死誰手。寧王也籠絡過王陽明，但王陽明拒絕了；最后是王陽明平定了叛亂。

第二，在小節上適當妥協和退讓。這一點，在平定寧王叛亂之后，能明顯看出來。從少年時代對父親的叛逆，到漸漸學會和父親妥協，再到官場上各種周旋，王陽明展示了他極高的情商。王陽明不屑權斗，光明磊落，但也不會坐以待斃，也懂得謀劃和經營，也懂得適當的妥協和退讓。

第三，堅持做自己喜歡的事。王陽明一生最喜歡的事，其實是講學。用現在的話來說，就是當老師。一般人年輕的時候也有愛好，有自己最喜歡做的事，但一旦工作之后，就漸漸地陷入工作之中，把喜歡的事完全丟掉了。王陽明在自己家鄉開始講學生涯，后來到貴州，到江西，不論多么忙，哪怕是在戰場上，都帶著學生，一邊打仗，一邊上課。由講學，延伸到對教育的重視，這在《傳習錄》中《訓蒙大意示教讀劉伯頌等》一文里可以看出來。

如果一味堅持大的原則，不懂得平衡協調，那么，在官場就寸步難行；如果一味平衡協調，那么，在官場就會淪為茍且油滑的官僚；如果為了承擔社會責任，總是在做自己并不喜歡的事，那么，生活就會變得枯竭，生命力就會萎縮；如果一味做自己喜歡做的事，那么，可能會面對維持生計等問題，比如陶淵明，他的代價是妻子、兒子跟著他挨餓。

王陽明在興趣和責任、在原則和世故之間，找到了平衡。

獨具一格的心學體系

做事，做人，成圣，這個過程里，王陽明形成了一套自己的哲學，即廣為人知的王陽明心學。王陽明心學的形成，大概經歷了三個階段。第一個階段，就是“龍場悟道”。王陽明在龍場時，住在一個石洞里，有一天夜里突然醒來，恍然大悟，悟出了什么呢？悟出了“心即理”，“心外無物”，明白了圣人之道，無需外求，我們自己的自性已經具足。第二個階段是平定寧王之亂后，悟出“致良知”。第三個階段，是天泉證道，他把自己的學問歸結為四句話：“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”

心即理、致良知、知行合一，這三個關鍵句子，基本代表了王陽明心學的核心。陽明心學的理路，并沒有離開儒家設定的大框架。儒家從創始人孔子，到孟子，再到宋明理學，一直認為三代和周文王時代，是理想的和諧社會，如何回到那個和諧社會？他們開出的藥方是：個人的道德。每個人注重道德修養，成為君子，成為圣人，整個社會就可以變得很美好。為了教化個體成為君子和圣人，儒家逐漸形成了一套教育體系，體現在四書五經里。

五經是《詩經》《尚書》《禮記》《易經》《春秋》。也有說六經的，還有一部失傳了的《樂經》。這幾部經典包括了歷史、哲學、文藝、禮儀等，是儒家教育的基本典籍。

四書是《論語》（孔子的言論集）、《孟子》（孟子的言論集）、《大學》（出自《禮記》，據說由曾參整理成文，程顥、程頤把它當作孔門的入門讀物）、《中庸》（出自《禮記》，據傳是孔子曾孫子思所作，被認為是孔門心法）。朱熹最早把這四本書編在一起，從此成為儒家的基本教材，尤其是《大學》，更是如何成為圣人的教科書。

《大學》一開篇就說：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”這是成為儒者一生所要成就的基本目標，被稱為“三個綱領”，大意是，成為一個圣人的根本方法，或者說，人生的大道，就是要弘揚內心光明的德行；在親民，朱熹解釋為“在新民”，讓人民不斷自我革新，而王陽明認為應該解釋為“在親民”，按王陽明的意思，人生的大道，就是要與民眾仁愛無間，就是要達到最高的善，最完美的境界。

在接下來的論述中，又陸續提出了“八條目”：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。三個綱領，加上八個條目，強調的是修己，是自我修養，自我修養完善之后，才能治人，所以，修己的目的是為了治國平天下。儒家通過這三個綱領、八個條目，把個人的自我道德完善和治國、平天下結合在了一起，把個人、家庭、國家統一為一體。

朱熹把這一套教育聚焦在“格物致知”，認為通過格物致知，就可以“去私欲，存天理”，達到至善的境界。朱熹認為，“格，至也。物，猶事也。窮至事物之理，欲其極處無不到也”，“所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈，莫不有知，而天下之物，莫不有理。惟于理有未窮，故其知有不盡也。是以《大學》始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。”

在朱熹看來，格物是第一步，透過觀察，探究、窮盡事物的規律、奧秘、道理，從而進入第二步，致知，獲得認知、智慧、知識等。朱熹的解釋強調了訓練的重要性，以及訓練次第的重要性。但朱熹的朋友陸九淵不太贊同朱熹的說法，覺得朱熹的問題在于企圖從外在的事物上去求得“理”，這是不可能的。在他看來，格物致知，應該從心這個源頭上著手，心即宇宙，心就是理，從心上求理才是正道。

朱熹的學說得到官方的認可，尤其成為科舉考試的規則，所以，到南宋，朱熹理學已經成為社會的主流，幾乎所有人把它看作是理所當然的。王陽明一開始也信奉朱熹的方法，但在一次“格物”的實踐后，他對于這種從事物上去探究尋求“道”的方法產生了懷疑。一次，他和一個朋友以竹為對象進行格物，朋友對著竹子格了三天就挺不住了，產生幻覺，極度疲乏，王陽明堅持了七天，也同樣產生了幻覺和疲乏。他和朋友嘆息：“圣賢是做不得的，無大力量去格物了。”

從此，王陽明漸漸地轉向陸九淵的心學，他在龍場悟道的感悟，是陸九淵心學的繼承和發揚，“是了，是了，圣人之道，從我們自己的心中去求，完全滿足。從前枝枝節節地去推求事物的原理，真是大誤，哪知‘格’就是正的意思，正其不正，便歸于正心之外沒有‘物’，心上發一念孝親便是‘物’。”由此開始，王陽明窮盡一生的實踐，形成了自己的心學。

如何理解陽明心學

第一，一個歷史背景不能忽視。王陽明心學的產生，是基于朱熹理學到了南宋引發了很多流弊，儒生只求形式上的訓練、記誦，只求考試成功獲取功名，而忘了儒學的本義是自我修養，不是為了做官，而是為了成圣。

第二，王陽明心學不是心理學。心理學是西方現代科學，屬于二元論，把人的身體和心靈分為兩個不同的東西，把主觀、客觀看作兩個不同的東西。如果從心理學層面去理解王陽明心學，包括禪宗、老莊等，很容易把他們僅僅當作是一種心態的調節。包括對于陶淵明，如果只是從心理學層面去理解，往往會成為很多人自我麻醉的雞湯。實際上，從老子、莊子、陶淵明、禪宗，到王陽明，他們信奉的都是一元論，他們講的心，講的天理，講的性，都是一元論的東西；只有從一元論上去理解，才能把握到他們的真正意義。

第三，從一元論上看，王陽明所說的心，所說的良知，不是心態的心，也不是心理的心，而是本體意義的心，良知也是本體意義的良知。簡單地說，王陽明講的心和良知，指的是本源性的東西。《傳習錄》里王陽明有一個比喻，說良知就是樹的根。我們為什么要找到并實現我們的良知？就因為它是根。只有找到了根，你的生命才能枝繁葉茂。由根的比喻，我們也可以說，良知是水的源泉。生命像水一樣流逝，只有找到了源泉，才能生生不息、源源不絕。

第四，基于一元論，王陽明才會如此強調知行合一。知和行，一般人往往會認為是兩個階段的事情，是先有了認識，然后才會有行動。但王陽明卻說：“行之明覺精察處就是知，知之真切篤實處就是行。”“若會得時，只說一個‘知’，已自有‘行’在；只說一個‘行’，已自有‘知’在。古人所以既說一個‘知’，又說一個‘行’者，只為世間有一種人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思維省察，也只是個冥行妄作，所以必說個‘知’，方才‘行’得是。又有一種人，茫茫蕩蕩懸空去思索，全不肯著實躬行，也只是個揣摸影響，所以必說一個‘行’，方才‘知’得真。”

第五，由知行合一，可以看出王陽明心學雖然在思維方式上深受禪宗的影響，但在應用上完全是兩個方向，如果說禪宗是放下，王陽明的心學是拿起，是擔當。因為強調擔當，所以又非常注重“事上練”，就是不逃避，在每件事情上去磨煉。有一個司法官員對王陽明說自己工作太忙，沒有時間學習。王陽明回答說：我并沒有叫你辭了職，懸空去學習啊，你做司法的工作，就從司法這件事上去學習，也是格物啊，比如，詢問案件的時間，不因為什么發怒或高興，不因為自己的喜惡或人情關系而有所偏重，等等。這講的是我們其實可以在每一件事上學習，用現在的話說，工作就是修行。

陽明心學的現實價值

王陽明是一個杰出的思想家，又是杰出的政治家和軍事家，這在中國歷史上并不多見。所以后來很多人崇拜他。他的心學不是空談，不只是理論思辨，而是實際的生活實踐。他自己的一生，一直在探索，學習過佛學，也學習過道家，最后歸于儒學。但和傳統的儒家，已經不完全一樣。雖然王陽明批評佛學和道家的超脫塵世，但他的思想里，有很多佛學，尤其是禪宗的思維方式。比如，人人都是圣人，和佛學里人人有佛性相近，再比如，關于性、心、理之間的關系，他的論述和《壇經》里六祖惠能的論述，十分相近。

他和朱熹的不同，也有點類似惠能和神秀的不同。如何成佛？神秀的方法：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”惠能的辦法：“菩提本無樹，明鏡亦無臺，本來無一物，何處惹塵埃？”神秀、朱熹重視的是次第的訓練，都要由外而內，擦掉灰塵，找到本心，或者觀察事物，推究宇宙規律或真理。惠能、王陽明重視的是本源，強調首先要回到那個本源，然后再由內而外。

這兩種路徑因人而異，惠能、王陽明更深刻，更有大格局，但容易流于空幻、摸不著邊際。神秀、朱熹更有實操性，但容易流于形式。

王陽明思想在江戶時代就傳入了日本，對日本產生了很大的影響。中國近代以來很多人（如蔣介石）都相信是陽明心學促進了明治維新。在一些暢銷書里，有人甚至說日本近代思想啟蒙家福澤諭吉也是王陽明的信徒。實際上，福澤諭吉作為日本進入現代化國家的一個思想啟蒙家（今天日元上有他的頭像），對于儒家可以說是深惡痛絕，他認為儒家在國家治理上，妄想透過個人的道德修養，來實現和諧社會，是荒謬的。國家的治理，還是老老實實要依靠制度，依靠游戲規則，用我們今天的話來說，就是靠法治。靠個人的道德修養，無論用朱熹那一套，還是王陽明那一套，在國家管理層面上，都沒有什么效果。

但是，王陽明心學對于明治維新的一些人物的確有重要影響，這種影響基本上是個人層面的。比如，當時明治維新要改變日本的社會傳統，而王陽明心學在儒學傳統體系里，本身具有開放性，主張不要死守典籍，而要回到自己的內心，按照內心的良知去做事。《傳習錄》里王陽明有一次說，如果我遵循了內心的良知，覺得這個事情不應該做，那么，即使孔子說過可以做這個事，我也不會去做。這種說法，也多少是自我意識的覺醒。這是明治維新人物接受王陽明心學很重要的一個點。另一個點是“知行合一”，就是強烈的行動性。不要空談理論，不要空有夢想，而是要切實地做事，把理論、夢想、人格都融入日常的事情之中。還有一個點就是堅韌性，不論遭遇了怎樣的困境，都要始終相信自己的良知，一往直前。

這一些點都是個人修為層面上的。今天，王陽明心學的意義，更多的也還是在個人層面。明白這一點特別重要，其實不僅是王陽明心學，儒家整體的學說、老莊、禪宗等，在現代社會里，他們的有效性基本限于個人層面。在今天這樣一個科技日新月異的時代、一個焦慮不安的時代，王陽明心學對于應對時代的變化、應對理想和現實的矛盾、應對理論和實際的脫節等等，都具有參考性和指導性，是個人獲得內心力量的重要思想資源。

今天我們生活的環境，信息泛濫，概念層出不窮，如果我們對于生命沒有自覺，很容易跟著信息、概念走，迷失了自我。如果我們學習王陽明“致良知”的方法，總是修煉自己回到良知，回到本源，就不會被這些信息、概念帶走，而是我們帶著這些概念、信息走，這個世界就成為了我們自己的一部分，為我們自己所用。

如果我們找到了那個本源，那個根本性的東西，那么，我們就可以“一以貫之”，無論做什么事，都貫穿著這個本源，就可以像王陽明那樣同時做幾件事卻忙而不亂，而且都做得很好。因為一以貫之，無論做多少件事，其實都像王陽明反復說的，只是做一件事。

如果我們學習知行合一的方法，那么，我們就會過一種和自己內心價值觀高度一致的生活，不再擰巴，不再分裂；我們就會養成“馬上做”的習慣，不會感嘆“聽了很多道理還是過不好這一生”，而是去真正踐行一個道理，完成自己的生活；我們就會懂得學習之道，不會到處去聽課、去追逐新的知識，好像懂了很多，但到頭來什么事也沒有做成。

知行合一的主張，也有助于對現代教育進行反思。梁啟超談到王陽明心學的意義，特別提到了現代教育的弊端：現代學校，往往是知識販賣所，“教師是掌柜的，學生是主顧客人。頂好的學生，天天以‘吃書’為職業。吃上幾年，肚子里的書裝的像鼓脹一般，便算畢業。畢業以后，對于社會上實際情形，不知相去幾萬里，想要把所學見諸實用，恰與宋儒高談‘井田封建’無異，永遠只管說不管做”。梁啟超認為這種教育弊端，唯一的救濟法門，就是“依著王陽明‘知行合一之教’做去”。

知行合一，是徹底的生活哲學，也是徹底的行動哲學，不是一種知識，而是一種思維方法和生活方式。這種生活方式，不能確保你榮華富貴，但一定能確保你過你自己想過的生活，確保你的尊嚴，以及你內心的安寧，確保你在復雜而險惡的塵世永遠不會沉淪，永遠不會陷入泥潭，永遠走在光明的大道上。

《傳習錄》分上、中、下三卷，是門人弟子記錄的王陽明講學言論，還包括一些王陽明與友人、弟子談論學術的書信。這本書包含了王陽明全部的哲學體系及其基本主張，是研究修習陽明心學的基本著作，歷來被稱為“王門之圣書”“心學之經典”。

明正德十三年（1518）八月，王陽明的門人薛侃在江西贛州刻印了《初刻傳習錄》，就是我們現在看到的《傳習錄》上卷。嘉靖三年（1524）十月，王陽明的另一個門人南大吉，在紹興讓他弟弟校刻了《續刻傳習錄》，分上、下兩冊，其中增加部分就是現在的《傳習錄》中卷。嘉靖三十四年（1555），門人錢德洪參考同學曾才漢荊州刻印的《遺言》，進行了刪定，在寧國水西精舍刻印了《傳習續錄》，就是我們現在看到的《傳習錄》下卷。

嘉靖三十五年（1556），錢德洪把前面三次刊印的《傳習錄》進行了統校，分成上、中、下三卷刊印，一直流傳到今天。這次的翻譯，是以明代隆慶六年（1572）謝廷杰所刻《王文成公全書》為底本，又參考了上海古籍出版社2011年出版的《王陽明全集》第一卷收錄的《傳習錄》。

王陽明那個年代，一般讀書人對于儒家的四書五經，對朱熹等儒家學者的學說，都非常熟悉，《傳習錄》里有許多句子、詞語信手拈來，對當時的讀書人不會有任何理解上的困難，但對于今天的讀者，卻有不小的障礙。我在翻譯的時候，盡可能把它們譯成現代漢語，又適當地加了一些說明性的翻譯；但是，整個語境不可能通過翻譯解釋清楚，只能依靠讀者自己去進一步了解儒家的經典和思想體系，才能把握到精微的意思。翻譯中一定還有不少不足之處，敬請方家指正批評。

費勇

2018年元旦于香港