這種只能說是精美的文章，并不是學(xué)問。禪宗說“猢猻離樹，全無伎倆”，是歐西哲學(xué)絕佳比喻，他們離了名相，心便無可用了。宋、明諸儒，口頭講的原有，但能實地體認出來，卻也很多，比歐西哲學(xué)專講空論是不同了。

再就宋以來的理學(xué)和九流比較看來，卻又相去一間了。黃梨洲說：“自陽明出，儒釋疆界，邈若山河。”實在儒、釋之界，宋已分明，不過儒、釋有疆界，便是宋以后未達一間之遺憾。宋以后的理學(xué)，有所執(zhí)著，專講“生生不滅之機”，只能達到“阿賴耶恒動如瀑流”，和孔子“逝者如斯夫，不舍晝夜”地步，那“真如心”便非理學(xué)家所能見。孔子本身并非未嘗執(zhí)著，理學(xué)強以為道體如此，真太粗心了！

至于佛法所有奧妙之處，在九流卻都有說及，可以并駕齊驅(qū)。佛法說“前后際斷”，莊子的“無終無始，無幾無時；見獨而后，能無古今”，可說是同具一義的。佛法講“無我”，和孔子的“毋我”、“克己復(fù)禮”，莊子的“無己惡乎得有有”，又相同了。佛家的“唯識唯心說”：“心之外無一物，心有境無，山河大地，皆心所造”，九流中也曾說過。戰(zhàn)國儒家公孫尼子說“物皆本乎心”，孟子說“萬物皆備于我”，便是佛家的立意。佛家大乘斷“所知障”，斷“理障”；小乘斷“煩惱障”，斷“事障”。

孔子說“我有知乎哉？無知也”，老子說“玄之又玄，眾妙之門”，又說“滌除玄覽”，便是斷“所知”和“理”障的了。佛法說“不生不滅”，莊子說“無古今而后入于不死不生”，“不死不生”就是“不生不滅”。佛法說“無修無證，心不見心，無相可得”，孟子說“望道而未之見”（道原是不可見，見道即非道），莊子說“斯身非吾有也，胡得有乎道”，又相同了。照這么看來，“九流”實遠出宋、明諸儒之上，和佛法不相出入的。

我們研究哲學(xué)，從宋人入手，卻也很好，因為晉人空談之病，宋人所無，不過不要拘守宋學(xué)，才有高深的希望。至于直接研究佛法，容易流入猖狂。古來專講佛而不講儒學(xué)的，多不足取，如王維降安祿山，張商英和蔡京輩往來，都是可恥的。因為研究佛法的居士，只有五戒，在印度社會情形簡單，或可維持，中國社會情形復(fù)雜，便不能維持了。歷來研究儒家兼講佛法的，如李習(xí)之、趙大州口不諱佛，言行都有可觀。可見研究佛法，非有儒學(xué)為之助不可。