生命存在與意識流注

日夜相代乎前，而莫知其所萌，已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。

他說我們這個生命，就是由空變成有。譬如我們很高興的時候，高興到極點，樂極必生悲。高興笑過了頭，不是肚子笑痛，就是眼淚笑出來。說不定笑彎了跌一跤，跌傷了還要去縫兩針。心理狀態也是如此，所以每當一個情態心理達到極端時，會產生另外一個現象。我們的心理與生理，互相變化，晝夜相代。一個大運動后，疲勞過度就需要休息，休息替代了動能。但是休息久了又受不了，必須要起來活動，一切心態和生理狀況，就這樣的晝夜彼此互相替代。這個“代”字，等于彼此互相交流。

“而莫知其所萌”，可是我們人很可憐，自己找不出來心理變化作主的是誰，什么使我起了思想？什么使我身體衰老？什么使我有生命？這一切是怎么樣萌芽的？自己永遠找不出它的來源。“已乎，已乎！”他說算了吧，算了吧！找不出來嘛！真可憐，算了吧！“旦暮得此，其所由以生乎！”既然找不出生命的來源，也不知道早晨醒來第一個思想怎么來的，一天活到晚，更找不出來主宰思想、運動、作用的是什么，只好把晝夜活著的既有現象，當成人生就是這個樣子了。這是莊子所說的。

“非彼無我”，彼就是他。不是他，沒有我?！胺俏覠o所取”，不是我，抓不住東西，“是亦近矣”，這樣差不多吧！這講的什么話呢？如果翻成白話，只能這樣翻。這三句話像是男女講戀愛寫情書用的。莊子到底講些什么？

莊子告訴我們心物兩者是一個作用。彼就是物，我們現在的生命存在，就是生理身體；非彼，沒有他（身體），顯不出我的作用。我又是什么？人雖然有個形體活著，如果沒有“我”這個靈魂在身體內，則這個身體只是肉架子，一點用都沒有?！胺俏揖蜔o所取”，你能夠這樣去了解的話，“是亦近矣”，就差不多了。

如果在宗教哲學立場來比較說明，“日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎！已乎！旦暮得此，其所由以生乎！”這幾句就是佛學所講的：生命的存在是意識的流注，意識流注就是我們的意識、思想，像河流一樣的不停地流。從早晨醒來第一個念頭，就像河水里那個浪花，東跳西跳，不曉得跳到哪里去了。外表看起來，永遠有個我存在這里；實際上，這個我是假的，我們的思想情緒，不過是意識流注而已。那個真的我，卻找不到。

但是這個意識的流注，也必須要借著物理才行；沒有生理和物理，是不能表現出來的。除了人的生命不停地流注外，宇宙的生命，也是意識的流注，而形成了萬象。有關這一點，莊子在后面說得很多，我們在這里僅略作了解。至于他所提到的“非彼無我，非我無所取。是亦近矣”，就是后世禪門臨濟宗的賓主之說。用西方哲學觀點來說，賓主就是主觀與客觀。主觀跟客觀是相對的，沒有我的主觀，也就無所謂客觀的環境。他說，你能這樣去了解就差不多了；還不是完全對，只是差不多而已。

“而不知其所為使。”他說為什么說差不多呢？到底是哪里還差一點呢？因為你并沒有找出來生命的主宰，因為你不知道“其所為使”，能夠使我們思想的，能夠使我們身體有感覺的，撥動機關，指揮你動的那個是什么。所以只能說差不多。