2006年夏，胡因夢開始了她首次大陸心靈之旅。此前，內地對她的了解甚少，大多數人對她的印象只是“臺灣著名電影演員”“李敖前妻”。而這一次，人們驚訝地發現，她還有別的身份：作家、譯者、身心靈課程引領講師。人們好奇的是，這一轉變是如何發生的呢？胡因夢在她的自傳《生命的不可思議》和數次演講里做了回答。在這些演講里，你隨時會遇到一個名字：克里希那穆提，一位20世紀卓越的靈性導師——胡因夢的人生因為與他的相遇而有了根本改變。

下面的答問系根據2006年8月24日胡因夢在北京媒體見面會的現場錄音整理，未經本人審閱，現收錄本書，僅為方便讀者參考。

問：因為特別關注瓊瑤的片子，我知道您早期演了很多部電影。從您出生到從事演藝事業，到現在從事翻譯寫作，您覺得生活當中有沒有什么影響特別大的事件？或者是您生活當中的一個轉折點，讓您跟以前不太一樣了？

胡因夢：其實最大的轉折點就是跟李敖的婚姻，他真是我生命中最重要的人。二十六七歲時跟李敖結婚，這場婚姻給我帶來的東西非常強烈。他帶給我的學習就是讓我從一個憤世嫉俗的人開始有了內省。一個人可以對外在世界充滿不滿，這個不滿有叛逆的智慧，但是這個叛逆的智慧沒有辦法理解人性的深處，所以那個不滿的部分還是需要一個深化的過程。李敖先生帶給我這個機會，我跟他的整個婚姻讓我從憤世嫉俗慢慢地轉向自省。同時從過度崇拜有才華的人、對人類社會有影響的人，也轉為內在，作為一個女性找到自己內在的創造力，我不再崇拜外在的人，而是能夠充分活出自己，這也是他帶給我的反省。從憤世嫉俗到有一個機會了解“我”到底是怎么回事，所以從二十六七歲開始就是一個漫長的了解自己的過程。

問：我沒看過您的書，但您作為一個著名的演員，轉變為一個專業的作家，這個轉變是成功的，所以我非常欽佩您。我的問題是，您在臺灣那么有名的情況下做那么大的轉變，原因是什么，您能解釋一下嗎？

胡因夢：事實上這是我心里早就關注的焦點。我在中學時代，很小的時候就在懷疑、探索生命的意義到底是什么。很早，我就試圖從超個人心理學、玄學、形而上學等很多方面來探索這個問題。我在演戲的過程里——拍戲這個過程就是一個工作，我每天頂著腦袋演戲，在打光的過程里等待的時間都很長，有的時候要等兩個小時，等燈光師把光弄好。這個過程里我手上永遠有一本書，而且我的書不是哲學就是心理學，要不然就是玄學，在等打光的時間里閱讀這些書，變成我演藝工作里最重要的一個自我安慰的活動。所以我在看我自己，那時候事實上已經有一個很明顯的傾向，就是要往內在世界探索。所以演藝的工作到了一個瓶頸，到了一個階段，在跟李敖結婚之前，其實我的心已經開始對這個工作有很大的一種失落感，我覺得雖然收入非常的豐厚，那時候——二三十年前，拍一部電影差不多有80萬到100萬臺幣的豐厚收入，可是我一點都不快樂。

我跟李敖短暫的婚姻結束之后，由于一些因緣的刺激，我發現我真的必須放下這個工作，另外找尋符合我內心召喚的一條路。后來我想是向內在世界探索的路，所以就往心理學，還有超個人心理學、心靈學這個方面發展，大概是這樣一個發展過程。

問：具體是怎樣一個探索過程？

胡因夢：33歲的時候我停下外在的活動，開始向內探索。第一步進入到所謂的精神世界，想要尋求心靈上的一些解答。走了很長一段路，是在傳統的宗教領域里找解答，但是找了以后覺得這個詮釋語言太古老了，跟我們現代人的生活之間有太大的隔閡，我又不想落到宗教信仰的形式中，而是想掌握真正的佛道精髓。在這種情況下，我讀了一本被翻譯成英文的《老子道德經》。由于這個契機我明白也許可以從西方翻譯的東方思想里，找到佛道思想中最深的一種見解。

我那時候有一段時間住在紐約，在19歲、20歲時我也在紐約住過一兩年，所以對那邊的畫家和藝壇都非常熟悉。當33歲又在紐約時，我發現心靈的追隨和身心靈的治療已經是西方社會的主流現象，也就是說有很多人對物化的追求，就是金錢的累積和物質的享受，感覺也不過如此。這種享受跟金錢的累積并不能解決人類存在的根本焦慮，也不能解決人類內心的痛苦，更不能帶給人類更高層的意識，或者人和人更和諧相處的可能性。所以很多人開始往內探索，也就是一個所謂自我的覺醒。

這個運動當然是在您提到的六七十年代，那時候很多西方年輕人向往東方的解脫思想，在東方找尋答案。但是差不多有很漫長的一段時間，有10年左右，在這段時間中那種追尋是一種文化，一種流行文化，還沒有真正地深入到人的內在意識的底層。但是經過漫長的30年的發展，等到我再去紐約的那段時間，開始有非常多的治療方法發展出來了。比如現在臺灣社會有很多的催眠術，甚至有很多前世追溯，還有很多人通過瑜伽，通過各種的身心鍛煉方法找到自己，同時也有人進入到佛教系統去找尋答案。

在紐約時，一直在書海里漫游。紐約的42街，有一家小小的書店，很長，窄窄的，尾端有一個書架，滿滿的都是同一個人的書，我連照片都沒看清楚，但感覺有一種力量的吸引，就從書架上拿起一本書翻開，看到一行英文，意思就是“觀察者就是被觀之物”，這在佛家里是一個不二的真理，也是當時我在佛法里一直探索的一句話。后來，我了解到這些書的作者叫克里希那穆提，我把他所有的書都買了下來，回到我在紐約的小小住所，就在那個住所開始翻譯這本傳記（《克里希那穆提傳》）。

看這本傳記的時候感動得不得了，每一句話都打動我的內心，我一邊讀一邊流淚。我發現他把人類整個的存在問題，包括我們今天所面臨的環境問題、生態問題、人類心靈困境、人際互動的困難，以及宗教體系帶來人類的戰爭問題……幾乎每一個人性所造成的問題都揭示得極其透徹，每一個環節都環環相扣，用一個邏輯，讓我們一層一層看到這個問題的所在。最后剝光了以后，你的心跟他進入一個解脫境界，我覺得那個境界太美妙了，我似乎在漫長的30多年人生里還沒有嘗到那么開放的一種感覺，因此決定將這些書帶回臺灣，慢慢翻譯，尤其是這本傳記。

我就開始翻譯克里希那穆提的書，翻譯的過程也是自我洗滌的過程，同時每翻譯出一本就可以跟讀者分享，就這樣進行了差不多20年的時間。開始翻譯時一個字四毛錢臺幣，等于做義工。將這樣的思想引介過來，回饋社會，做跟我過去做的演藝工作截然不同的事情。

在近20年的人生里，經歷了非常多內在的變化，也經歷了很多外在的變化，也跟很多朋友有很多的溝通和交流。后來我慢慢進入到專門的身心靈咨詢工作，辦了很多的工作坊、讀書會，也觀察到自己各種各樣奇奇怪怪的身心問題。因為我是一個特殊敏感體質的人，有非常多經絡系統的經驗，還有因敏感而產生問題的經驗。久病成良醫，后來這變成我可以幫助別人的一個很好的基礎。在跟這些朋友的互動里，我可以更深入地了解人的問題是什么。我們也逐漸發現，每一個個體，如果不解決自己的問題，這個世界是不會有改善的。

問：翻譯的時候一定很難？

胡因夢：我不知道為什么，有一些人的書你要花很長的時間，或者要探索很多其他的相關書籍去翻譯，但是克氏的書我看了他的一句話，我的手就會很順地翻了，事實上我的腦子不需要太懂，就是那種相應的程度，很驚人。

問：是當時你腦海里的一些思緒，被他的作品所引領，達到同一個頻率上的振動，可以這么理解嗎？

胡因夢：我覺得不是被引領，而是相應，就是我的生命經驗與我對自己的觀察，跟他所提出來的見解、視野是完全符合的，里面幾乎沒有縫隙。

問：這樣貼合？

胡因夢：貼合，完全貼合。

問：我想，您翻譯克氏的書的時候，一定會或多或少帶有個人的體悟在里面，會不會在一定程度上走偏，偏離了克氏的精髓？

胡因夢：這是一個很專業的問題，翻譯真的很難。一個好的翻譯一定不能直譯，一個短句你可以翻得很好，已經把意思都傳達出來了，但是你若精確按照英文直譯，那個邏輯太精密了，全部翻出來就變得詞不達意了。

克氏的好處是不咬文嚼字，只要你對他講的內在系統，有自己的覺知，能很容易掌握，而且中英文都能夠理解就能翻譯。在翻譯他的東西的時候，還有一個心靈相應的部分，有一個節奏感。我認為翻譯最重要的是韻律，這個韻律能捕捉到。克氏的質地是很平常心的質地，不會賣弄文字，所以在翻譯的時候不能用太多的成語，要很平常，這個平常中帶有不凡的味道，其實中間是有很多條件的。到現在克氏作品有很多人翻譯，我還是覺得自己是譯得最好的，其中有一個原因，我每一本翻譯都要修改起碼十遍以上，我在文字上有潔癖，就修改到不能再改了。而且因為我不是專業的翻譯，所以我可以這么投入，可以不計較成本。