第一章 德昂族概況

第一節(jié) 歷史沿革

德昂族是西南邊疆古老的民族“濮人”的后裔，早在公元前2世紀(jì)就居住在怒江兩岸，是較早開(kāi)發(fā)保山、德宏一帶的民族，人口2萬(wàn)多人，其中，德宏州境內(nèi)1.44萬(wàn)人。德昂族主要分布在云南省德宏傣族景頗族自治州的芒市和臨滄地區(qū)的鎮(zhèn)康縣，其他散居在盈江、瑞麗、隴川、保山、梁河、龍陵、耿馬等地。民族分布是人類(lèi)能動(dòng)地適應(yīng)自然環(huán)境的結(jié)果，是民族關(guān)系在地域空間上的反映。德昂族在其歷史發(fā)展進(jìn)程中，創(chuàng)造了燦爛的歷史文化。

一 起源的傳說(shuō)

（一）葫蘆說(shuō)

據(jù)傳說(shuō)，遠(yuǎn)古的時(shí)候，地球上沒(méi)有人類(lèi)，全是無(wú)邊無(wú)際的荒山、草原和汪洋大海。天上的神仙下到凡間，看到凡間無(wú)比荒涼，認(rèn)為需要人類(lèi)來(lái)管理凡間。神仙返回天界后，派了兄妹二人下凡尋找人類(lèi)。七天后，神仙再次來(lái)到凡間，他把自己裝扮成一位白發(fā)老人，問(wèn)兄妹二人世界上還有多少人，兄妹二人回答說(shuō)除了他們倆沒(méi)有發(fā)現(xiàn)其他的人。老人說(shuō)，世間這么大，只有你們二人可不行啊，你們二人可以結(jié)為夫婦來(lái)繁衍人類(lèi)。二人是一母所生的親兄妹，不愿結(jié)成夫妻。老人想了想又說(shuō)，你們二人同時(shí)手持石磨，一人持底子，一人持蓋子，各上一個(gè)山頭一起把石磨放下山，如果滾到山腳后，石磨能夠自然合攏，你們二人就可以配為夫妻。兄妹二人心想，試就試吧，磨不可能自然合攏。沒(méi)想到石磨滾到山腳后自然地合攏了，于是二人只好結(jié)婚。婚后的第二年，妻子懷孕生下一粒葫蘆籽，夫婦倆把它種到土里。經(jīng)過(guò)精心的培育，種子很快萌芽、生長(zhǎng)、開(kāi)花、結(jié)果。成熟后的葫蘆長(zhǎng)得像一座大山，里面有很多很多的人在喊叫，夫婦倆趕快把葫蘆打開(kāi)一個(gè)口子，里面的人一擁而出，有的往高處走，有的往平壩奔，有的往空中飛，有的往巖石上行。他倆只好把往高處走的用布條纏住足掌，這就是后來(lái)的漢族；拿扁擔(dān)、籮筐放在往平壩奔的人肩上，這就是后來(lái)的傣族；對(duì)往空中飛的只好拿藤篾圈把腰部拴住，讓他們停落在大巖石上，稱(chēng)他們?yōu)椤凹{地安”，其中的女人稱(chēng)“核奔”，就是能飛的意思。這些被稱(chēng)為“納地安”的人就是后來(lái)的德昂族。

兄妹成婚和葫蘆育人，反映了德昂族先民在歷史上存在過(guò)血緣婚。

（二）巖洞說(shuō)

巖洞起源說(shuō)來(lái)源于德昂族龍陽(yáng)塔的傳說(shuō)。傳說(shuō)，古時(shí)候在原始森林里居住著一位德高望重的大法師蘇皖那碟那及其徒弟居木德瓦哈那。后來(lái)，居木德瓦哈那繼承了師傅的衣缽，善于飛翔。有一天，他外出見(jiàn)到一只小鹿，就追隨在小鹿后面。途中，居木德瓦哈那聽(tīng)到美妙動(dòng)聽(tīng)的歌聲從遠(yuǎn)處傳來(lái)。他四處張望，不見(jiàn)人影，只覺(jué)得奇怪。他朝歌聲傳來(lái)的地方尋找，走到媚達(dá)瓦湖畔，見(jiàn)到湖中有七個(gè)姑娘在洗澡。她們有說(shuō)有笑，唱著動(dòng)聽(tīng)的歌曲。眼前的情景讓居木德瓦哈那驚喜不已。他情不自禁地與湖中洗澡的姑娘們寒暄起來(lái)。當(dāng)姐妹們發(fā)現(xiàn)大姐與居木德瓦哈那親密交談時(shí)，便悄悄地消失在湖中。夜幕降臨了，大姐與居木德瓦哈那依依不舍，相約在湖對(duì)面的“町卡茹那”巖洞里住下，從此巖洞成為他倆棲身的地方。數(shù)月后，姑娘有了身孕。有一天，居木德瓦哈那對(duì)姑娘說(shuō)：“你好好休息，我到外面去找點(diǎn)吃的。”當(dāng)他離開(kāi)巖洞后，姑娘一時(shí)不注意在洞中現(xiàn)了原形。當(dāng)居木德瓦哈那返回巖洞時(shí)，發(fā)現(xiàn)洞中躺著的是一條青龍，猶如晴天霹靂，暈倒過(guò)去，醒來(lái)時(shí)卻發(fā)現(xiàn)自己躺在姑娘身邊。居木德瓦哈那追問(wèn)姑娘剛才發(fā)生的一切，姑娘含淚親了親居木德瓦哈那，沒(méi)有說(shuō)出自己的身世。居木德瓦哈那感到十分恐懼，離開(kāi)龍女，朝著太陽(yáng)升起的地方飛去。幾個(gè)月后，龍女生下了三男三女，獨(dú)自撫育他們16年，并將三個(gè)男孩分成三個(gè)姓氏，老大叫“昂格黨”，老二叫“昂格動(dòng)”，老三叫“昂格迭”。然后龍女把自己的身世告訴了六個(gè)孩子，囑咐孩子們一定要記住：“你們的父親是太陽(yáng)，叫居木德瓦哈那；母親是龍女，叫青龍。”說(shuō)完，龍女就離開(kāi)了巖洞，消失在媚達(dá)瓦湖中。后來(lái)，人們就把居木德瓦哈那與龍女的故事稱(chēng)為《袞思哎、瑪臘嘎》，即“太陽(yáng)父親、青龍母親”。

《袞思哎、瑪臘嘎》的傳說(shuō)告訴德昂族后人，他們的祖先起源于巖洞中的龍，而龍又是中國(guó)文化的象征，證明了德昂族與中原其他民族之間存在文化上的淵源，德昂族是中華民族多元一體結(jié)構(gòu)中的一元。德昂族把太陽(yáng)和青龍作為本民族的標(biāo)志。云南德宏傣族景頗族自治州隴川縣戶(hù)弄鄉(xiāng)建有龍陽(yáng)塔，龍陽(yáng)塔上青龍騰升、艷陽(yáng)高照，象征德昂族人民奮勇向上、追求光明和幸福的精神。

（三）茶樹(shù)說(shuō)

茶樹(shù)起源說(shuō)來(lái)源于德昂族的創(chuàng)世史詩(shī)《達(dá)古達(dá)楞格萊標(biāo)》的記述。傳說(shuō)，茶樹(shù)是萬(wàn)物的阿祖，天上的日月星辰，都是由茶葉的精靈化出。當(dāng)大地一片混沌時(shí)，天上卻美麗無(wú)比，到處都是茂盛的茶樹(shù)。天空中的一株茶樹(shù)為了大地長(zhǎng)青，愿意離開(kāi)天界到大地上生長(zhǎng)。萬(wàn)能之神帕達(dá)然為了考驗(yàn)茶樹(shù)，讓狂風(fēng)撕碎它的樹(shù)干，吹落了它的102片葉子。茶樹(shù)葉在狂風(fēng)中變化，單數(shù)葉變成51個(gè)精干的小伙子，雙數(shù)葉變成51個(gè)美麗的姑娘。茶葉兄妹與紅、白、黑、黃四大妖魔打斗九萬(wàn)年將其消滅，之后，割下自己的皮肉搓碎變成大地上的花草樹(shù)木，并把自己鮮美的顏色灑給白花，只留下普通的顏色。從此，這些姑娘和小伙子便在大地上生息，繁衍人類(lèi)。

這個(gè)創(chuàng)世神話使現(xiàn)實(shí)世界與茶神世界有了一種親緣關(guān)系：人與日月星辰、江河大地、花草樹(shù)木都是兄弟姐妹，同祖同源。現(xiàn)實(shí)中的茶樹(shù)順理成章地成為德昂族先民崇拜的對(duì)象和祖先，而且他們使自然崇拜與祖先崇拜交相融合，在與生活密切相關(guān)的茶葉中尋找到了自己族群的識(shí)別標(biāo)志。

從歷史學(xué)的角度來(lái)看，當(dāng)?shù)掳鹤逑让竦牟杉?jīng)濟(jì)解體以后，因受自然地理?xiàng)l件的限制，他們轉(zhuǎn)向種植經(jīng)濟(jì)。根據(jù)德昂族先民居住的自然環(huán)境可以推測(cè)，茶樹(shù)成為較有特色的標(biāo)志性的植物，茶成為人們喜愛(ài)的主要飲品，茶樹(shù)成為他們種植業(yè)的主要選擇。隨著生產(chǎn)與商品的專(zhuān)門(mén)化，這種特有的植物成為該族群的識(shí)別標(biāo)志，因而產(chǎn)生了茶樹(shù)為萬(wàn)物之源的傳說(shuō)，這與德昂族是“古老的茶農(nóng)”相呼應(yīng)。

德昂族起源于葫蘆、巖洞、茶樹(shù)的傳說(shuō)，與其他民族有關(guān)人類(lèi)起源的神話傳說(shuō)有相似之處，從中可看到德昂族先民與其他民族之間所形成的一種多元一體的關(guān)系。這些神話傳說(shuō)在一定程度上反映了遠(yuǎn)古時(shí)期德昂族先民的生產(chǎn)、生活狀況，特別是他們從氏族到民族的演化過(guò)程，以及從血緣婚到對(duì)偶婚再到一夫一妻制婚的發(fā)展歷程。

這些傳說(shuō)是德昂族歷史發(fā)展的縮影。德昂族進(jìn)入父系家庭階段后，盛行的是父系大家庭公社制。雖然在德宏地區(qū)德昂族早已解體為小家庭了，但德昂族老人還是代代相傳地說(shuō)：古時(shí)候，德昂族是住在一條叫“拿木九”（傣語(yǔ)）的河的上游，當(dāng)時(shí)是一大家人，因人多沒(méi)有田種，以采集山茅野菜為生活的主要來(lái)源，故生活很苦；又說(shuō)當(dāng)時(shí)是一大家人共居，常因缺吃少用鬧意見(jiàn)，后來(lái)才分成了小家。父系大家庭公社在德昂、布朗、佤這些孟高棉語(yǔ)族民族中都盛行過(guò)，而在鎮(zhèn)康縣軍弄鄉(xiāng)的德昂族中有的大家庭一直延續(xù)到20世紀(jì)初期。

二 德昂族先民的歷史文化源流

德昂族的族源較為復(fù)雜，學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為德昂族源于古代濮人。濮人是居住在我國(guó)西南部中間地帶的最早民族。其系屬，既不屬于氐羌，也不屬于百越，自成一個(gè)族系。我國(guó)歷代史書(shū)中其稱(chēng)謂有所不同，商周至先秦時(shí)期稱(chēng)為濮人，秦漢時(shí)期稱(chēng)為苞滿和閩濮，三國(guó)兩晉南北朝時(shí)期依然稱(chēng)為閩濮，隋唐及宋朝時(shí)期稱(chēng)為樸子蠻或金齒，元明時(shí)期稱(chēng)為金齒、蒲蠻、蒲人。

濮人在古代是人口眾多的族群之一，也是較早開(kāi)發(fā)云南西南部的古老民族之一，因此，一些江河、物產(chǎn)的名稱(chēng)上都留下了濮人的烙印。如現(xiàn)在的元江，古稱(chēng)“濮水”；永昌郡內(nèi)的大龍竹則稱(chēng)為“濮竹”，曾是古代濮人朝覲中原皇帝時(shí)的貢品。文獻(xiàn)記載及其他民族的傳說(shuō)故事，都反映了德昂族先民濮人是永昌郡內(nèi)的古老民族。他們充分利用這里“土地沃腴，宜五谷蠶桑”的優(yōu)越條件，種植水稻和紡織棉布。遠(yuǎn)在漢晉時(shí)期，他們的社會(huì)經(jīng)濟(jì)就有所發(fā)展。中原封建統(tǒng)治階級(jí)，一方面積極發(fā)揮濮人的先進(jìn)生產(chǎn)技術(shù)的作用，一方面大肆收斂濮人的財(cái)富，使濮人困苦不堪，不斷起來(lái)反抗。永昌郡內(nèi)的濮人雖多，但由于住地較遼闊，其發(fā)展極不平衡。交通沿線或自然條件較好的地區(qū)，社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展則較快，文化水平也較高；有些地區(qū)社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展緩慢，紡織業(yè)不發(fā)達(dá)，缺少衣飾，古代史學(xué)家把這部分濮人稱(chēng)為“裸濮”。德昂族在歷史上曾有過(guò)興盛的時(shí)代，過(guò)去他們有很多支系，如汝旺、汝果、汝峨、汝競(jìng)、汝本、汝波、汝別牙、汝買(mǎi)阿、汝昂、汝臘、汝可、汝布列、干得布列、汝布冬、汝孟丁、汝孟得丁、汝格若等。歷史上的德昂族曾在滇西一帶以武力稱(chēng)雄，特別是在12～15世紀(jì)時(shí)，德昂族的先民建立了金齒國(guó)，稱(chēng)雄一方；后來(lái)逐漸走向衰落，以致在很長(zhǎng)時(shí)期只能靠租種別人的田地維持生活，直至新中國(guó)成立后，他們才擁有了自己的土地。

德昂族先民居住的滇西南，地理位置十分重要，是古代中國(guó)通往印度的道路——“蜀身毒道”的必經(jīng)之地。遠(yuǎn)在公元前4世紀(jì)以前，以四川成都為起點(diǎn)，經(jīng)西昌、會(huì)理、云南（祥云）、下關(guān)、保山、德宏至印度的中印古道就已開(kāi)通，從這條道上輸往印度的商品有蜀錦、生絲及鐵器，因此人們又稱(chēng)它為“西南絲路”、茶馬古道。

德昂族先民的各稱(chēng)謂經(jīng)過(guò)歷史演變，融合分化，到清代已分化成“布朗”和“崩龍”。此時(shí)“崩龍”作為單一民族出現(xiàn)，其余一部分在長(zhǎng)期不斷遷徙和發(fā)展過(guò)程中融合于傣族、佤族、漢族等各民族之中，還有一部分融進(jìn)了饒賣(mài)支系及緬甸的克倫族。學(xué)術(shù)界一致認(rèn)為今天的德昂、佤、布朗等族同源異流，他們同是操孟高棉語(yǔ)的民族，同屬古代的濮人后代，有著共同的祖先和共同的歷史，是近親民族。

三 德昂族先民的歷史演變

（一）先秦時(shí)期云南的濮人

濮人是商周西南地區(qū)一個(gè)人口眾多并有較大影響的民族，與華夏族的關(guān)系密切。據(jù)《尚書(shū)·牧誓》載：“王曰：嗟！我友邦冢君，御事、司徒、司馬、司空、亞旅、師氏、千夫長(zhǎng)、百夫長(zhǎng)，及庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮人。稱(chēng)爾戈，比爾干，立爾矛，予其誓。”濮人參加了武王伐紂的戰(zhàn)爭(zhēng)，此后濮人首領(lǐng)受封，濮成為周王朝在南方的方國(guó)。所以，《左傳》“昭公九年”（公元前533年）記載周景王使詹桓伯辭于晉曰：“我自夏以后稷，魏、駘、芮、歧、畢，吾西土也。及武王克商，蒲姑、商奄，吾東土也。巴、濮、楚、邛，吾南土也。”據(jù)《逸周書(shū)·王會(huì)解》載，西周成王時(shí)，大會(huì)諸侯于東都洛邑，濮人以丹砂貢獻(xiàn)。濮與巴、楚、邛都是周王朝在南方的方國(guó)。云南民族大學(xué)龔蔭教授認(rèn)為，“濮人乃是自殷商至秦漢時(shí)期的一個(gè)古族，氏族部落眾多，分散居住在我國(guó)西南部的中間地帶”。這說(shuō)明濮人是我國(guó)云南省西部和西南部的古老居民，其歷史可直接溯源到商周時(shí)期。

德昂族先民在商周時(shí)期稱(chēng)為濮人。商周時(shí)期云南的濮人很多，居住分散。杜預(yù)《春秋釋例》說(shuō)：“濮夷無(wú)君長(zhǎng)總統(tǒng)，各邑落自聚，故稱(chēng)百濮也。”此時(shí)，濮人尚未形成一個(gè)統(tǒng)一的民族，也沒(méi)有統(tǒng)一的權(quán)力機(jī)構(gòu)，居住分散，互不統(tǒng)屬，是各自獨(dú)立發(fā)展的群體；氏族部落眾多，主要分布在江漢流域，后有部分向南、向西遷移到我國(guó)的西南地區(qū)，散居在我國(guó)西南部的中間地帶，所以人們稱(chēng)之為“百濮”。

濮人的地域分布特點(diǎn)，決定了其社會(huì)發(fā)展的不平衡。居住在自然條件較好地區(qū)的濮人，如江漢、川東、牂牁、滇池等地的濮人，其社會(huì)比較發(fā)達(dá)；而居住在自然條件較差地區(qū)或山地的濮人，則相對(duì)落后。在史籍中，僅記載了一些發(fā)達(dá)或比較發(fā)達(dá)的濮人部落，而眾多落后部落則被湮沒(méi)。濮人較為發(fā)達(dá)的部落按地域劃分，主要有江漢地區(qū)濮人（或稱(chēng)“江漢支濮人”）、沅水地區(qū)濮人（或稱(chēng)“沅水支濮人”）、川東地區(qū)濮人（或稱(chēng)“川東支濮人”）、邛都（今西昌）地區(qū)濮人（或稱(chēng)“邛都支濮人”）、川南地區(qū)濮人（或稱(chēng)“川南支濮人”）、夜郎（今貴州西部）地區(qū)濮人（或稱(chēng)“夜郎支濮人”）、滇池地區(qū)濮人（或稱(chēng)“滇池支濮人”）、滇東南地區(qū)濮人（或稱(chēng)“滇東南支濮人”）、洱海地區(qū)濮人（或稱(chēng)“洱海支濮人”）九支，而分散在各地的、發(fā)展較緩慢的支系，因無(wú)史籍記載，不為世人所知。云南的濮人主要有“滇池支濮人”、“滇東南支濮人”和“洱海支濮人”。清人纂《派系·疆域系》記載，云南布政使司“殷、周時(shí)為蠻夷所居，或曰：即百濮之國(guó)也”。這說(shuō)明在商、周時(shí)云南的濮人是很多的，而且是百濮族群中較為發(fā)達(dá)的部落。濮人與商有聯(lián)系，《逸周書(shū)·商書(shū)·伊尹朝獻(xiàn)》和《逸周書(shū)·王會(huì)解》記載，濮人曾向商王朝獻(xiàn)短（或曰矩）狗。《史記·周本紀(jì)》載，周武王在公元前1066年率領(lǐng)南方庸、蜀、羌、髳、微、籙、彭、濮八個(gè)小國(guó)討伐紂王，其中以濮族人數(shù)最多。濮族祖居云南，分布面廣，長(zhǎng)期處于分散的部落狀態(tài)，其后裔分支很多，曾被稱(chēng)為“樸子”。

關(guān)于濮人的演變，史學(xué)界有三種觀點(diǎn)：其一，認(rèn)為濮人在戰(zhàn)國(guó)以后演變?yōu)榘僭剑l(fā)展為漢藏語(yǔ)系壯侗語(yǔ)族各民族；其二，認(rèn)為百濮與百越是兩個(gè)不同的族體，元代以后稱(chēng)“蒲人”，后發(fā)展為南亞語(yǔ)系孟高棉語(yǔ)族各民族；其三，認(rèn)為前期之百濮與百越有密切關(guān)系，后期即為孟高棉語(yǔ)族各民族。筆者認(rèn)為，德昂族先民百濮與百越是兩個(gè)不同的族群，而且在商周時(shí)期就稱(chēng)為“濮人”。

（二）秦漢時(shí)期云南的濮人

秦漢時(shí)期，德昂族先民從濮人中逐漸分化出來(lái)，西漢時(shí)稱(chēng)為“苞滿”，東漢時(shí)稱(chēng)為“閩濮”，此時(shí)尚未成為一個(gè)獨(dú)立的單一民族。

西漢時(shí)期，滇西哀牢地區(qū)分布著被稱(chēng)為“苞滿”的濮人部落，其居住的區(qū)域范圍十分遼闊，大致為今保山、德宏、臨滄、普洱、西雙版納地區(qū)，司馬遷在《史記·司馬相如列傳》中載：漢武帝開(kāi)“西南夷”之時(shí)，“定笮存邛，略斯榆，舉苞滿”。司馬貞在《史記·索隱》中說(shuō)苞滿“服虔云，夷種也”，說(shuō)明苞滿是一個(gè)少數(shù)民族，他們與哀牢人的祖先（昆明族的一部分）相互聯(lián)系，這也為后來(lái)東漢初年設(shè)置永昌郡提供了條件。

常璩《華陽(yáng)國(guó)志·南中志》說(shuō)：“南中，在昔蓋夷越之地，滇濮、句町、夜郎、葉榆、桐師、嶲唐侯王國(guó)以十?dāng)?shù)。編發(fā)左衽，隨畜遷徙，莫能相雄長(zhǎng)。”滇濮即滇池地區(qū)的濮人，在漢晉時(shí)這一地區(qū)的濮人仍然不少。這支濮人在漢代的情況，從晉寧石寨山出土的器物中可以得到一些信息。在晉寧石寨山出土的貯貝器上有一幅上籍田出行圖：“一端坐‘滇’人女奴隸主一人，而以四個(gè)衣后拖一長(zhǎng)幅的男子抬之，前后隨行多人（其中多為婦女），或擁帶具，或頭頂籮筐。”這表現(xiàn)的是滇濮奴隸制社會(huì)的女奴隸主帶領(lǐng)群眾前往田地里進(jìn)行播種的情形。在貯貝器上有幅紡織圖：“有十八個(gè)人……中間有奴隸主一人，身材高大，其周?chē)腥耸谭睿鈬袐D女多人（奴隸）從事織布、理線等工作。”這是滇濮奴隸制社會(huì)的奴隸們?cè)谶M(jìn)行手工紡織。貯貝器上有一幅戰(zhàn)爭(zhēng)圖：“表現(xiàn)‘滇’人奴隸主貴族階級(jí)對(duì)外進(jìn)行掠奪戰(zhàn)爭(zhēng)的情景，凡與‘滇’人作戰(zhàn)的對(duì)象，均頭梳雙辮。有人已被殺死在地，有人則兩手被縛，成了俘虜，‘滇’人一方有少數(shù)騎馬指揮作戰(zhàn)，很明顯屬于貴族階級(jí)。”這反映了該時(shí)期滇濮是常與周?chē)髯暹M(jìn)行戰(zhàn)爭(zhēng)的。貯貝器上有一幅殺人祭祀圖：“此場(chǎng)面人數(shù)多，殘缺者不計(jì)外尚有一百二十七人。場(chǎng)面之中有一柱，對(duì)面有‘干欄’式房屋一座。房屋上層坐著主持儀式的‘滇’人統(tǒng)治階級(jí)數(shù)人，正在進(jìn)食。房屋周?chē)幸恍┮潞笸弦缓蠓摹帷伺`，正在殺馬殺羊，為坐在房屋上層的統(tǒng)治階級(jí)準(zhǔn)備食物。另有一人被捆縛在木牌之上，似為待殺的犧牲。此外，又有多人（其中大多數(shù)為婦女）攜帶籮筐，內(nèi)盛貨物，相對(duì)交談或俯身取物，似為利用宗教集合的時(shí)機(jī)作交易者。”這反映了這支濮人已發(fā)展到了奴隸制的較高階段，有殺人祭祀的行為，并有了商業(yè)交往。滇濮約是戰(zhàn)國(guó)末期形成的國(guó)家，西漢初葉是它最強(qiáng)盛的時(shí)候，故漢武帝派王然于等人至滇，滇王問(wèn)漢使：“漢孰與我大？”關(guān)于滇濮的分布，在《史記·西南夷列傳》中有記載：“元封二年（公元前109年），天子發(fā)巴蜀兵擊滅勞浸、靡莫，以兵臨滇。滇王始首善，以故弗誅。滇王離難西南夷，舉國(guó)降，請(qǐng)置吏人朝。于是以為益州郡，賜滇王王印，復(fù)長(zhǎng)其民。”以記載的滇王“舉國(guó)降”為“益州郡”“復(fù)長(zhǎng)其民”看，益州郡即原滇國(guó)境域，滇濮就分布在這些地方。

（三）三國(guó)兩晉南北朝時(shí)期云南的濮人

三國(guó)至南北朝時(shí)期，云南的濮人稱(chēng)閩濮。閩濮處于南中“大姓”“夷帥”的統(tǒng)治之下，一度脫離封建中央政權(quán)，閉關(guān)自守。這種閉關(guān)自守的狀態(tài)加劇了該地區(qū)的民族同化，一部分自秦漢以來(lái)先后進(jìn)入該地區(qū)的漢族人口逐步融入了德昂族先民閩濮之中。

三國(guó)時(shí)期，劉焉父子與劉備先后割據(jù)于蜀，他們繼承了兩漢時(shí)期以蜀郡為中心的益州對(duì)整個(gè)西南地區(qū)各郡縣的統(tǒng)治權(quán)，但由于他們忙著應(yīng)付其他軍閥勢(shì)力的進(jìn)攻及鞏固在四川地區(qū)的統(tǒng)治，無(wú)暇深入南中進(jìn)行統(tǒng)治，“大姓”和“夷帥”成為南中事實(shí)上的統(tǒng)治者，如閩濮居住的永昌郡就為“大姓”呂凱與部分漢族官吏所統(tǒng)治。

蜀漢章武三年（223年），劉備死后，孫吳勢(shì)力支持“大姓”雍闿向永昌郡發(fā)展勢(shì)力，呂凱聯(lián)合郡丞王伉共守永昌郡，抵抗雍闿的進(jìn)攻，擁護(hù)蜀漢政權(quán)，以此保全自己。隨后在蜀漢建興三年（225年），諸葛亮平定南中時(shí)，“大姓”呂凱與部分漢族官吏仍然在永昌郡閉關(guān)自守，擁護(hù)蜀漢政權(quán)。諸葛亮平定南中后，將永昌郡東部之地劃歸云南郡，永昌郡仍轄有今大理白族自治州的永平、云龍二縣和保山地區(qū)、怒江地區(qū)、德宏地區(qū)、臨滄地區(qū)、思茅地區(qū)、西雙版納地區(qū)及緬甸境內(nèi)的一部分，首府在今保山市。此時(shí)的永昌郡歸屬庲降都督管轄，仍然是閩濮的居住區(qū)。

自蜀漢建興三年諸葛亮平定南中到263年蜀漢為魏所滅，在諸葛亮所采取的民族政策的影響之下，永昌郡政局穩(wěn)定、民族團(tuán)結(jié)，閩濮因此有更多的機(jī)會(huì)與漢族接觸，其經(jīng)濟(jì)文化生活有所改進(jìn)。常璩在《華陽(yáng)國(guó)志·南中志》中記載，庲降都督李恢曾從永昌“遷濮民數(shù)千落于云南（今大理地區(qū)）、建寧（今滇中地區(qū)）界，以實(shí)二郡”，這對(duì)于洱海與滇池地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展起到了促進(jìn)作用。

兩晉至南北朝時(shí)期，南中或?qū)幹轂椤按笮铡薄耙膸洝眲?shì)力所轄據(jù)，兩晉王朝以及成蜀政權(quán)企圖以改變行政區(qū)劃的辦法削弱“大姓”“夷帥”的勢(shì)力，閩濮所居住的永昌郡就在多次的行政區(qū)劃變更中從南中或?qū)幹莘指畛鰜?lái)。閩濮各部落的反抗也是造成永昌郡從南中或?qū)幹莘指畛鰜?lái)的原因之一。閩濮各部落對(duì)晉王朝的反抗見(jiàn)于常璩的《華陽(yáng)國(guó)志·南中志》: “（呂）祥子元康末（299年）為永昌太守，值南夷作亂，閩濮反，乃南移永壽（今耿馬傣族佤族自治縣），去故都（駐不韋縣，今保山市）千里，遂與州（寧州）隔絕。”

南北朝時(shí)期，閩濮各部落仍不斷進(jìn)行反抗活動(dòng)。《爨龍顏碑》記載：“歲在壬申（南朝劉宋元嘉九年，432年），百六遴變，州土擾亂，東西二境，兇豎狼暴，緬戎寇場(chǎng)。”尤中先生認(rèn)為，這里的“緬戎”就是“閩濮”。

在永昌郡從南中或?qū)幹莘指畛鰜?lái)前后，呂、陳、趙、謝、揚(yáng)等大姓先后統(tǒng)治過(guò)永昌郡。閩濮在這些“大姓”勢(shì)力的影響下，其生產(chǎn)有所發(fā)展，但原始的部落界限尚未被最終突破，部分部落開(kāi)始出現(xiàn)階級(jí)分化，徘徊在奴隸社會(huì)的門(mén)檻。

（四）隋唐宋時(shí)期云南的濮人

隋唐宋時(shí)期，德昂族和布朗族的先民從閩濮中分化出來(lái)，被稱(chēng)為樸子蠻、金齒。

郭凈先生在《云南少數(shù)民族概覽》一書(shū)中認(rèn)為，德昂族先民是唐代的樸子蠻。隋朝時(shí)期，樸子蠻所居住的永昌郡獨(dú)立于南寧州總管府之外，始終不曾被隋王朝所統(tǒng)治。這種狀況直至南詔“西開(kāi)尋傳”后才被改變。

唐寶應(yīng)元年（南詔贊普鍾十一年，762年），閣羅鳳率南詔軍隊(duì)“西開(kāi)尋傳”，一直攻打到今伊洛瓦底江西岸的祁鮮山（今甘高山）一帶，征服了金齒、銀齒、繡腳、繡面、尋傳蠻、裸形蠻、樸子蠻、望蠻、外喻部落等。被征服的樸子蠻和金齒中的一部分便是德昂族的先民。樊綽在《蠻書(shū)》卷四《名類(lèi)》中寫(xiě)道：樸子蠻在“開(kāi)南、銀生、永昌、尋傳四處皆有，鐵橋西北邊延瀾滄江亦有部落”。這說(shuō)明德昂族先民樸子蠻主要分布在開(kāi)南節(jié)度、銀生節(jié)度、永昌節(jié)度、尋傳地區(qū)、鐵橋城西北邊沿瀾滄江之地。

唐貞元年間（785～804年），異牟尋曾遷成千上萬(wàn)的樸子蠻、漢裳蠻、施蠻于滇池地區(qū)。這次遷徙使得樸子蠻、漢裳蠻、施蠻的經(jīng)濟(jì)文化水平得到了提高。此外，在南詔進(jìn)攻古代中印半島各國(guó)的過(guò)程中，中印半島各國(guó)的一部分德昂族先民有可能被遷到南詔境內(nèi)。例如，唐大和六年（832年），南詔攻驃國(guó)（今緬甸中部），擄其國(guó)人3000置于拓東城（今昆明市），這3000人中有一部分可能就是德昂族的先民。又如，唐大和九年（835年），南詔攻彌諾國(guó)（今緬甸北部欽敦江流域）、彌臣國(guó)（今緬甸南部伊洛瓦底江入海口一帶），也將這兩國(guó)的二三千人擄到麗水（今伊洛瓦底江上游）淘金，這二三千人中有一部分可能就是德昂族的先民。與此同時(shí)，一部分白蠻也被遷入永昌地區(qū)，相關(guān)記載見(jiàn)于樊綽的《蠻書(shū)》卷四《名類(lèi)》, “閣羅鳳遣昆川城使楊牟利以兵圍脅西爨，徙二十余萬(wàn)戶(hù)于永昌地”，白蠻的到來(lái)直接推動(dòng)了樸子蠻所生活的永昌地區(qū)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)面貌迅速改觀。

南詔統(tǒng)治者采用羈縻政策統(tǒng)治樸子蠻，即任由其居于原地，并保留部落原有的政治、經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)不變，南詔統(tǒng)治者通過(guò)征收貢納、征調(diào)奴隸兵來(lái)實(shí)現(xiàn)統(tǒng)治。例如，唐咸通四年（863年）正月初三，唐朝軍隊(duì)在安南都護(hù)府戰(zhàn)場(chǎng)上俘虜了南詔的一些樸子蠻奴隸兵。樊綽在《蠻書(shū)》卷四《名類(lèi)》中記載，這些樸子蠻奴隸兵，“拷問(wèn)之并不語(yǔ)，截其腕亦不聲”。南詔時(shí)期，“樸子蠻，勇悍矯捷，以青嬰羅段為通身挎。善用泊箕竹弓，深林間射飛鼠，發(fā)無(wú)不中”。這說(shuō)明當(dāng)時(shí)樸子蠻的紡織手工業(yè)已有一定程度的發(fā)展，狩獵仍然在經(jīng)濟(jì)生活中占有較重要的地位，他們尚未最終脫離原始社會(huì)階段。

后晉天福二年（937年），段思平建立大理國(guó)后，樸子蠻仍居于原地，其內(nèi)部的政治、經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)仍然不變。大理國(guó)政權(quán)解除樸子蠻在南詔時(shí)期的集體奴隸身份，免除其奴隸性質(zhì)的徭役，即不再征調(diào)他們充當(dāng)奴隸兵，而主要通過(guò)征收貢納來(lái)實(shí)現(xiàn)統(tǒng)治。

大理國(guó)末期，樸子蠻的主要居住地永昌府和騰沖府陷入以白族封建主為首的諸侯間的紛爭(zhēng)，一度成為高氏諸侯的領(lǐng)地。與此同時(shí)，樸子蠻也不可避免地陷入了地方的爭(zhēng)奪戰(zhàn)爭(zhēng)。

（五）元明時(shí)期云南的濮人

德昂族先民濮人在元明時(shí)期稱(chēng)為金齒、蒲蠻、蒲人。明朝錢(qián)古訓(xùn)的《百夷傳》載：“蒲蠻、蒲人與阿昌（阿昌族的先民）、哈剌（佤族的先民）、哈杜（佤族的先民）、怒人（怒族的先民），皆居山巔，種苦蕎為食，余則居平地或水邊也。語(yǔ)言皆不相通。”

元朝以后，中原王朝統(tǒng)治力量的加強(qiáng)，傣族土司、領(lǐng)主勢(shì)力特別是麓川傣族土司勢(shì)力的擴(kuò)張，明王朝“三征麓川”，以及清嘉慶年間潞西（今芒市）以塔崗?fù)邽槭椎牡掳鹤逑让衿鹆x的失敗，迫使云南境內(nèi)德昂族先民大量遷往緬甸，少數(shù)沒(méi)能逃離的則成為傣族土司、領(lǐng)主的屬民。

元朝的李京在《云南志略》中說(shuō)：“蒲蠻，一名樸子蠻，在瀾滄江以西。”方慧先生在《明代云南廣邑州建置考·蒲人歷史新探之一》一文中也認(rèn)為，在元代之前，瀾滄江以西的地區(qū)廣泛地分布著蒲人，即現(xiàn)代德昂族和布朗族的先民。《元史》卷六十一《志第十三·地理四》說(shuō)，開(kāi)南州（今景東）、威遠(yuǎn)州（今景谷）自唐代以來(lái)即為樸（即樸子蠻）、和泥（哈尼）、金齒百夷的共同雜居區(qū)，而開(kāi)南州、威遠(yuǎn)州之地在瀾滄江以東。這說(shuō)明蒲蠻既分布在瀾滄江以西，又分布在瀾滄江以東，而且分布在瀾滄江以東的蒲蠻自唐朝至元朝都與和泥、百夷雜居。

明朝初年，順寧府仍然是蒲蠻的主要居住區(qū)。順寧府中心區(qū)的蒲蠻已跨入了封建社會(huì)，但邊緣區(qū)的蒲蠻還比較落后。據(jù)萬(wàn)歷《云南通志》卷四《順寧府》記載，其“境內(nèi)男耕女織，漸習(xí)文字”。而順寧府境內(nèi)民族又是以蒲蠻為主體，所以“男耕女織，漸習(xí)文字”指的就是順寧府境內(nèi)壩區(qū)或半山區(qū)的蒲蠻。這部分蒲蠻在順寧府建立后，與漢族之間的經(jīng)濟(jì)文化交流日益加強(qiáng)，其中有一部分逐漸習(xí)用漢語(yǔ)、漢文。他們?cè)谵r(nóng)業(yè)和紡織手工業(yè)方面普遍發(fā)展，經(jīng)濟(jì)文化水平迅速提高。

明萬(wàn)歷二十五年（1597年），順寧土知府猛廷瑞與其兄猛思賢爭(zhēng)奪土官職位，大侯土知州奉赦與其弟奉學(xué)也爭(zhēng)奪世襲職位。順寧猛氏與大侯奉氏世為姻親，奉學(xué)乃猛廷瑞之婿，于是，廷瑞興兵攻思賢時(shí)，奉學(xué)從旁相助。這是土官之間的相互爭(zhēng)奪，但明王朝借機(jī)將順寧土知府改流。對(duì)此，《明史》卷三百一十三《列傳第二百一·云南土司》寫(xiě)道：“然廷瑞實(shí)無(wú)反謀，以參將吳顯忠覘其富，誣以助惡，索金不應(yīng)，遂讒于巡按張應(yīng)揚(yáng)，轉(zhuǎn)告巡撫陳用賓。廷瑞大恐，不得已斬奉學(xué)以獻(xiàn)。顯忠益誣其陰事，博以反狀，撫按會(huì)奏，得旨太剿。廷瑞出，獻(xiàn)印獻(xiàn)子以候命，不從。顯忠?guī)洷肫湔M取猛氏十八代蓄貲數(shù)百萬(wàn)，誘廷瑞至?xí)菆?zhí)之，獻(xiàn)捷于朝。”在順寧土知府改為流官的同時(shí)，大侯改為云州（今云縣），也設(shè)流官，隸屬順寧府，南部的勐緬長(zhǎng)官司（駐今臨滄）也劃歸順寧府流官管轄。至此，順寧府與永昌府的流官政權(quán)的勢(shì)力聯(lián)結(jié)起來(lái)，加強(qiáng)了對(duì)孟定（今耿馬傣族佤族自治縣西部）、孟連、耿馬、勐卯（今瑞麗）、隴川、干崖（今盈江）等邊境土司地區(qū)的聯(lián)系和控制，從而穩(wěn)定了云南南部和西南部邊境。

永昌府及其西南的“百夷”土司地區(qū)也分布著不少蒲蠻，其內(nèi)部仍然有所差別，這些差別從不同史籍的記載可看出。據(jù)萬(wàn)歷《云南通志》卷二《永昌府·風(fēng)俗》的記載：“蒲蠻，一名蒲子蠻，其衣食好尚與順寧府者同。……今近城居者，咸秦漢俗，而吉兇之禮，多變其舊。”這部分蒲蠻主要分布在今保山市附近的平壩區(qū)，其在萬(wàn)歷年間的經(jīng)濟(jì)文化生活已經(jīng)與當(dāng)?shù)貪h族非常接近，漢化的傾向很明顯。

景泰《云南圖經(jīng)志書(shū)》卷六《永昌府》寫(xiě)道：“蒲蠻，其衣食好尚與順寧府者同。居瀾滄江以西者，性勇健，誓插弩箭，兵不離身，以采獵為務(wù)，騎不用鞍，跣足，馳走如飛。……有罪無(wú)分輕重。酋長(zhǎng)皆殺之。有戰(zhàn)斗，殺犬分肉為令，擊木為號(hào)，講和則斫牛為誓，刻木為信。爭(zhēng)酋長(zhǎng)位則父子兄弟相攻，鄰里不救，受賄乃救。”這部分蒲蠻主要分布在瀾滄江中下游以西之地，即今德宏傣族景頗族自治州、臨滄市南部、普洱市的瀾滄和西雙版納傣族自治州西部一帶。他們生性勇健，以采集和狩獵為生，尚未跨越原始社會(huì)末期的界限。

此外，從考古發(fā)掘可知，明朝時(shí)期德昂族先民已具備了較高的燒陶和燒磚瓦的技術(shù)，他們靠著這些技術(shù)修建了女王宮和德昂城。女王宮遺址在今德宏州隴川縣城附近，是座仿中原的明代磚瓦結(jié)構(gòu)建筑。德昂城遺址在今德宏州隴川縣城東約5公里。這些遺址反映了德昂族先民與漢族之間的經(jīng)濟(jì)文化交流。

（六）清朝時(shí)期云南的濮人

清朝時(shí)期崩龍從蒲蠻中分離出來(lái)，成為單一民族。其分布見(jiàn)于周裕《從征緬甸日記》: “蒲人即蒲蠻，今順寧、徽江、鎮(zhèn)源、普洱（包括今西雙版納地區(qū)）、楚雄、永昌、景東七府有此種。”他們是今天布朗族的先民。與此同時(shí)，永昌府西南的擺夷土司地區(qū)（今德宏地區(qū)）的蒲蠻不再見(jiàn)于記錄，他們中的一部分已分化成崩龍。方慧先生在《明代云南廣邑州建置考·蒲人歷史新探之一》一文中也認(rèn)為，清初在今德宏州境內(nèi)的蒲人分化形成了新的單一民族——崩龍。可見(jiàn)，崩龍是清朝時(shí)從蒲蠻中分化出來(lái)的。這部分蒲蠻與其他地區(qū)的蒲蠻長(zhǎng)期缺少密切的聯(lián)系，產(chǎn)生了地方性差別，以至于最終成為一個(gè)新的單一民族。

清朝時(shí)期，崩龍是傣族土司、領(lǐng)主的屬民，其頭人多由傣族土司、領(lǐng)主委任而世襲。傣族土司、領(lǐng)主一方面通過(guò)崩龍頭人向崩龍征款收稅，并對(duì)外利用崩龍的力量抗擊以景頗族山官為首的侵?jǐn)_勢(shì)力；另一方面奉行民族壓迫政策，無(wú)理攆走芒牙、芒棒的崩龍，把他們開(kāi)墾并世代承襲耕種的水田賞給傣族頭人，引起了崩龍的極大憤慨。為了反抗傣族土司的剝削和壓迫，潞西崩龍?jiān)诩螒c十九年（1814年）冬，以塔崗?fù)邽槭灼鹆x，一度奪取了潞西土司衙門(mén)，控制了潞西土司所轄全部地區(qū)。到嘉慶二十年（1815年）夏天，潞西傣族土司在清朝政府、景頗族山官和其他地區(qū)土司及漢族地主武裝的支持下，鎮(zhèn)壓了這次起義。崩龍被迫從芒市遷至緬甸，若干年后才陸續(xù)遷回。

清朝時(shí)期，與崩龍有關(guān)的記載見(jiàn)于光緒《永昌府志》卷五七《種人》:“崩龍類(lèi)似擺夷，惟語(yǔ)言不同。男以背負(fù)，女以尖布套頭，以藤篾圈纏腰，漆齒文身，多居山巔。土司地皆有。”這說(shuō)明當(dāng)時(shí)的崩龍是居住在永昌府?dāng)[夷各土司地區(qū)，即今芒市、盈江、瑞麗、隴川、梁河、鎮(zhèn)康、耿馬、孟定等地區(qū)的少數(shù)民族。他們居住在山區(qū)，女子以藤篾圈纏腰，漆齒文身，沒(méi)有自己獨(dú)立的經(jīng)濟(jì)區(qū)域和本民族單獨(dú)的政治組織，依附于居住在壩區(qū)的傣族。當(dāng)然，崩龍內(nèi)部也有自己的頭人，尹梓鑒在《緬甸史略弁言》中說(shuō)：“大山一司又為崩龍種。”

此外，德昂族還以波龍、波奄的名稱(chēng)出現(xiàn)于漢文史籍中。《清史稿》卷五二八《緬甸傳》說(shuō)：“永昌之盞達(dá)、隴川、猛卯、芒市、遮放，順寧之孟定、孟連、耿馬，普洱之車(chē)?yán)铮瑪?shù)土司外，又有波龍、養(yǎng)子、野人、根都、佧佤、濮貞雜錯(cuò)而居，非緬類(lèi)，然多役于緬。”清朝《乾隆東華錄》載，乾隆三十二年（1767年）十二月，“明瑞奏：大兵出木邦交界，經(jīng)過(guò)大山所屬波龍等處，土司頭目均極恭順，并稱(chēng)伊等被緬蹂躪，不能為敵，今大兵一到，各部落均享太平”；乾隆三十四年（1769年）四月，“永昌、順寧所屬十四土司……其邊外波龍、養(yǎng)子、野人、擺夷等，如有實(shí)行投順者，亦可供向?qū)е谩薄＿@里的“波龍”實(shí)際就是從蒲蠻中分化出來(lái)的崩龍。崩龍還積極參與了乾隆時(shí)的清緬戰(zhàn)爭(zhēng)。王艇在《征緬紀(jì)聞》中說(shuō)道：“有波奄二名往官屯探聽(tīng)，知緬目那表布率兵一千四百名，以八月初十日過(guò)新街西岸而北。”這里的“波奄”也就是從蒲蠻中分化出來(lái)的崩龍。周裕在《從征緬甸日記》中也說(shuō)道：崩龍土司“遣人貢土物，極為恭順。至是，遣弟以牛米來(lái)迎犒，夷民咸相率來(lái)觀”，崩龍“以米糧、腌魚(yú)、鹽煙等物至營(yíng)貨賣(mài)”，所居大山一帶“商賈云集，比屋到肆，儼然一大鎮(zhèn)”。吳楷在《征緬紀(jì)略》還寫(xiě)道：清軍因崩龍地區(qū)“多積谷，乃往趨之。大山土司瓦喇遣弟羅旺育特來(lái)迎，且率其子阿隴從軍”。這些記載說(shuō)明當(dāng)時(shí)崩龍地區(qū)農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)已有一定規(guī)模，米糧甚豐，商品貿(mào)易已有所發(fā)展。

居住在中緬邊境一線的崩龍人民，受到明末清初以來(lái)絡(luò)繹不絕的以采礦為生的內(nèi)地人的影響，經(jīng)濟(jì)生活發(fā)生了一些變化，如滇邊波龍銀廠曾名噪一時(shí)，趙翼在《粵滇雜記》中記載了當(dāng)時(shí)的盛況：“銀廠極旺，而彼土人不習(xí)烹煉法，故聽(tīng)中國(guó)人往采，彼特官收稅而已。大山廠多江西、湖廣人……老廠新廠兩處民居遺址各長(zhǎng)數(shù)里，皆舊時(shí)江楚人怕居。采銀者歲常四萬(wàn)人，人獲利三四十金，則歲常有一百余萬(wàn)帶回內(nèi)地。”

（七）近代以來(lái)的德昂族

近代，中國(guó)德昂族人口不到1萬(wàn)人，其分布區(qū)域基本上與清朝時(shí)期一致，即75%以上分布在潞西、盈江、瑞麗、隴川、梁河，龍陵、保山等縣市，其余散居在鎮(zhèn)康、耿馬、瀾滄等縣。

德昂族在近代的社會(huì)生活狀況與清朝時(shí)期相差不多，其中，臨滄地區(qū)鎮(zhèn)康縣的德昂族仍保持著父系大家庭公社制度（德昂語(yǔ)稱(chēng)為“厚木當(dāng)”），全體成員以血緣為紐帶，過(guò)著集體生產(chǎn)和共同消費(fèi)的生活。20世紀(jì)三四十年代，商品經(jīng)濟(jì)的滲入、小家庭私有經(jīng)濟(jì)的發(fā)展、大家庭家長(zhǎng)的謀私活動(dòng)以及封建土司和國(guó)民黨統(tǒng)治的加強(qiáng)等原因，促使這種父系大家庭公社迅速解體并向核心家庭過(guò)渡，最后一個(gè)28人的大家庭于1952年解體。在父系大家庭公社解體的過(guò)程中，出現(xiàn)了一種過(guò)渡性的家庭形態(tài)，德昂語(yǔ)稱(chēng)為“關(guān)格糾”，即經(jīng)濟(jì)獨(dú)立的、有親屬關(guān)系的二三戶(hù)或五六戶(hù)小家庭仍同住在一幢大屋里。他們?cè)谏a(chǎn)上互相協(xié)作，在家務(wù)勞動(dòng)中互相幫助，但隨著私有制的發(fā)展，出現(xiàn)了階級(jí)對(duì)立，這種協(xié)作關(guān)系轉(zhuǎn)化為雇傭關(guān)系，這種過(guò)渡性的家庭形態(tài)也就很快瓦解了。

臨滄地區(qū)鎮(zhèn)康和耿馬兩個(gè)縣的佤族、拉祜族經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展?fàn)顩r與德昂族接近，很有意思的是，他們?cè)谛轮袊?guó)成立前夕，也保持著原始父系大家庭公社制度的一些殘余。據(jù)當(dāng)?shù)馗刹拷榻B，在新中國(guó)成立前夕，這些民族也有一些許多家住在一起的大房子。直到人民公社化時(shí)期，仍然有幾戶(hù)人家（一般都是親戚）住在一棟房子里，這樣便于協(xié)作，如勞動(dòng)力出工時(shí)，有人在家喂豬和照看幾家的孩子。當(dāng)然那時(shí)收入和分配都是一家一戶(hù)單獨(dú)核算的。直到實(shí)行聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制，家家戶(hù)戶(hù)分田到戶(hù)，大家庭的殘余才完全消失，這時(shí)以一對(duì)夫婦為主的核心家庭在社會(huì)上才普遍起來(lái)。

德昂族在歷史上是擅長(zhǎng)農(nóng)耕的民族，其水稻種植和茶葉栽培技術(shù)曾達(dá)到了很高的水平，與相鄰民族相比曾在相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)間內(nèi)處于領(lǐng)先地位。但清朝以后，特別是民國(guó)時(shí)期，在地主經(jīng)濟(jì)日益發(fā)展的過(guò)程中，德昂族逐漸喪失了賴(lài)以生存的水田，靠當(dāng)?shù)钁?hù)和打工生活，事實(shí)上已淪為一個(gè)佃耕民族，并且逐漸形成對(duì)其他民族的戒備和不信任的心理。

新中國(guó)成立以來(lái)，隨著國(guó)家新的政治制度的建立和黨的民族政策的貫徹執(zhí)行，特別是20世紀(jì)50年代，崩龍（德昂）被識(shí)別為單一民族，成為中華民族大家庭中不可缺少的一員并順利實(shí)施民主改革后，德昂族不僅獲得了平等參與國(guó)家政治、經(jīng)濟(jì)和文化生活的權(quán)利，而且自己的歷史得到了尊重，文化得到了保護(hù)和發(fā)展，經(jīng)濟(jì)得到了扶持。

1956年，德昂族分兩個(gè)部分進(jìn)行了民主改革，實(shí)現(xiàn)了向社會(huì)主義的過(guò)渡。一個(gè)部分是居住在壩區(qū)傣族土司、領(lǐng)主經(jīng)濟(jì)地區(qū)，即保山市、鎮(zhèn)康縣和德宏州壩區(qū)的德昂族，實(shí)行的是“和平協(xié)商土地改革”的政策；一個(gè)部分是居住在山區(qū)，即居住在德宏州潞西、瑞麗、盈江、隴川、梁河等縣市的德昂族，實(shí)行的是“直接向社會(huì)主義過(guò)渡”的政策。在后一部分德昂族中，尚保留有原始社會(huì)形態(tài)的殘余，階級(jí)分化還不明顯。從此，德昂族開(kāi)展了轟轟烈烈的合作化運(yùn)動(dòng)，走上了社會(huì)主義道路，翻開(kāi)了一個(gè)新的歷史篇章。

黨的十一屆三中全會(huì)后，家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制的實(shí)施給德昂族帶來(lái)了新的發(fā)展機(jī)遇和挑戰(zhàn)。例如，鎮(zhèn)康縣過(guò)去存在過(guò)“大家庭”，幾戶(hù)人家住在一起，習(xí)慣于集體生產(chǎn)和集體生活，一家一戶(hù)的生產(chǎn)經(jīng)營(yíng)能力比較差。家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制實(shí)施后，小家庭成為一個(gè)獨(dú)立的生產(chǎn)經(jīng)營(yíng)單元，這對(duì)他們來(lái)說(shuō)是個(gè)考驗(yàn)。許多群眾表現(xiàn)出缺乏自主意識(shí)和競(jìng)爭(zhēng)意識(shí)，生產(chǎn)和生活的計(jì)劃性都很差。用當(dāng)?shù)厝说脑拋?lái)說(shuō)，就是“過(guò)日子不會(huì)算計(jì)”。黨和政府針對(duì)這種情況，開(kāi)展了卓有成效的工作，使家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制真正成為德昂族人民致富的渠道，涌現(xiàn)出一批致富能手。

1985年9月21日，德宏州的省人大代表提出了“崩龍”稱(chēng)呼的不合理性，經(jīng)過(guò)征求本民族意愿，以及群眾民主討論，報(bào)國(guó)務(wù)院審批后，“崩龍”正式改為“德昂”。“昂”在德昂語(yǔ)里的含義是“山崖”“崖洞”。這種族稱(chēng)的更改充分體現(xiàn)了黨的民族政策，完全符合民族的利益和愿望。

總之，中華人民共和國(guó)成立以來(lái)，在各級(jí)政府的大力扶持下，德昂族的社會(huì)生產(chǎn)力得到提高，人民生活得到改善，接受?chē)?guó)民教育的人數(shù)越來(lái)越多，涌現(xiàn)出一批干部、知識(shí)分子，他們?cè)诟餍懈鳂I(yè)中發(fā)揮著日益重要的作用。在這樣的背景下，德昂族與當(dāng)?shù)仄渌褡宓陌l(fā)展差距正逐步縮小。