民族走廊的民族·社會·文化的研究路徑——以藏羌彝走廊為例

前言

“走廊”一詞在《現(xiàn)代漢語詞典》中被解釋為“比喻連接兩個較大地區(qū)的狹長地帶”并列舉了“河西走廊”。河西走廊因歷史上的東西方交流，作為例證十分合適。日語中沒有“走廊”這樣的詞匯，但有與漢語“走廊”意思相似的“廊下”（rouka）、“回廊”（kairou）、“回廊地帶”（kairou chidai）諸詞，日本《廣辭苑》在解釋“回廊地帶”時，引用的例證是與兩次世界大戰(zhàn)關(guān)聯(lián)密切的“ポーランド回廊”（Polish Corridor，波蘭走廊）。而英文單詞“Corridor”，在1943年版的Webster's Collegiate Dictionary中第一個意義為“passageway”（通道、走廊），第二個意義為穿越他國領(lǐng)土以獲得出海通道的狹長地帶（narrow strip of land across territory previously foreign, joining a country to its seaport.）。Webster's Collegiate Dictionary中所舉例子也是“Polish Corridor”。

波蘭走廊（Polish Corridor）雖然是一戰(zhàn)后分割德國的國際外交政策的產(chǎn)物，然而此處在一戰(zhàn)以前就是日耳曼民族與斯拉夫民族的交會之處，11世紀(jì)以前這里就居住著沒能形成國家的卡舒比人（Kaschubl），他們有自己的語言以及自己的原始宗教，在波蘭至今尚有30萬人自稱卡舒比人，還有5萬人講屬于西斯拉夫語族的卡舒比語。11世紀(jì)以后，日耳曼民族開始東進(jìn)，而斯拉夫人也開始西進(jìn)，在這一地區(qū)的西部與東部形成了日耳曼化及斯拉夫化，隨后就是我們熟知的走廊形成及爭奪的一戰(zhàn)、二戰(zhàn)史了。由此可見“走廊”概念在世界文化、歷史上的重要性之一斑。走廊因其地理空間的特性總是連接不同的民族，又因是交通要道，所以總是會促成不同民族的往來，因此，走廊也總是與民族聯(lián)系在一起。中國的河西走廊如此，波蘭走廊也如此。因此在中國的西南及西北地區(qū)，走廊前加上修飾詞“民族”也是順理成章的事，事實上，日本學(xué)者就非常傾向于“民族走廊”概念的使用。

毫無疑問，“民族走廊”的實體存在已久，在新中國成立以前，“民族走廊”問題在人類學(xué)民族學(xué)的研究中雖不是顯性研究內(nèi)容，其相關(guān)研究早有馬長壽、陶云逵、任乃強(qiáng)等人涉及，但在那個時局混亂的年代，未能進(jìn)行深入的研究，也未能出現(xiàn)豐富的走廊研究成果。新中國成立后，“民族走廊”問題也同樣隱含在民族地區(qū)的調(diào)查研究之中，在20世紀(jì)50～60年代對少數(shù)民族特別是西南地區(qū)的少數(shù)民族的識別工作中也未能有所呈現(xiàn)。其后由于“大躍進(jìn)”“反右”“文革”等諸多政治運動的原因，社會科學(xué)研究整體一蹶不振，“民族走廊”問題在80年代以前的中國社會科學(xué)研究中也未能掀起波瀾。改革開放以后，意識形態(tài)的控制得到一定的緩和，社會科學(xué)的研究也開始復(fù)興。隨著費孝通在80年代的多次強(qiáng)調(diào)，“藏彝走廊”問題開始被中國民族學(xué)及人類學(xué)界的學(xué)者們所關(guān)注，學(xué)者們對其展開了一定規(guī)模的實際調(diào)查及研究，因此也引發(fā)了國外學(xué)界對民族走廊問題的更大興趣。然而“藏彝走廊”的概念中缺失了本應(yīng)該包含在內(nèi)的羌族歷史文化的強(qiáng)調(diào)，而羌族歷史文化對走廊的歷史及現(xiàn)狀的理解具有不可替代的積極意義。近年來的語言學(xué)中有關(guān)羌語支（Qiangic或Kiangic）的研究足以說明這一問題。為彌補(bǔ)這一明顯缺陷，本文首先由歷史角度出發(fā)，強(qiáng)調(diào)古羌在民族走廊中的歷史作用，進(jìn)而以現(xiàn)代岷江、涪江上游的羌族與周邊民族的實際居住地理空間格局，以及這種格局背后的文化密切關(guān)聯(lián)性，提出“藏彝走廊”的命名應(yīng)該更正為“藏羌彝走廊”。唯有如此才是唯物主義的歷史觀及現(xiàn)實觀的體現(xiàn)。在此基礎(chǔ)上，筆者梳理“藏羌彝走廊”研究的歷史及現(xiàn)在的研究路徑，提出跨學(xué)科的綜合性研究才是“藏羌彝走廊”研究的有效方法。

1978年3月全國科學(xué)大會召開，面對6000名參會者，鄧小平提出“科學(xué)技術(shù)是生產(chǎn)力”“知識分子是無產(chǎn)階級的一部分”的論斷，這雖然比德魯克（Peter Drucker, 1909—2005）在1957年的Landmark of Tomorrow一書中對知識的肯定晚了20年，但為中國的自然科學(xué)和社會科學(xué)的新發(fā)展鋪平了道路。時隔6個月，1978年9月費孝通在全國政協(xié)民族組會議上首次提出“藏彝走廊”的概念。在發(fā)言中費孝通首先肯定了氐、羌、戎等民族在中國歷史舞臺上扮演過的角色。隨后提出了“藏彝走廊”概念，并認(rèn)為“藏彝走廊”的地理范圍應(yīng)該是：北至甘肅，南至西藏察隅、珞瑜，漢藏、藏彝接觸邊界。以康定為中心，向東、向南大致能劃出走廊的輪廓。如此，費孝通把走廊的地理位置確定了，“藏彝走廊”成為“河西走廊”之后社會科學(xué)中一個新的擁有實質(zhì)性意義的概念，同時，民族走廊的“民族”也為“藏彝”所置換，更加突出了地域性及民族性的特點。

1981年12月在中央民族學(xué)院民族研究所的座談會上，費孝通以“民族社會學(xué)調(diào)查的嘗試”為題再次強(qiáng)調(diào)了“藏彝走廊”的概念，并指出其對西南地區(qū)民族社會學(xué)的研究具有重要價值。此時費孝通將走廊范圍界定為“西邊從甘肅南下到云南西陲的走廊”，并說“歷史上彝族屬系的不同集團(tuán)曾在這里建立過一個或幾個強(qiáng)大的政治勢力。她們正處在漢藏之間”。近年頗受關(guān)注的王明珂的《羌在漢藏之間》一書中似乎也有費孝通觀點的影子。1982年4月在昆明召開的中國西南民族研究學(xué)會上，費孝通作了“支持六江流域民族的綜合調(diào)查”的發(fā)言，同時也再次提到“藏彝走廊”的概念。1982年5月在武漢社會學(xué)研究班的座談會上，費孝通在“談深入開展民族調(diào)查問題”的發(fā)言中，不僅再度提及“藏彝走廊”，并且以珞瑜地區(qū)的阿帕達(dá)尼人（Apa tanis）為例，使得走廊的地理范圍擴(kuò)大至“包括從甘肅到喜馬拉雅山南坡的珞瑜地區(qū)”，甚至到了“緬甸北部、印度東北部的那加地區(qū)”。同時費孝通還加入了“中南走廊”“絲綢走廊”“南嶺走廊”以及“東北走廊”的概念。費孝通最后一次提及“藏彝走廊”是2003年11月在致教育部人文社科重點研究基地四川大學(xué)中國藏學(xué)研究所和中國西南民族研究學(xué)會聯(lián)合主辦的“藏彝走廊歷史文化學(xué)術(shù)討論會”的賀信中。而此時，西南民族研究學(xué)會的初步的走廊研究已經(jīng)結(jié)束了。

對于中國的民族走廊，特別是藏彝走廊的研究，占盡地利的西南學(xué)者尤以四川學(xué)者為主著力甚多。20世紀(jì)90年代四川省民族研究所李紹明在費孝通的提倡下，對“民族走廊”做過概念界定：“‘民族走廊’指一定的民族或族群長期沿著一定的自然環(huán)境如河流或山脈向外遷徙或流動的路線。在這條走廊中必然保留著該民族或族群眾多的歷史與文化的沉淀。”李紹明重視“歷史與文化的沉淀”的概念界定，也指明了走廊研究的方向所在。出身考古專業(yè)的四川大學(xué)的石碩在走廊研究中也貢獻(xiàn)頗多，其著作《藏彝走廊：歷史與文化》正是李紹明所提示的方向的實踐性研究。其后四川省民族研究所李星星又推出了民族走廊的“二縱三橫”論。在2009年第16屆世界人類學(xué)大會上，四川省民族研究所袁曉文所長牽頭組織的“藏彝走廊”專題分會場吸引了國內(nèi)外眾多學(xué)者，將藏彝走廊的研究推向了一個新的高度。

對于“藏彝走廊”這一概念的提倡，無論是出于較為狹義的民族識別遺留問題解決的實用主義目的，還是社會科學(xué)解禁后，出于“民族研究如何繼往開來”以及“開拓我國民族研究的新局面”的宏大目標(biāo)，費孝通所提示給我們的“藏彝走廊”這一概念的學(xué)術(shù)意義及其價值都是難以估量的。因而在繼承的前提下，進(jìn)一步開展更為實際的民族走廊的研究，才能真正實現(xiàn)這一概念的重要價值。