嘉絨藏族的家屋與名號(hào)

從成都出發(fā)，經(jīng)過(guò)284公里的跋涉，就到達(dá)了四川省雅安市寶興縣的磽磧藏族鄉(xiāng)，這里的居民有5000多人，均為嘉絨藏族。

嘉絨藏族的分布與語(yǔ)言

嘉絨藏族的歷史非常古老，有學(xué)者認(rèn)為，他們是岷江上游最古老的居民之一，屬漢代史籍記載的西南夷“夷系”民族的一部分，也是羌人從河湟地區(qū)南遷時(shí)遇到的戈基人。到唐代，他們居住的地方被稱(chēng)為“嘉良”，他們?cè)谔拼芳斜环Q(chēng)為“嘉良夷”。唐代以后，由于吐蕃勢(shì)力的進(jìn)入，來(lái)自吐蕃“瓊部”的移民成為這里的統(tǒng)治者，因此，嘉絨十八土司均有大鵬鳥(niǎo)卵生的祖源傳說(shuō)。與這些吐蕃移民共同進(jìn)入嘉絨藏族地區(qū)的，還有他們信奉的本教。吐蕃分裂后，這些人留在這里，在統(tǒng)治的過(guò)程中與原有的屬民相互融合。到明代，中央王朝在這里建立了土司制度，形成了嘉絨十八土司。雖然在不同的歷史時(shí)期，各個(gè)土司的力量和勢(shì)力范圍變化很大，但嘉絨藏族的整體布局基本穩(wěn)定。清乾隆年間，土司相互爭(zhēng)奪權(quán)力，危害到嘉絨地區(qū)的社會(huì)穩(wěn)定，清王朝進(jìn)行了規(guī)模浩大的平定大小金川之役。平定大小金川后，清王朝采取了設(shè)土屯、以藏傳佛教格魯派取代本教等一系列措施，對(duì)嘉絨藏族地區(qū)進(jìn)行了管理。

按照嘉絨藏族傳統(tǒng)的劃分，嘉絨地區(qū)共十八土司，其中講嘉絨語(yǔ)的有十四土司。其領(lǐng)地以今天四川省阿壩州馬爾康縣梭磨鄉(xiāng)馬塘村為界，分為嘉絨本部和嘉絨沖部。嘉絨本部位于馬塘以西，一直到大小金川，又分為三小部：（1）四土部——包括梭磨、卓克基、松崗、黨壩四土司，均位于今阿壩藏族羌族自治州馬爾康縣境內(nèi)；（2）大金部——包括綽斯甲、促寢、巴底、巴旺、丹東五土司，其中綽斯甲、促寢土司屬地位于四川省阿壩州金川縣境內(nèi)，巴底、巴旺、丹東土司屬地位于今甘孜州丹巴縣境內(nèi)；（3）小金部——包括攢拉、沃日、穆坪三土司地。其中攢拉、沃日土司屬地位于阿壩州小金縣境內(nèi)，穆坪土司屬地則位于今雅安市寶興縣、丹巴縣和小金縣。嘉絨沖部則指馬塘以南，也分為三部：（1）來(lái)蘇部——即原雜谷土司部，乾隆改土歸流后，來(lái)蘇部劃入梭磨土司區(qū)，今屬馬爾康轄地；（2）雜谷部——即原雜谷土司部，乾隆改土歸流后，建立了九子、上孟、下孟、甘堡和雜谷共五屯，今屬理縣；（3）瓦寺部——即瓦寺土司，今屬汶川縣。

在學(xué)術(shù)界，“戎”一直被認(rèn)為是中國(guó)少數(shù)民族中一個(gè)重要的部分，歷史上有東夷、西戎、南蠻、北狄之說(shuō)。到20世紀(jì)三四十年代，在眾多的西南少數(shù)民族研究者的著作中，“戎”與“嘉戎”都還是一個(gè)獨(dú)立的族群。1952年，在四川藏族自治區(qū)成立時(shí)，根據(jù)嘉絨上層人士及民族代表的意見(jiàn)，嘉絨稱(chēng)為藏族，全稱(chēng)“嘉絨藏族”。對(duì)“嘉絨”這一族稱(chēng)的來(lái)源，有兩種看法。第一種認(rèn)為，“嘉戎民族稱(chēng)呼的來(lái)源，乃從藏語(yǔ)Giarung一詞，直接譯為漢音。按藏語(yǔ)Gia指漢族，rung指溪谷，合稱(chēng)則謂近于漢族而住溪谷區(qū)域的民族?！嗽~實(shí)系根據(jù)地域觀念而引申為民族團(tuán)體的名稱(chēng)。”馬長(zhǎng)壽更進(jìn)一步指出，除由地理之名引申為民族之名外，“居于溪谷之民，大抵土質(zhì)腴沃，水源昌盛，宜于穡稼，故嘉戎之民多業(yè)農(nóng)”。第二種認(rèn)為，藏語(yǔ)中整個(gè)墨爾多神山周?chē)貐^(qū)都稱(chēng)為“嘉爾木·察瓦絨”，是指墨爾多神山周?chē)霓r(nóng)區(qū)。“嘉爾木”就是墨爾多神山，“察瓦”指某一區(qū)域或居民區(qū)，“絨”指“低濕溫暖的農(nóng)區(qū)”。二者的解釋雖然略有不同，但都認(rèn)為嘉絨是由地域名轉(zhuǎn)為民族名的。

嘉絨藏族居住在大渡河和岷江流域，按照今天的行政區(qū)劃，全部在四川省境內(nèi)，主要聚居在阿壩州的金川、小金、馬爾康、理縣、黑水、汶川六縣，甘孜藏族自治州的丹巴縣，雅安市的寶興縣，甘孜州的康定縣也有分布。據(jù)林耀華1945年對(duì)嘉絨地區(qū)調(diào)查的情況看，“嘉戎住處的范圍較大，包括靖化、懋功全境、理縣大部、汶川在岷江以西之地，以及康北丹巴、道孚、寶興、金湯設(shè)治局等部分地。全部嘉戎人口，按作者考察估計(jì)，不過(guò)十五萬(wàn)人之譜”。1950年以后，道孚和金湯設(shè)治局的嘉絨地區(qū)大部分并入康定縣，其間人口的變化沒(méi)有相關(guān)的統(tǒng)計(jì)。到2000年人口普查時(shí)，人口分布大致如下：金川縣約4萬(wàn)人，小金縣約3.9萬(wàn)人，馬爾康縣約4.2萬(wàn)人，理縣約2.1萬(wàn)人，黑水縣約3萬(wàn)人，汶川縣約2.1萬(wàn)人，丹巴縣約1萬(wàn)人，雅安市的寶興縣約5000人。共計(jì)約20.8萬(wàn)人。

嘉絨藏族講嘉絨語(yǔ)。語(yǔ)言學(xué)家認(rèn)為，嘉絨語(yǔ)是漢藏語(yǔ)系藏緬語(yǔ)族中一種非常重要的語(yǔ)言，由于它是藏緬語(yǔ)族語(yǔ)言里唯一保留古老面貌特征最多的語(yǔ)言，因此也是一種有重要研究?jī)r(jià)值的語(yǔ)言。國(guó)內(nèi)外對(duì)嘉絨語(yǔ)的研究成果非常多。學(xué)者們一般認(rèn)為：嘉絨語(yǔ)分為東部、西北部和西部三個(gè)方言區(qū)。東部方言以阿壩州馬爾康話(huà)為代表，俗稱(chēng)“四土話(huà)”，它的通行面最廣，磽磧的嘉絨藏族就使用這一方言。

作為嘉絨藏族的傳統(tǒng)社區(qū)，磽磧對(duì)嘉絨傳統(tǒng)文化保留得非常好。與它相比，位于大小金川和汶川理縣的嘉絨藏族，受漢文化的滲透較多；位于傳統(tǒng)四土地區(qū)，即今馬爾康縣的嘉絨藏族，則受藏傳佛教的影響很深。而磽磧恰恰是漢藏兩種文化交流的邊緣地區(qū)，因而既能反映傳統(tǒng)嘉絨藏族社會(huì)的特點(diǎn)，又能反映其作為漢藏交流邊緣的特征。

家屋是嘉絨藏族社會(huì)的基本單元

要理解嘉絨藏族的社會(huì)結(jié)構(gòu)，最重要的鑰匙是理解家屋的名號(hào)——房名在嘉絨社會(huì)中的作用。林耀華認(rèn)為“嘉絨家族為其社會(huì)組織的中心”,“戎人家族沒(méi)有姓氏，但每家住屋必有專(zhuān)門(mén)名號(hào)。這名號(hào)的含義甚廣，它代表家屋承繼人的一切權(quán)利與義務(wù)，舉凡住屋財(cái)產(chǎn)，屋外田園土地，糧稅差役，家族世系，以及族內(nèi)人員在社會(huì)上的地位等，莫不在住屋名號(hào)之下，而有傳統(tǒng)的規(guī)定。質(zhì)言之，屋名概括家族團(tuán)體的物資方面與非物質(zhì)方面的兩重內(nèi)涵”。這個(gè)定義，是按照列維－斯特勞斯的“家屋社會(huì)”定義的，概括得非常準(zhǔn)確。但他同時(shí)使用了“家族”這一概念，導(dǎo)致一些學(xué)者認(rèn)為嘉絨藏族的房名就是漢族的姓氏，是嘉絨社會(huì)的家族傳承的機(jī)制，因此對(duì)嘉絨藏族房名的研究未進(jìn)一步深入。

在實(shí)行份地制的藏族半農(nóng)半牧區(qū)，房名廣泛存在，但在不同的地區(qū)房名的含義是不同的。在西藏，貴族有房名，房名是一片封邑的權(quán)利和義務(wù)的象征，因此，不是通過(guò)繼承關(guān)系取得房名的人，必須經(jīng)過(guò)西藏地方噶廈政府的認(rèn)可。例如，擁有阿沛這個(gè)房名的貴族，在政治斗爭(zhēng)中失敗被殺，其繼承者由噶廈政府指定為在政治斗爭(zhēng)中有功的人。除了貴族，獲得份地并承擔(dān)租稅的差巴也有房名。在西藏不同的地區(qū)，這些差巴的稱(chēng)呼不同，例如，在日喀則位于中國(guó)和尼泊爾交界處的定日，這樣的人稱(chēng)為“絨巴”，就是“支差交租”的佃農(nóng)。他們?cè)趶恼蛘咂渌刂髂抢锍凶鈦?lái)的土地上務(wù)農(nóng)，“絨巴”有權(quán)“將自己承租的土地傳給自己的后代，有選舉村長(zhǎng)的權(quán)力，對(duì)村子內(nèi)部的事務(wù)有發(fā)言權(quán)，他們也有從事貿(mào)易，擴(kuò)充財(cái)產(chǎn)的機(jī)會(huì)”。而在昌都左貢縣軍擁村，民主改革前有23戶(hù)差巴家庭都有房名，“當(dāng)時(shí)房名與社會(huì)和經(jīng)濟(jì)地位相關(guān)，特別是與社會(huì)地位相關(guān)，有高低之分，例如有什么事大家聚在一起時(shí)，會(huì)按照房名的高低排座位?，F(xiàn)在房名已無(wú)高低的區(qū)分，但仍與名聲相關(guān)”。改革開(kāi)放后，一些原來(lái)沒(méi)有房名的人家新起房名，“對(duì)這些新起的房名，很多群眾都不承認(rèn)，平時(shí)也不叫。”在西藏的調(diào)查顯示，房名一般貴族和差巴才有，堆窮是沒(méi)有的，它成為藏族社會(huì)等級(jí)制度的一個(gè)標(biāo)志。為了維持自己在這一等級(jí)制度下的位置，擁有房名的貴族和差巴都不輕易分家，這一家庭準(zhǔn)則被戈?duì)査固狗Q(chēng)為“單一婚姻原則”和“單一婚姻主干家庭”，即一代人只有一個(gè)家庭，而家庭的指稱(chēng)則是房名。

根據(jù)嘉絨藏族形成的歷史資料，明代土司制度確立時(shí)，嘉絨地區(qū)的房名就已經(jīng)成為其社會(huì)組織的中心。在土司制度下，嘉絨藏族社會(huì)是一個(gè)嚴(yán)格的等級(jí)社會(huì)，社會(huì)上層是土司，他們占有所有的土地，實(shí)行嚴(yán)格的等級(jí)內(nèi)婚制。社會(huì)下層的嘉絨民眾領(lǐng)取份地耕種，承擔(dān)差役，其份地和差役的權(quán)利義務(wù)均由繼承房名的人承擔(dān)。在傳統(tǒng)的嘉絨藏族社會(huì)中，所有擁有一份份地的“絨巴”都有房名，沒(méi)有土地打長(zhǎng)工的人和必須租種別人土地的人，則都沒(méi)有房名。一個(gè)房名的主人離開(kāi)或者絕嗣后，土司可以指定別的絨巴頂替，也接受部分人通過(guò)購(gòu)買(mǎi)土地頂替房名。

在磽磧實(shí)行土司制度時(shí)，其房名的意義比家族要更加豐富。第一，房名是與份地制度相聯(lián)系的，每一個(gè)房名都能得到一份份地，同時(shí)承擔(dān)相應(yīng)的差役。第二，由于各種原因一家人遷移或者絕嗣后，遷入該房屋居住的人同時(shí)就繼承份地和差役，因此房名不變，而居住其中的主人不斷在變。即使是搬遷而來(lái)，僅在原地基上修新房的人，仍然要使用原來(lái)的房名。房名不能反映其居住者之間的血緣聯(lián)系。第三，一家之子，可能一個(gè)繼承自己的房名，另一個(gè)遷入別家，繼承他人的房名。因此，不同的房名之間往往有很近的血緣關(guān)系，是否通婚要視情況而定。第四，房名的繼承，通常情況下由父系親屬繼承，但如果父系親屬?zèng)]有繼承人，則可以由母系親屬繼承，是一種兩可的繼承關(guān)系。因此，土司制度下嘉絨藏族的房名，既是一種家族結(jié)構(gòu)，也是一種基于份地制的社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)，是嘉絨藏族社會(huì)結(jié)構(gòu)最重要的單元。正如費(fèi)孝通在《云南三村》、巴特在《斯瓦特巴坦人的政治過(guò)程》中指出的一樣，在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)中，土地所有權(quán)及其使用方式都是決定社會(huì)和經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的主導(dǎo)因素，嘉絨藏族的房名也不例外。

同樣，房名還促進(jìn)了嘉絨藏族社會(huì)的人口流動(dòng)和社會(huì)流動(dòng)。對(duì)西藏的研究認(rèn)為，通過(guò)份地制，農(nóng)奴們就被固定在土地上，無(wú)法流動(dòng)。事實(shí)上，由于房名制度的存在，流入的人口可以通過(guò)“頂房名”獲得資源，因此，嘉絨藏族地區(qū)的人口流動(dòng)是比較快的。雖然習(xí)慣上人們實(shí)行族內(nèi)婚，但一直都有其他族群的人通過(guò)入贅、頂房名等方式融入嘉絨藏族社會(huì)。這實(shí)際上使得嘉絨社會(huì)成為一個(gè)相對(duì)開(kāi)放的社會(huì)。而許多人口眾多的家庭，也通過(guò)讓兒子頂房名來(lái)擺脫貧困。

由此可見(jiàn)，嘉絨藏族的房名是這一社會(huì)的基本單元，其地位與漢人社會(huì)的家、日本社會(huì)的家元具有同等重要的意義。