馮友蘭曾在《中國哲學史》上說：“荀子在中國歷史之地位如亞里士多德之在西洋歷史，其氣象之篤實似之。”可見，荀子在中國思想史上的地位之高。荀子以儒學為本，是諸子百家的集大成者，足可稱為先秦時期繼孔子、孟子之后最有成就的儒學大師。荀子在中國學術、思想界的地位不可忽視。《荀子》的思想相當豐富，對中國文化產生了多方面的影響。若要了解中國文化的博大精深，就離不開對荀子的研究和了解。
荀子其人
在兩千五百多年以前，孔子創立了儒家學派，并從此確立了儒學的顯學地位。孔子死后的百余年間，諸侯群雄紛紛并立，各諸侯國的國君喜好各不相同，對各家各派的學說取舍也就標準各異，從而出現了“百家爭鳴”的局面。在這種情況下，儒學卻因其主張王道、仁政，反對諸侯間的兼并戰爭，反對霸道，而顯得“不合時宜”，因此呈漸趨衰微的趨勢。
正當天下異說紛紜、儒學衰微之際，孟子、荀子相繼而出，二人以繼承儒家道統，弘揚儒學精神為己任。勤奮求索，力排眾議，各自對儒學復興作出了不朽的貢獻，從而也對中國文化作出了杰出的貢獻，其中，荀子更是成為戰國后期諸子學說的集大成者。
荀子名況，又名荀卿，或稱孫卿，戰國末期趙國人。生在諸侯相互兼并、爭霸戰爭連年不斷的動亂年代。他在年輕的時候便發憤求學，精心鉆研各家各派的學說主張，成為遠近聞名的著名學者。當時，齊國在戰國七雄中比較強盛。齊宣王為擴大其政治影響，招賢納士，使得天下飽學之士匯集都城臨淄稷下學宮。儒、道、法、陰陽、五行等重要學術流派的著名學者都曾匯聚于此。他們在此討論學術問題，或各自著書立說，或為齊王提供治國安邦的建議，其中七十多人被尊為齊國的“上大夫”。荀子50歲時，第一次來到稷下學宮。由于他學識淵博，威望極高，因此被尊為學宮之長（古稱“祭酒”）。
荀子不僅是一個腳踏實地做學問的人，還是一位善于分析，注重邏輯，講求實際，重視學以致用的“智者”。荀子在50歲之前，他的主要精力都用在了修己、治學上。這是儒家的優秀傳統，也是幾千年來中華民族的優秀傳統。
荀子年輕時即確立了弘揚儒學的遠大志向，因此，他的一切言行都力求符合儒家的理想與標準。他以孔子為榜樣，以孔子提出的仁、義、禮、智、信為行為準則，十分嚴格的要求自己，力圖把自己培養成一個具有賢德的“賢人”“君子”。經過多年的刻苦修煉，他終于成為了一個遠近聞名的賢德之人，甚至有人將他比作古時候的圣明君主堯、舜。修己也是荀子一生為學的重要內容之一。正是這種長期不懈的儒家式的自我修養，更加堅定了他弘揚儒學的決心與責任感。然而，在荀子生活的時代，要實現這一愿望卻不是輕而易舉的事情。不僅需要淵博的學識，而且需要堅強的意志與捍衛真理的勇氣與熱情，甚至需要犧牲一切世俗的利益乃至生命。
但荀子并不因此而退卻，荀子自少年時代起，就刻苦攻讀自古以來的各種思想文化典籍，潛心研究儒家的所有經典著作。《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》等儒家經書，荀子無一不讀，而且無不精通。荀子特別講究學習方法，他反復告誡自己，千里之行始于一步一步的積累，學習就如同遠行，沒有日積月累的長期刻苦修煉，是難以成為博學之人的。
無論是修身，還是治學，荀子都能嚴于律己。他要求自己一日“三省吾身”，直到發現真的沒有過失了，才會心安理得。長期的嚴格要求，不僅鍛煉了他的意志，也增強了他追求真知的毅力，多少年里，他把自己關在一個近乎封閉的空間里，終日與各種各樣的書籍為伴，從中認真地選擇著真理性的思想學說，嚴肅地思考著自古以來各家各派學說的利弊得失。
荀子在稷下學宮期間，主要從事學術研究與講學活動。他積幾十年的功力，鉆研儒家經典，對儒家經典無所不通，因而成為當時公認的儒家學派的著名代表。由于荀子治學最重實際，他從不好高騖遠，亦不夸夸其談，幾十年如一日，腳踏實地的研究學問，等到游學稷下時，他的學問功底已十分深厚，對儒家學說的理解和把握也十分深刻和通透。同時，荀子治學還非常注意廣博，他雖然師承儒家，但他從未因此限制自己的求知領域。他廣泛涉獵群書，鉆研各家各派的學說，以至于對當時盛行于世的各派學說都有十分精辟與獨到的見解。
正是這種既求精深且求廣博的治學原則與治學態度，使荀子在當時獲得了極高的聲望。他在稷下學宮三次取得“祭酒”的地位，這是與他同時代的學者所無法企及的殊榮。稷下學宮的優厚條件，使得荀子在戰亂年代也能得到一方凈土潛心研究學問。經過他多年的研究、講習，荀子的學問也就更加趨于成熟。他站在儒家的立場上，用儒家的標準和原則，認真地審視、評判當時盛行的各派學說，對各派學說的是非得失提出自己的分析與評判意見。荀子對先秦以來各大學派思想學說的分析批判大都一語中的，這一部分思想資料，通過他的巨著《荀子》，而保留下來。
荀子之所以能夠對先秦以來的各派學說作出比較客觀的、中肯的批判，固然是因為他學問功底深厚淵博，但更重要的還在于，他有著追求真理的堅定信念和追求真知的公正無私的胸懷。門派之見向來是求知路上的大敵，荀子能在最大程度上克服門派的局限，這充分表現了他的獨到之處。
荀子在齊國住了很長時間，備受齊王賞識。齊王十分敬重他的為人與學識，因此常向他征求治理國家的意見。這很快便引起了一群勢利小人的嫉恨。于是，便有人向齊王進讒言，誹謗荀子，在這種情況下，荀子被迫離開齊國。
離開齊國以后，荀子來到楚國。在楚國，他受到了春申君的賞識，被任命為蘭陵令。在任蘭陵令期間，荀子的政治才能也得到充分展示。他不僅把蘭陵治理得井然有序，而且以其人格的力量起到了化民成俗的作用。由于荀子一生勤奮好學，因此蘭陵子弟亦多好學，且蘭陵人因崇拜荀子，多喜歡把荀子的名字“卿”用作自己的名字。可見荀子影響之深、之大。
楚國的春申君死后，荀子被免去了蘭陵縣令之職。但他并未返回故鄉趙國，而是從此客居蘭陵，從事著述、講學活動，直到離開人世。他還培養了大批弟子，其中最著名的有李斯、韓非、浮丘伯等。
荀子一生不僅以好學聞名于世，而且以善于勸人為學，善為人師而名垂史冊。他在長期的刻苦學習研究中，總結出了豐富的治學經驗，這些經驗如今保留在他的鴻篇巨著《荀子》一書中。
荀子不僅精心研究儒家典籍，而且以傳播儒家典籍為己任。荀子通曉儒家經典，因此傳授內容也相當廣泛。秦漢以來所流行的儒家經典以及對這些經典的解說，大都來自荀子，以至后人將其尊稱為“傳經大師”。清代汪中《荀卿子通論》說：“荀卿之學出于孔氏，而尤有功于諸經。……自七十子之徒既歿，漢諸儒未興，中更戰國暴秦之亂，六藝之傳賴以不絕者，荀卿也。”近代學者梁啟超說：“漢興，諸經皆傳自荀卿，其功最高不可誣。”傳授儒家經典，的確是荀子對儒學也是對中國文化的重要貢獻。
荀子之所以耗費大量心血傳授儒家經典，是因為他認為儒家經典有教人向善的作用，因此要把自己培養成賢德之人，必須學習儒家經典；同時，儒家諸經還能為當政者提供治國平天下的理論根據，因此學習儒家經典，能達到學以致用的目的。勸人學習儒家諸經，是荀子勸學的重要內容，而荀子本人則以其親身實踐，為世人樹立了學習的榜樣。
罷官居鄉的荀子已近垂暮之年，然而弘揚儒學的神圣使命激勵著他，使他忘記了仕途的坎坷，忘記了老之將至。他毅然拿起那支鋒利的筆，忘情地撰述著，勤奮地思索著，將幾十年治學所凝成的思想成果，毫無保留地傾注于筆端，終于在有生之年完成了一部鴻篇巨著——《荀子》。它不僅是荀子一生治學經歷的真實寫照，而且成為我國教育思想史上的一份珍貴遺產，至今仍有其重要價值。
“學不可以已……不積跬步，無以至千里。不積小流，無以成江海。騏驥一躍，不能十步。駑馬十駕，功在不舍。鍥而舍之，朽木不折。鍥而不舍，金石可鏤。”這是《荀子·勸學》中一段至理名言，它不僅是這位睿智哲人為后世學子提出的衷心勸告，更是他一生勤奮求知，在探求真理的道路上終生跋涉，從不懈怠的生動寫照。
荀子不僅作為儒學的一代宗師永遠載入中國文化史冊，而且作為一代名師，永遠活在歷代學子的心中。
荀子其書
在儒家典籍中，無論是記載孔子博大精深思想的《論語》，還是凝練孟子聰明睿智的《孟子》，都是其門人弟子輯錄而成的。唯獨《荀子》一書，其中的絕大部分篇章都是荀子親筆寫成的。這部著作不僅是荀子一生治學的思想結晶，而且向人們展示了他治學以及為人處世嚴謹認真的科學態度。與孟子一樣，荀子從許多方面發揮，發展了孔子的學說，他所提出的“性惡論”與孟子的“性善論”雖然立論的角度不同，思考問題的方法不同，但在勸人向善方面卻有異曲同工之效，因此，在人性論問題上，荀子作出了自己的貢獻。另外，《荀子》一書對唯物主義思想的論述，則不僅是荀子對儒學的貢獻，而且是中國思想史上的一份珍貴遺產，至今仍具有重要價值。
透過《荀子》一書，我們就可以窺見當時百家爭鳴所涉及的幾乎所有問題，以及荀子對這些問題的獨到而深刻的見解。荀子學識淵博，思想嚴謹，才思敏捷，《荀子》書中每一篇章都有其明確的主題，環繞這一主題所進行的嚴密邏輯分析與推理、論證，都充分展示了荀子治學的態度與風格。《荀子》一書，不僅是一部邏輯性強，說理透徹、精辟的哲學巨著，而且又是一部文風自由流暢、文筆優美、內容充實、極具文采的文學巨著。它的許多篇章，今天仍為人們竟相傳誦，成為千古不朽之作。
《荀子》原有三百余篇，后經劉向校閱整理，編訂為32篇，取名《孫卿新書》。到了唐代中葉，一個叫楊驚的人把《孫卿新書》分為三卷，重新編排，加以注釋，定名為《荀子》。今天我們所見到的《荀子》，就是楊驚所編定的。《荀子》一書，大部分為荀子親筆所著，少部分為他的弟子記錄整理，我們研究荀子思想也主要以其為基礎。
《荀子》一書，內容豐富，其中涉及哲學、政治、經濟、軍事、法律、倫理、教育、科技、歷史、文藝，無不思慮精湛、蹊徑獨辟。荀子治學嚴謹，識力卓著，綜合百家，既師法有源，又不抱殘守缺，規模宏浩，成為中國古代思想的集大成者，一個為諸子百家劃句號的人。
荀子學說一個顯著特點就是批判精神。《非十二子》是批判諸子的名篇，《不茍》《解蔽》《儒效》《富國》《王霸》《天論》《正論》《樂論》等篇，鋒芒所向，如秋風過林、摧枯拉朽。凡此種種批判，鞭辟入里，尖銳中肯，取其精華，諷其糟粕，揚長棄短，可以說，荀子對諸子的批判具有劃時代的意義。
荀子學說的另一個顯著特點是求實精神。當時百家爭鳴，諸子偏重言辯辭利、不務其實，“奇辭起、名實亂，是非之形不明”（《正名》），或“用名以亂名”，或“用實以亂名”，或“用名以亂實”。總之，就是歪曲事實、名實不符。荀子用他那勇毅、堅定而犀利的筆調，大力提倡“課以名實相符”，用今天的話來說，就是實事求是。所以，荀子的文章絕少浮氣華詞，那些不切實際的幻想，不著邊際的玄思，不得要領的論辯，不可考察的言語，統統為荀子所唾棄。
荀子的文章中，主要闡明了兩方面的觀點：一方面，荀子否定了天命論，肯定了人的力量，另一方面，他也絕不諱言人的丑陋。他是一個讓人難堪的人，他的矛頭直指人性中最骯臟、最黑暗的部分。他認為，人性被惡，生來就好利、好色、好嫉妒，如不加以克制，任其發展，就會產生爭奪、淫亂乃至危及整個社會秩序。“人之性惡，其善者，偽也。”（《性惡》）荀子認為，人的本性是丑惡的，所以善，那不過是人為的結果。而孟子則說人性本善，荀子一次次地批判道：“是不然，是不及知人之性，而不察乎人性偽之分者也。”（《性惡》）在他看來，孟子沒有把本性與人為加以區分，因而不能正確理解兩者的關系，從而也就看不到教化的作用。荀子所認為的善，則是一切行為符合道德規范、服從禮儀制度，但這是人性中所沒有的。為了把人由惡引向善，就需要圣人君主對臣民進行教化，需要禮儀制度和道德規范的引導。荀子打了個比方：彎曲的木頭必須修整才能挺直，鈍刀必須磨礪才會鋒利。沒有原始材料，禮儀道德就沒有加工的對象；沒有禮儀道德的加工，人的本性也就不能自行變得完滿美好。
人性本惡是荀子全部學說的基礎。它徹底打破了天賦的道德觀念，否定了先天良知的存在，提出了人人都可以成為圣人的主張，從而為禮義、道德、君師、修煉等對于人的重要提供了理論依據。他說，堯舜與桀跖天性一樣，可前者是圣人，后者是小人，所以，關鍵在于后天的努力。
人當自救，荀子在人性上強調人為的力量，這與他否定有一個至高無上的、法力無邊的天神存在有關，人不但可以駕馭自己，而且還可以戰勝自然，體現了荀子的樸素唯物主義觀點。
荀子“性惡”解讀
人性究竟指什么，本善還是本惡？幾千年來讓中外賢哲爭論不休。不同的回答，導致了不同的文化傳統，積淀成不同的社會制度。
最早提出人性這個問題，可以追溯到兩千五百年前的春秋戰國時期。大圣人孔子說：“性相近也，習相遠也。”不過，他并沒給人性下什么定義，也沒明確回答人性是善，還是惡。所謂“性相近”是善相近還是惡相近，“習相遠”是善相遠還是惡相遠？都未明說。孔夫子到底是大圣人，對人性這個很復雜的問題，他談得很少，也不輕率武斷地下結論。正如他的弟子子貢所抱怨他：“夫子之言性也天道，不可得而聞也。”這正是他老人家的明智之處，也給后人留下了想象、探討的余地。
中國歷史上第一個斷言人性本善的要算戰國中期的孟軻。他是孔子的孫子的學生，對孔子極為敬重，曾明確表態：“乃所愿，則學孔子也！”
孟子認為：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。”他把仁義禮智這些所謂的善，看作是人天生就有的，每一個人的人性都是善的，“人皆可以為堯舜”，關鍵在你是否能“盡心”“知性”地挖掘、培養這些善的萌芽。
至于什么是人性，孟子也沒定義；為什么人性本善，孟子也沒作出嚴謹的論述。因此，他盡管滿腔熱情地到處宣揚、口誅筆伐地到處游說，但總讓人覺得有點強詞奪理的味道。比如他對楊朱的“拔一毛而利天下，不為也”的“為我說”、墨翟的“摩頂放踵利天下，為之”的“兼愛”說，就深惡痛絕，曾破口大罵道：“楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也……楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。”孟子認為，楊朱派主張個人主義，有對君主不盡忠的傾向，這是目無尊長；墨翟派主張同視天下，兼愛眾人，不分親疏，有否定對雙親盡孝的傾向，這是目無父母；既不忠君，又不孝親，這種人就是禽獸。
對于孟子的“性善”主張，荀子不同意了，他第一個站出來提出了人性本惡的主張。
荀子論述“人性本惡”，與前人明顯不同的是，他對人性下了定義：“生之所以然者謂之性夕”，就是說：性，是天賦的、與生俱來的原始質樸的自然屬性，是不待后天學習而成的自然本能。與“性”相對的是“偽”。“偽”就是人為、后天加工的意思。比如，仁義禮智信就是“偽”，是人為教化的結果。他認為：“性者，本始材樸也；偽者，文理隆盛也。無性則偽之無所加，無偽則性不能自美。性偽合，然后成圣人之名，一天下之功于是就也。”荀子明確把人性限定為人的自然屬性：“饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者，也是禹、桀之所同也。”而把仁義禮智信歸結為“偽”，是人的社會屬性。
既然“人”的本性是惡的，那“善”從那里來呢？荀子認為：性是惡的，偽是善的。那么，如何使人由惡變善呢？荀子認為要通過后天的禮儀教化來“化性起偽”：“人之性惡，其善者偽也。今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠仁亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出于爭奪，合于犯分亂理而歸于暴。故必將有師化之化，禮儀之道，然后出于辭讓，合于文理，而歸于治。由此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。”在他看來：凡人都是好色貪利、憎丑恨惡的，這些都是人性本惡的表現，如順其自然發展，社會就會充滿爭奪、殘暴、淫亂。因此，必須用師法教化、禮儀規范來使人向善，但善不是“性”，而是“偽”。
在荀子看來就是人性中的惡在作怪。也是這個原因，那些人類中的有識之士，看到，要解決這個問題，必須制定一套完善的法律來約束人性中的丑惡表露。所以才出現了“法治社會”。
荀子不僅提出了“性惡說”，還對孟子的“性善論”給予了批判：“孟子曰：‘人之學者，其性善。’曰：是不然！是不及知人之性，而不察乎人之性偽之分者也。凡性者，天之就也，不可學，不可事。禮義者，圣人之所生也，人之所學而能，所事而成者也。不可學，不可事，而在人者，謂之性；可學而能，司事而成之在人者，謂之偽；是性偽之分也。”荀子認為，孟子的性善論和不學而能、不慮而知的良知良能說，是不了解“性”和“偽”的區別。
由于時代的限制，荀子“人性惡”的觀點，也不正確。其錯誤與孟子一樣，都是把人的社會屬性與人的自屬性相混淆了。“惡”是人的社會屬性，只有當人的自然屬性擴大到損害了他人的利益時，其行為才稱得上惡。簡單說就是：人性之自私自利、憎丑愛美，本身并非是惡，放縱人性使之妨害了他人才是惡。荀子所說的人性惡，實際上是指人性如沒有受到限制所造成的社會惡果，但他誤把人性的自私自利當成了惡。這就等于把洪水泛濫當成了水性本身。水不受控制可能導致水災，但我們不能認為水性本惡，更不能滅絕水源；沒有了水，自然界便沒有了生機，而正確的做法可以修堤建筑，把水限制起來。人性不受制約，人也可能犯罪作惡，同理，我們也不能不據此認為人性本惡，更不能去滅絕人性；沒有了人性，個人會失去生機，人類便失去動力，則社會不會進步，歷史不會發展。如果不把人性與惡的關系搞清楚，“人性惡”的觀點很容易成為人們的共識。這會造成兩種惡果：一是否定人性，有戒欲、絕欲之嫌。導致如宋儒“存天理，滅人欲”的極端主張。二是否認自私的正當性。