師云。親近善友。先聖叮嚀付囑也。今時(shí)學(xué)者。須是依佛祖之言。尋師決擇始得。若不恁麼。何名學(xué)者。若要明此事。須是起疑參究。你若深疑此事。便是般若智現(xiàn)前。何故。行腳事祇要疑情息。你若不起疑。爭(zhēng)得疑情息。不見(jiàn)先師三十五方落髮。便在成都聽(tīng)習(xí)唯識(shí)．百法。因聞?wù)f。菩薩入見(jiàn)道時(shí)。智與理冥。境與神會(huì)。不分能證所證。外道就難。既不分能所證。卻以何為證。時(shí)無(wú)能對(duì)者。不鳴鐘鼓。返披袈裟。後來(lái)唐三藏至彼。救此義云。智與理冥。境與神會(huì)時(shí)。如人飲水。冷暖自知。遂自思惟。冷暖則可矣。作麼生是自知底事。無(wú)不深疑。因問(wèn)講師。不知自知之理如何。講師不能對(duì)。乃云。座主要明此理。我卻說(shuō)不到。南方有傳佛心宗尊宿卻知此事。汝須行腳始得。　先師便行腳游京師．兩浙。凡是尊宿。便問(wèn)此事。無(wú)不對(duì)者。也有說(shuō)底。也有下語(yǔ)底。祇是疑情不破。後來(lái)浮渡山見(jiàn)圓鑑。看他陞堂入室。所說(shuō)者盡皆說(shuō)著心下事。遂住一年。令看如來(lái)有密語(yǔ)。迦葉不覆藏之語(yǔ)。一日。云。子何不早來(lái)。吾年老矣。可往參白雲(yún)端和尚。先師到白雲(yún)。一日上法堂。便大悟。如來(lái)有密語(yǔ)。迦葉不覆藏。果然。果然。智與理冥。境與神會(huì)。如人飲水。冷暖自知。誠(chéng)哉是言也。乃有投機(jī)頌云。山前一片閑田地。叉手叮嚀問(wèn)祖翁。幾度賣(mài)來(lái)還自買(mǎi)。為憐松竹引清風(fēng)。端和尚覷了點(diǎn)頭。諸人。此豈不是深疑了。親近善知識(shí)。然後明得。祇如先師行腳參善知識(shí)。後來(lái)卻道問(wèn)祖翁是如何。自賣(mài)了卻自買(mǎi)是如何。須知無(wú)有剩也。古人道。總是你。又道。我未甞有一句子到你。若有一句子到你。堪作什麼。諸人要疑情破麼。亦須是似先師一回始得。久立。

師云。你但看馬大師見(jiàn)僧下堦。乃召云。大德。僧回首。大師云。從生至老祇是者漢。回頭轉(zhuǎn)腦作什麼。其僧言下領(lǐng)旨。此理如何。從生至老祇是者漢。你道是那箇漢。你纔起心要見(jiàn)者漢時(shí)。便不見(jiàn)者漢。者漢難見(jiàn)。千難萬(wàn)難。今時(shí)人祇道是者箇漢。更是阿誰(shuí)。不可別有也。一百箇中有九十九箇如是會(huì)。有甚巴鼻。若恁麼。如何明得從生至老底事。如何便見(jiàn)得祇是者漢。你若不見(jiàn)者漢。四大五蘊(yùn)總未知下落處。且如祇今說(shuō)法聽(tīng)法。是有說(shuō)聽(tīng)。是無(wú)說(shuō)聽(tīng)。若道你立我坐。我說(shuō)你聽(tīng)。三家村裏人也解恁麼道。焉敢稱(chēng)禪客。若謂無(wú)聽(tīng)無(wú)說(shuō)。又道從生至老祇是者漢。所以到此須是求一箇了達(dá)底人決擇。　山僧向前未明得時(shí)。總不柰何了。便請(qǐng)益先師。纔問(wèn)著時(shí)。先師祇道。我不會(huì)。我不知。我不如你。又問(wèn)。禪畢竟是易參難參。祇向我道。你無(wú)事。問(wèn)難問(wèn)易作麼。參禪喚作金屎法。未會(huì)一似金。會(huì)了一似屎。山僧甚不肯此語(yǔ)。如今思量了。語(yǔ)雖麤。其間旨趣不淺。此盡是了達(dá)之士。發(fā)一言半句。皆不虗也。凡為人時(shí)。皆不胡亂指示。亦不亂許人。今時(shí)有諸方知識(shí)。有時(shí)說(shuō)得是。有時(shí)說(shuō)得無(wú)巴鼻。此理如何。葢為他亦未了達(dá)。有時(shí)許人道是。有時(shí)卻道不是。若如此。爭(zhēng)明得從生至老祇是者漢。子細(xì)看來(lái)。今時(shí)人也祇是舊時(shí)人。今時(shí)作用也祇是舊時(shí)作用。千變?nèi)f化也祇是要你者裏自肯一肯。方始得了。當(dāng)今時(shí)人不了當(dāng)者。祇是不解決擇。　如何是不解決擇處。祇是將古人言句作解會(huì)。將自己來(lái)錐鑽。祇是如此。到彌勒下生也不會(huì)。何故。向你道回頭轉(zhuǎn)腦便不是了也。向者裏省力處。更不用如何若何。直下明取。你諸人先將道理近前。用古人言句自纏自縛。一似淨(jìng)淨(jìng)潔潔一片地。卻將一手土撒在上面相似。山僧前日入室垂示道。你如今到者裏。不可也似適來(lái)相似。須有箇會(huì)處始得。有者道。適來(lái)也祇恁麼。如今也祇恁麼。你先走入情識(shí)裏了。爭(zhēng)怪得你。古人多少慈悲向你道。行是佛行。坐是佛坐。一切法皆是佛法。一切聲皆是佛聲。你錯(cuò)會(huì)了。便道一切聲真箇是佛聲。一切色真箇是佛色。既不許如此會(huì)。卻如何即是。　向你道纔涉眹兆時(shí)。早支離了也。欲將智照顯他時(shí)。早昏暗了也。如今但莫取我口。各自由你做功夫。看古人因緣亦得。靜坐亦得。一切處觀察亦得。皆是你做功夫處。一切處是你證入處。但一處精專(zhuān)。日來(lái)月往。須被你打發(fā)去。不見(jiàn)古靈和尚行腳歸。其師問(wèn)云。汝離吾行腳。得何事業(yè)。曰。某見(jiàn)百丈得箇安樂(lè)處。遂舉百丈頌云。靈光獨(dú)耀。逈脫根塵。體露真常。不拘文字。心性無(wú)染。本自圓成。但離妄緣。即如如佛。其師於言下省悟。　又雪峯和尚見(jiàn)風(fēng)吹芋葉動(dòng)。遂指似僧。僧云。某甲甚生怕怖。峯咄云。是你屋裏事。怕作什麼。其僧亦有省。既一時(shí)是你屋裏事。為什麼卻不會(huì)。葢為你隨處流浪。不常在家。但如今對(duì)善知識(shí)時(shí)。莫教忘卻。喚作順理而行。就己知?dú)w。復(fù)云。從生至老祇是者漢。回頭轉(zhuǎn)腦作什麼。各自看取。久立。

師云。如今明得了。向前明不得底在什麼處。如今明不得。到幾時(shí)明得去。祇恁麼飜覆體究。也須會(huì)去。所以道。向前迷底。便是即今悟底。即今悟底。便是向前迷底。若言從前迷即今悟也。又言明來(lái)暗謝。智起惑忘。恁麼還得麼。那裏得如此。則有暗可滅。有惑可除。不見(jiàn)古人道。不改舊時(shí)人。祇改舊時(shí)行履處。你禪和家道有什麼難。迷也祇是者漢。悟也祇是者漢。不可別有。及乎問(wèn)著他那箇是者漢。便去不得。不然胡說(shuō)。葢緣未曾諦當(dāng)證入。此是諸人入骨髓底病。謬底漢便認(rèn)著一生休。非但一生。千生萬(wàn)生亦祇休去。若是靈利底。他須解體究那箇是者漢。直求入路處。　師乃噓一聲。今時(shí)佛法淡泊。眾中也難得人。諸人既在龍門(mén)學(xué)道。不可空過(guò)十二時(shí)。管帶搆取覷見(jiàn)。諸人也似不爭(zhēng)多。你不見(jiàn)臨濟(jì)和尚道。赤肉團(tuán)上有一無(wú)位真人。常從汝等諸人面門(mén)出入。未證據(jù)者看。時(shí)有僧出問(wèn)。如何是無(wú)位真人。濟(jì)下禪床把住曰。道。道。僧?dāng)M議。濟(jì)便拓開(kāi)。又道。汝眼放光。照破山河也。古人多少慈悲。如今人不以為事。須是尋人決擇。你不見(jiàn)嵓頭．雪峯．欽山去見(jiàn)臨濟(jì)。路上逢定上座。頭問(wèn)。什麼處來(lái)。定云。臨濟(jì)來(lái)。頭云。和尚萬(wàn)福。定云。和尚已遷化也。頭云。某等特去禮拜。又值和尚遷化。不知和尚有何言句。請(qǐng)上座舉一兩則。定遂舉。臨濟(jì)上堂示眾云。赤肉團(tuán)上有一無(wú)位真人。常從汝等諸人面門(mén)出入。未證據(jù)者看看。時(shí)有僧問(wèn)。如何是無(wú)位真人。濟(jì)下禪牀擒住云。道。道。僧?dāng)M議。濟(jì)便托開(kāi)云。無(wú)位真人是什麼乾屎橛。便歸方丈。嵓頭不覺(jué)吐舌。欽山云。何不道赤肉團(tuán)上非無(wú)位真人。定便擒住云。且道無(wú)位真人與非無(wú)位真人相去多少。速道。速道。欽山直得面青面黑。嵓頭．雪峯同勸云。者新戒觸忤上座。且望慈悲。定云。若不是者兩箇老漢。[祝/土]殺者尿牀子。你看他道非無(wú)位真人。定何故不肯。今時(shí)學(xué)者那裏到者般田地。祇管認(rèn)箇五蘊(yùn)身田。強(qiáng)作主宰。不能放下。　我今舉幾則語(yǔ)教諸人看。雪峯參投子。問(wèn)。者裏還有人參麼。子擲下鋤頭。峯云。恁麼則當(dāng)處掘也。子云。不快漆桶。他道當(dāng)處掘。尚做漆桶。又有南際長(zhǎng)老見(jiàn)雪峯。語(yǔ)論無(wú)不相契。峯令見(jiàn)玄沙。沙問(wèn)。古人道。此事唯我能知。長(zhǎng)老作麼生會(huì)。際云。須知有不求知者。沙云。山頭老漢喫許多辛苦作麼。你道此理如何。又先師在海會(huì)端和尚會(huì)中時(shí)。端和尚舉。古人道。如鏡儔像。像成後。鏡光向什麼處去。會(huì)中有頭角兄弟。下語(yǔ)皆不契。端和尚云。須是道者子始得。先師時(shí)作街坊。卻從外歸。端和尚舉前話問(wèn)之。先師近前問(wèn)訊。云。也不爭(zhēng)多。端和尚撫掌大笑。人皆謂摩捋他教做化主。什麼說(shuō)話。　山僧此中祇要學(xué)道。如要學(xué)道。十二時(shí)中須是先去卻無(wú)明．人我。何故。人我乃庸人之事。先師一生無(wú)人我。山僧在他身畔作侍者見(jiàn)多少。不曾有一念煩惱。曾說(shuō)。舊時(shí)有箇上座。在海會(huì)做知客。先師因送一箇長(zhǎng)老住四面。乃率知客相送。不知如何。者上座便劈面唾先師。你是甚人。卻教我送他。惡言不止。先師遂休。總無(wú)人知得。後來(lái)仍來(lái)太平。先師請(qǐng)伊作知藏。又做首座。復(fù)自求作監(jiān)院。亦從之。及先師住海會(huì)。乃舉住太平。知州不肯。又惡罵謂不主張他。先師方出言道。者漢兩度罵我也。以此見(jiàn)伊無(wú)人我。今人纔有些言語(yǔ)。便要理會(huì)。如此作麼生學(xué)道。有時(shí)見(jiàn)初機(jī)兄弟入室。祇是爭(zhēng)山僧覷他了也不柰何。一似村裏人把扁檐。共上將軍闘。我者裏七事隨身。手中是關(guān)羽八十斤刀。他便把扁檐劈頭打一棒。見(jiàn)人不動(dòng)。又連打數(shù)下去。我不是怕他。葢不是對(duì)手。呵呵。勸諸人不要麤心。日夜行持做箇向上人。縱然不悟。亦是高上之士。切須用心。久立。

師云。你纔認(rèn)著道是。便被縛腳縛手。更轉(zhuǎn)動(dòng)不得也。則被你一認(rèn)認(rèn)了。縱有千般。亦不是也。你若不認(rèn)著。卻有箇救處。譬如造得一隻船。上面一一裝載了。要千里外至乎寶所。纔動(dòng)手。你先自釘下樁。繫卻船了。卻用力搖櫓。你搖到彌勒下生。也祇在岸邊。你見(jiàn)船東簸西簸。將謂是轉(zhuǎn)動(dòng)。又何曾離得一步來(lái)。又似磨茶漢子。從早至夜。團(tuán)欒旋轉(zhuǎn)。極是好笑。若眼目不分明底。見(jiàn)你認(rèn)著。向你道是也。被明眼人覷見(jiàn)。點(diǎn)檢出來(lái)。多少露栓索。如今多分祇用箇如今底道。總離如今不得。祇被恁麼地釘下樁。參學(xué)不得旨趣。一時(shí)把來(lái)錯(cuò)會(huì)了。做箇主宰。不知佛法不恁麼會(huì)。不見(jiàn)麻谷持錫見(jiàn)章敬。谷振錫一下。卓然而立。敬曰。是。是。又見(jiàn)南泉亦如前。泉曰。不是。不是。谷曰。章敬道是。和尚何得道不是。泉曰。章敬則是。是汝不是。此是風(fēng)力所轉(zhuǎn)。終歸敗壞。谷方省過(guò)。你諸人看。幾錯(cuò)會(huì)一生。爭(zhēng)得不就人決擇。　山僧初行腳時(shí)。見(jiàn)先師偈句。便信道。此人似古聖。說(shuō)底事必有實(shí)證處。便十年間參扣先師頌道。學(xué)道先須得旨?xì)w。聞聲見(jiàn)色不思議。若憑言語(yǔ)論高下。一似從前未悟時(shí)。又云。空門(mén)有路人皆到。到者方知旨趣長(zhǎng)。心地不生閑草木。自然身放白毫光。我後生時(shí)。雖造道未得。心中知此非常句也。祇如聞聲見(jiàn)色皆可思議。又何緣得不思議。及乎論箇證處。卻云一似未悟時(shí)。未悟時(shí)皆可思議。如何見(jiàn)箇證處。此人得無(wú)所得。至究竟地。方解如此。我後來(lái)十年外。始領(lǐng)他事。大凡行腳學(xué)道參尋莫癡坐。就人決擇。此法難了。喚作隔宿不問(wèn)道。若得了。便別也。昨日也喫粥喫飯。今日也喫粥喫飯。豈昔人耶。別也不同也。趙州向人道。喫粥了也未。曰。喫粥了也。州曰。洗鉢盂去。便是別也。吾豈常人也。你道何處是別處。久立。