池州南泉普願(yuàn)禪師語(yǔ)要（南嶽下二世嗣馬祖一）

師諱普願(yuàn)。鄭州王氏子也。示眾云。王老師賣身去也。還有人買麼。　時(shí)有僧出眾云。某甲買。　師云。不作貴。不作賤。你作麼生買。僧無(wú)對(duì)。　師同魯祖．歸宗．杉山喫茶次。祖提起盞子云。世界未成時(shí)便有這箇。　師云。今時(shí)只識(shí)這箇。且不識(shí)世界。　宗云。是。　師云。師兄莫同此見(jiàn)麼。　宗提起盞子云。向世界未成時(shí)道得麼。師作掌勢(shì)。宗以面作受掌勢(shì)。　師與魯祖．杉山．歸宗辭馬祖。各謀住庵。中路分袂次。師插下拄杖云。道得也被這箇礙。道不得也被這箇礙。　宗拽拄杖便打云。也只是這箇。王老師說(shuō)甚麼礙不礙。　魯祖云。只此一句。大播天下。　宗云。還有不播底麼。　祖云。有。　宗云。作麼生是不播底。祖作掌勢(shì)。　師寄書(shū)與茱萸云。理隨事變。寬廓非外。事得理融。寂寥非內(nèi)。　僧問(wèn)茱萸。如何是寬廓非外。　茱萸云。問(wèn)一答百也無(wú)妨。　云。如何是寂寥非內(nèi)。　萸云。覩對(duì)聲色不是好手。　又問(wèn)趙州。州作喫飯勢(shì)。僧進(jìn)後語(yǔ)。州作拭口勢(shì)。又問(wèn)長(zhǎng)沙岑。岑瞪目視之。僧進(jìn)後語(yǔ)。岑閉目示之。僧舉似師。師云。此三人不謬為吾弟子。　趙州問(wèn)。和尚百年後向甚麼處去。　師云。山下作一頭水牯牛去。　州云。謝師指示。　師云。昨夜三更月到窗。　師刈茆次。有僧問(wèn)。南泉路向甚麼處去。　師竪起鎌云。我這鎌子是三十文買。　僧云。我不問(wèn)這箇。南泉路向甚麼處去。　師云。我用得最快。　師住庵時(shí)。有一僧來(lái)。師云。某甲上山作務(wù)。齋時(shí)上座做飯喫了。卻送一分來(lái)。其僧齋時(shí)做飯喫了。將家具一時(shí)打破。就床而臥。師伺不來(lái)。遂歸。見(jiàn)僧偃臥。師亦去身邊臥。僧便起去。　師云。得恁麼靈利。　師住後云。我往前住庵時(shí)。有箇靈利道者。直至如今不見(jiàn)。　師問(wèn)僧。夜來(lái)好風(fēng)。　云。夜來(lái)好風(fēng)。　師云。吹折門前一株松。　僧云。吹折門前一株松。　又問(wèn)一僧云。夜來(lái)好風(fēng)。　云。是甚麼風(fēng)。　師云。吹折門前一株松。　云。是甚麼松。　師云。一得一失。　有一庵主。人謂之曰。南泉近日出世。何不去禮拜。　主云。非但南泉。直饒千佛出興亦不去。　師聞。令趙州往勘之。州纔見(jiàn)庵主。便作禮。主不顧。州從西過(guò)東。從東過(guò)西而立。主亦不顧。州云。草賊大敗。拽下簾子便行。　舉似師。師云。我從來(lái)疑著這漢。　僧問(wèn)。牛頭未見(jiàn)四祖時(shí)。為甚麼百鳥(niǎo)銜花獻(xiàn)。　師云。為渠步步踏佛階梯。　云。見(jiàn)後為甚麼不銜花獻(xiàn)。　師云。直饒不來(lái)。猶較王老師一線道。　師問(wèn)座主。講甚麼經(jīng)。　云。彌勒下生經(jīng)。　師云。彌勒幾時(shí)下生。　云。現(xiàn)在天宮未來(lái)。　師云。天上無(wú)彌勒。地下無(wú)彌勒。

上堂云。諸子。老僧十八上解作活計(jì)。有解作活計(jì)者出來(lái)。共你商量。是住山人始得。良久。顧視大眾。合掌曰。珍重。無(wú)事各自修行。大眾不去。　師曰。如聖果大可畏。勿量大人尚不奈何。我且不是渠。渠且不是我。渠爭(zhēng)奈我何。他經(jīng)論家說(shuō)法身為極則。喚作理盡三昧．義盡三昧。似老僧向前被人教返本還源去。幾恁麼會(huì)。禍?zhǔn)隆！⌒值堋＝斩U師太多。覓箇癡鈍人不可得。不道全無(wú)。於中還少。若有。出來(lái)共你商量。如空劫時(shí)。有修行人否。有無(wú)作麼不道。阿你尋常巧脣薄舌。及乎問(wèn)著。總皆不道。何不出來(lái)。莫論佛出世時(shí)事。　兄弟。今時(shí)人擔(dān)佛著肩上行。聞老僧言心不是佛。智不是道。便聚頭擬推。老僧無(wú)你推處。你若束得虗空。作棒打得老僧著。一任推。　時(shí)有僧問(wèn)。從上祖師至江西大師皆云。即心是佛。平常心是道。今和尚云。心不是佛。智不是道。學(xué)人悉生疑惑。請(qǐng)和尚慈悲指示。　師乃抗聲答曰。你若是佛。休更涉疑。卻問(wèn)老僧。何處有恁麼傍家疑佛來(lái)。老僧且不是佛。亦不曾見(jiàn)祖師。你恁麼道。自覓祖師去。　曰。和尚恁麼道。教學(xué)人如何扶持得。　師曰。你急手托虗空著。　曰。虗空無(wú)動(dòng)相。云何托。　師云。你言無(wú)動(dòng)相。早是動(dòng)也。虗空何曾解道我無(wú)動(dòng)相。此皆是你情見(jiàn)。　曰。虗空無(wú)動(dòng)相。尚是情見(jiàn)。前遣某甲托何物。　師曰。你既知不應(yīng)言托。擬何處扶持他。　曰。即心是佛既不得。是心作佛否。　師曰。是心是佛。是心作佛。情計(jì)所有。斯皆想成。佛是智人。心是采集主。皆對(duì)物時(shí)。他便妙用。大德莫認(rèn)心認(rèn)佛。設(shè)認(rèn)得是境。被他喚作所知愚。故江西大師云。不是心。不是佛。不是物。且教你後人恁麼行履。今時(shí)學(xué)人。披箇衣服。傍家疑恁麼閑事還得否。　曰。既不是心。不是佛。不是物。和尚今卻云。心不是佛。智不是道。未審如何。　師曰。你不認(rèn)心是佛。智不是道。老僧勿得心來(lái)。復(fù)何處著。　曰。總既不得。何異太虗。　師曰。既不是物。比什麼太虗。又教誰(shuí)異不異。　曰。不可無(wú)他。不是心。不是佛。不是物。　師曰。你若認(rèn)遮箇。還成心佛去也。　曰。請(qǐng)和尚說(shuō)。　師曰。老僧自不知。　曰。何故不知。　師曰。教我作麼生說(shuō)。　曰。可不許學(xué)人會(huì)道。　師曰。會(huì)什麼道。又作麼生會(huì)。　曰。某甲不知。　師曰。不知卻好。若取老僧語(yǔ)。喚作依通人。設(shè)見(jiàn)彌勒出世。還被他撏卻頭毛。　曰。使後人如何。　師曰。你且自看。莫憂他後人。　曰。前不許某甲會(huì)道。今復(fù)令某甲自看。未審如何。　師曰。冥會(huì)．妙會(huì)許你。作麼生會(huì)。　曰。如何是妙會(huì)。　師曰。還欲學(xué)老僧語(yǔ)。縱說(shuō)是老僧說(shuō)。大德如何。　曰。某甲若自會(huì)。即不煩和尚。乞慈悲指示。　師曰。不可指東指西賺人。你當(dāng)哆哆和和時(shí)。作麼不來(lái)問(wèn)老僧。今時(shí)巧黠。始道我不會(huì)。圖什麼。你若此生出頭來(lái)。道我出家作禪師。如未出家時(shí)。曾作什麼來(lái)。且說(shuō)看。共你商量。　曰。恁麼時(shí)。某甲不知。　師曰。既不知。即今認(rèn)得可可是邪。　曰。認(rèn)得既不是。不認(rèn)是否。　師曰。認(rèn)不認(rèn)是什麼語(yǔ)話。　曰。到遮裏。某甲轉(zhuǎn)不會(huì)也。　師曰。你若不會(huì)。我更不會(huì)。　曰。某甲是學(xué)人即不會(huì)。和尚是善知識(shí)合會(huì)。　師曰。遮漢向你道不會(huì)。誰(shuí)論善知識(shí)。莫巧黠。看他江西老宿在日。有一學(xué)士來(lái)問(wèn)。如水無(wú)筋骨。能勝萬(wàn)斛舟。此理如何。老宿云。遮裏無(wú)水亦無(wú)舟。論什麼筋骨。他學(xué)士便休去。可不省力。所以數(shù)數(shù)向道。佛不會(huì)道。我自修行。用知作麼。　曰。如何修行。　師曰。不可思量得。向人道恁麼修．恁麼行。大難。　曰。還許學(xué)人修行否。　師曰。老僧不可障得你。　曰。某甲如何修行。　師曰。要行即行。不可專尋他輩。　曰。若不因善知識(shí)指示。無(wú)以得會(huì)。如和尚每言。修行須解始得。若不解。即落他因果。無(wú)自由分。未審如何修行。即免落他因果。　師曰。更不要商量。若論修行。何處不去得。　曰。如何去得。　師曰。你不可逐背尋得。　曰。和尚未說(shuō)。教某甲作麼生尋。　師曰。縱說(shuō)。何處覓去。且如你從旦至夜。忽東行西行。你尚不商量。道去得不得。別人不可知得你。　曰。當(dāng)東行西行總不思量。是否。　師曰。恁麼時(shí)。誰(shuí)道是不是。　曰。和尚每言。我於一切處而無(wú)所行。他拘我不得。喚作徧行三昧。普現(xiàn)色身。莫是此理否。　師曰。若論修行。何處不去。不說(shuō)拘與不拘。亦不說(shuō)三昧。　曰。何異有法得菩提道。　師曰。不論異不異。　曰。和尚所說(shuō)修行。迢然與大乘別。未審如何。　師曰。不管他別不別。兼不曾學(xué)來(lái)。若論看教。自有經(jīng)論座主。他教家實(shí)大可畏。你且不如聽(tīng)去好。　曰。究竟令學(xué)人作麼生會(huì)。　師曰。如汝所問(wèn)。元只在因緣邊。看你且不柰何。緣是認(rèn)得六門頭事。你但會(huì)佛那邊。卻來(lái)我與你商量。兄弟。莫恁麼尋逐不住。恁麼不取。古人道。行菩薩行。唯一人行。天魔波旬領(lǐng)諸眷屬。常隨菩薩後。覓心行起處便擬撲倒。如是經(jīng)無(wú)量劫。覓一念異處不得。方與眷屬禮辭。讚歎供養(yǎng)。猶是進(jìn)修位中下之人。便不柰何。況絕功用處。如文殊普賢。更不話他。兄弟。作麼生道行是無(wú)。覓一人行底人不可得。今時(shí)傍家從年至歲。只是覓究竟。作麼生空弄脣舌生解。　曰。當(dāng)恁麼時(shí)。無(wú)佛名．無(wú)眾生名。使某甲作麼圖度。　師云。你言無(wú)佛名．無(wú)眾生名。早是圖度了也。亦是記他言語(yǔ)。　曰。若如是。悉屬佛出世時(shí)事。了不可不言。　師曰。你作麼生言。　曰。設(shè)使言。言亦不及。　師曰。若道言不及是及語(yǔ)。你虗恁麼尋逐。誰(shuí)與你為境。　曰。既無(wú)為境者。誰(shuí)是那邊人。　師曰。你若不引教來(lái)。即何處論佛。既不論佛。老僧與誰(shuí)論遮邊．那邊。　曰。果雖不住道。而道能為因。如何。　師曰。是他古人。如今不可不奉戒。我不是渠。渠不是我。作得伊如貍奴白牯。行履卻快活。你若一念異。即難為修行。　曰。云何一念異。難為修行。　師云。纔一念異。便有勝劣二根。不是情見(jiàn)隨他因果。更有什麼自由分。　曰。每聞和尚說(shuō)。報(bào)化非真佛。亦非說(shuō)法者。未審如何。　師曰。緣生故非。　曰。報(bào)化既非真佛。法身是真佛否。　師曰。早是應(yīng)身也。　曰。若恁麼。即法身亦非真佛。　師曰。法身是真非真。老僧無(wú)舌不解道。你教我道即得。　曰。離三身外。何法是真佛。　師曰。遮漢共八九十老人相罵。向你道了也。更問(wèn)什麼離不離。擬把楔釘他虗空。　曰。伏承華嚴(yán)經(jīng)是法身佛說(shuō)。如何。　師曰。你適來(lái)道什麼語(yǔ)。　其僧重問(wèn)。師顧視歎曰。若是法身說(shuō)。你向什麼處聽(tīng)。　曰。某甲不會(huì)。　師曰。大難。大難。汝看亮座主是蜀中人。解講三十二本經(jīng)論。於江西講次。來(lái)見(jiàn)開(kāi)元寺老宿。宿問(wèn)。見(jiàn)說(shuō)座主解講經(jīng)。是否。主云。不敢。宿云。將什麼講。主云。將心講。宿云。心如工技兒。意如和伎者。爭(zhēng)解講得。主云。莫是虗空講得。宿云。卻是虗空講得。主拂袖便行。宿召座主。主回首。宿云。是什麼。主便開(kāi)悟。兄弟。看他快利麼。　僧云。據(jù)和尚說(shuō)。即法身說(shuō)法。　師云。若如是會(huì)。早應(yīng)身了也。　僧云。既是應(yīng)身。豈無(wú)說(shuō)法者。　師云。我不知。　僧云。某不會(huì)。　師云。不會(huì)卻好。免與他分疎。　問(wèn)。教中道。法身大士會(huì)處即見(jiàn)法身佛。地位菩薩即見(jiàn)報(bào)身佛。二乘唯見(jiàn)化身佛。莫是此理否。　師云。我眼不曾看教。兼無(wú)耳孔不曾聽(tīng)。你自看取。若如是憶持。即已後始不柰何。如似弄珠說(shuō)珠光徧。有金盤(pán)在即得。忽被拈卻金盤(pán)去。何處弄珠。向什麼處尋他光徧與不徧。學(xué)人禮拜。　和尚笑云。大難。大難。古人罵你喚作田獵漁捕。喚作搬糞人。好去。珍重。

師示眾云。真理一如。潛行密用。無(wú)人覺(jué)知。呼為滲智。亦云無(wú)滲。不可思議。等空不動(dòng)。性非生死流。道是大道無(wú)礙涅槃。妙用自足。始於一切行處而得自在。故云於諸行處無(wú)所而行。亦云徧行三昧。普現(xiàn)色身。只為無(wú)人知他用處無(wú)蹤跡。不屬見(jiàn)聞?dòng)X知。真理自通。妙用自足。大道無(wú)形。真理無(wú)對(duì)。所以不屬見(jiàn)聞?dòng)X知。無(wú)麤細(xì)想。如云不聞不聞是大涅槃。道者箇物不是聞不聞。　僧問(wèn)。大道不屬見(jiàn)聞?dòng)X知。未審如何契會(huì)。　師云。須會(huì)冥契自通。亦云了因非從見(jiàn)聞?dòng)X知有。見(jiàn)知屬緣。對(duì)物始有。者箇靈妙不可思議不是有對(duì)。故云妙用自通。不依傍物。所以道。通不是依通。事須假物方始得見(jiàn)。所以道非明暗。法離有離無(wú)。潛理幽通。無(wú)人覺(jué)知。亦云冥會(huì)真理。非見(jiàn)聞?dòng)X知。故云息心達(dá)本源。故號(hào)如如佛。畢竟無(wú)依自在人。亦云本果不從生因之所生。文殊云。惟從了因之所了。不從生因之所生。　從上已來(lái)。只教人會(huì)道。更不別求。若思量作得道理。盡屬句義。三乘五性義理。無(wú)不喚作行履。處處受用。具足即得。若論道即不是。一向耽著。被他識(shí)拘。亦云世間智。教云。一向耽著三藏學(xué)者。為田獵漁捕。為利養(yǎng)故。殺害大乘。亦云貪欲成性。所以云。佛不會(huì)道。我自修行。我自有妙用。亦云正因。了六波羅密空。即物拘我不得。　所以祖師西來(lái)。恐你諸人迷著因果地位。故來(lái)傳法救迷情。頓悟花情已。性是花種性。亦云菩提花。故江西老宿云。不是心。不是佛。不是物。先祖雖說(shuō)即心即佛。是一時(shí)間語(yǔ)。空拳．黃葉止啼之說(shuō)。如今多有人喚心作佛。喚智為道。見(jiàn)聞?dòng)X知皆是道。若如是會(huì)者。何如演若達(dá)多迷頭認(rèn)影。設(shè)使認(rèn)得。亦不是汝本來(lái)頭。故大士呵迦旃延。以生滅心說(shuō)實(shí)相法皆是情見(jiàn)。若言即心即佛者。如兔馬有角。非心非佛。牛羊無(wú)角。汝心若是。佛亦何用。非他有無(wú)形相。以何是道。　所以教中不許。寧作心師。不師於心。心如工伎?jī)骸Ｒ馊绾图空摺９试菩闹蔷悴皇堑馈Ｒ?jiàn)聞?dòng)X知皆屬因緣而有。皆是炤物而有。不可常炤。所以心智俱不是道。且大道非明暗。法離有無(wú)。數(shù)數(shù)不能及。如空劫時(shí)無(wú)佛名．無(wú)眾生名。與麼時(shí)正是道。只是無(wú)人覺(jué)知見(jiàn)他。數(shù)不及他。喚作無(wú)名大道。早屬名句了也。所以真理一如。更無(wú)思想。纔有思想。即被陰拘。便有眾生名．有佛名。佛出世來(lái)。喚作三界智人。只如未出世時(shí)。喚作什麼。如云智不得有無(wú)。而興大悲心。佛出世只令人會(huì)道。體非凡聖。喚作還源歸本。體解大道。　今日既如是會(huì)道。即無(wú)量劫來(lái)六道四生皆有去來(lái)。是暫時(shí)行履處。先聖本行集云。我無(wú)所不行。一切眾生雖在如是行處。為無(wú)了因故生貪欲。名為在纏。不得自在。暫時(shí)岐路。雲(yún)駛月運(yùn)。舟行岸移。眾生妄想。物無(wú)不住。豈況理能遷變。今既如是會(huì)。卻向裏許行履。不同前時(shí)為了因會(huì)本果故。了陰界空．六波羅蜜空。所以得其自在。若不向裏許行履。如何摧剉得五種貪．二種欲。不守住聲聞。隨於劫數(shù)。所以諸佛菩薩具福智二嚴(yán)為了因。了六波羅蜜空。體者箇受用。所以不存知見(jiàn)始得自在。若有知見(jiàn)即屬地位。便有分劑心量。被因果隔。喚作酬因答果。佛不得自在。所以大聖訶他為內(nèi)見(jiàn)．外見(jiàn)。情量不盡。二障．二愚。所以見(jiàn)河能漂香象。　真理無(wú)形。如何知見(jiàn)。大道無(wú)形。理絕思量。今日行六波羅蜜。先用了因會(huì)本果故。了此物是方便。受用始得自由。去住自在無(wú)障礙。亦云方便懃莊嚴(yán)。亦云微妙淨(jìng)法身。具相三十二。只是不許分劑心量。若無(wú)如是心。一切行處。乃至彈指．合掌。皆是正因。萬(wàn)善皆同。無(wú)終始得自在。所以天魔外道求我不得。喚作無(wú)住心。亦云無(wú)滲智．不思議．妙用自在．菩提涅槃。皆是修行人境界。皆屬明句。若會(huì)本來(lái)非是物。即水不能洗水。何以故。本來(lái)無(wú)物。故經(jīng)云。我王庫(kù)中無(wú)如是刀。又云。功德天．黑暗女。有智主人二俱不受。所以道非明暗。故云性海不是覺(jué)海。覺(jué)海涉緣即須對(duì)物。他便妙用無(wú)人覺(jué)知。喚作極微細(xì)透金水色塵。菩薩所因喚作受用具。　若水不洗水。即體不是明暗。亦云無(wú)滲智。又云無(wú)礙智。若如是。即一切處拘我不得。如今更別求建立義句。覓勝負(fù)知解語(yǔ)言。言眾生劣．有佛聖．救眾生．求佛菩提。皆屬貪欲。亦云破戒比丘。與道懸隔。　大道無(wú)明。未曾有暗。非三界攝。非去來(lái)今。如來(lái)藏實(shí)不覆藏。師子何曾在窟。五陰本空。何曾有處所。且法身無(wú)為。不墮諸數(shù)。法無(wú)動(dòng)搖。不依六塵。故經(jīng)云。佛性是常。心是無(wú)常。所以智不是道。心不是佛。如今且莫喚心作佛。莫作見(jiàn)聞?dòng)X知會(huì)。者箇物且本來(lái)無(wú)許多名字。妙用自通。數(shù)量管他不得。是大解脫。所以道。人心無(wú)住處。蹤跡不可尋。故云無(wú)滲智．不思議智。看他池州崔使君問(wèn)五祖大師云。徒眾五百。何以能大師獨(dú)受衣傳信。餘人為什麼不得。五祖云。四百九十九人盡會(huì)佛法。唯有能大師是過(guò)量人。所以傳衣信。崔云。故知道非愚智。便告大眾。總須記取。　師云。記得屬第六識(shí)。不堪無(wú)事。珍重。

示眾云。空劫之時(shí)。無(wú)一切名字。佛纔出世來(lái)。便有名字。所以取相。師又云。只為今時(shí)執(zhí)著文字。限量不等大道。一切實(shí)無(wú)凡聖。若有名字。皆屬限量。所以江西老宿云。不是心。不是佛。不是物。且教後人與麼行履。今時(shí)盡擬將心體會(huì)大道。道若與麼學(xué)。直至彌勒佛出世。還須發(fā)心始得。有什麼自由分。只如五祖會(huì)下四百九十九人盡會(huì)佛法。惟有盧行者一人不會(huì)佛法。只會(huì)道。不會(huì)別事。　若認(rèn)心是佛。心是三界采集主。若認(rèn)智是道。智是多矯詐。若論佛出世時(shí)。喚作三界智人。說(shuō)一切教義句理。喚作暫時(shí)受用具。若喚心是佛。認(rèn)智是道。皆是處所。所以道。無(wú)心意而現(xiàn)行。暫時(shí)披垢膩之衣來(lái)為人說(shuō)破。不是凡聖物。他家早晚與人為因。亦不曾與人為果。若與人為因。即不自在。被因果所拘。不得自由。佛未出世時(shí)。無(wú)人會(huì)得。若出世邊論。還許少分會(huì)。但以冥理自通。無(wú)師自爾。本自無(wú)物。由是見(jiàn)聞?dòng)X知即是報(bào)化。所以三十二相異體故。若離彼即同如來(lái)。報(bào)化佛總打卻。何處存立。不是不許。只如彌勒又作凡夫。他熾然行六波羅密。他家觸處去得。因什麼便不許他。他不曾滯著凡聖。所以那邊會(huì)了。卻來(lái)者邊行履。始得自由分。　今時(shí)學(xué)人多分出家。不肯入家。好處即認(rèn)。惡處即不認(rèn)。爭(zhēng)得。所以菩薩行於非道。是為通達(dá)佛道。他家去住得自由且如何。若知。即被知處所拘。若不恁麼。爭(zhēng)得不許他。他者箇定不曾變異。若不定。即屬造化也。他那箇早晚曾變動(dòng)。所以十二分教決定不是我。我即向十二分教中行履得。若十二分教是我。即受變也。若論有滲果是二乘位。若論無(wú)滲是大乘名。所以得名為大乘。若是者箇。不是拘繫底物。所以潛通密理。無(wú)人覺(jué)知。不是見(jiàn)聞?dòng)X知。　問(wèn)。以意會(huì)得否。　師云。若以意會(huì)。即思量得也。他教中亦云。種種生身。我說(shuō)為量。那箇不可思義。不是意會(huì)得底物。如水裏有水即有影。若無(wú)水時(shí)。喚什麼作影。法身由對(duì)報(bào)．化得名。若無(wú)報(bào)．化。法身向那邊認(rèn)。法身亦云。是影經(jīng)論極則頭。只到法身實(shí)入理地。那箇早晚同於經(jīng)論。經(jīng)論不管伊如何排遣。他且不到者裏。大難。大難。

師示眾云。佛出世來(lái)。只為眾生不會(huì)道。若不因善知識(shí)聞。名無(wú)師自爾。若因善知識(shí)聞。忽引經(jīng)論作證。若自作得主。不引經(jīng)論。最省心力。若引經(jīng)論。將他眼作自己眼。不得自由。大道一如。無(wú)師自爾。若能如如不變。故不曾迷。報(bào)化非真佛。莫認(rèn)法身。凡聖果報(bào)皆是影。若認(rèn)著。即屬無(wú)常生滅也。麤細(xì)而論。纖毫不立。窮理盡性。一切全無(wú)。如世界未成時(shí)。洞然空廓。無(wú)佛名．無(wú)眾生名。始有少分相應(yīng)。直向那邊會(huì)了。卻來(lái)者裏行履。不證凡聖果位。據(jù)本而論。實(shí)無(wú)少法可得。豈況三乘五性。差別名數(shù)。但是有因有果。盡屬無(wú)常生滅也。並是出世安立假名相說(shuō)。非關(guān)本來(lái)事。道不是明暗物。一切莫認(rèn)著。大道冥通。智莫能測(cè)。故云相逢不相識(shí)。共語(yǔ)不知名。好去。無(wú)事。珍重。

師示眾云。自夏已來(lái)不安。皆是罪過(guò)。死者已死。在者好自安排。如今學(xué)人直須會(huì)取。佛未出世時(shí)。都無(wú)名字。密意潛通。無(wú)人覺(jué)知。喚作道人。佛出世。權(quán)說(shuō)三乘五性。他不是三乘五性人。從那邊行履。他是自由人。會(huì)取今有本有。不從佛聞。與他為緣。如今直須截?cái)鄡深^句。透那邊。不被凡聖拘繫。心如枯木。始有少許相應(yīng)。引經(jīng)說(shuō)義。皆是與他分疎。向他屋裏作活計(jì)。終無(wú)自由分。恰如水母得蝦為眼。如何得自由。佛是受果報(bào)人。如今學(xué)人極則。只認(rèn)得箇法身。猶如水月空花。影象不中。兄弟。直須會(huì)取。不從佛聞。無(wú)師自爾。報(bào)化非真佛。根本一如。無(wú)變異故。法過(guò)眼．耳．鼻．舌．身．意．心。以無(wú)心意而現(xiàn)行。如今知解不是嘍囉漢。此物不是凡聖。不是愚智。強(qiáng)喚作愚智。本不是名字。不得道著。道著則頭角生。喚作如如。早是變也。兄弟。直須向異類中行始得。大難。大難。

師示眾云。佛出世來(lái)。只教會(huì)道。不為別事。祖祖相傳。直至江西老宿。亦只教人會(huì)者箇道。佛法先到此土五百年。達(dá)磨西來(lái)此土。恐爾滯著三乘五性名相。所以說(shuō)法度汝諸人迷情。且五祖下五百人。只盧行者一人不會(huì)佛法。不識(shí)文字。他家只會(huì)道。如今學(xué)人直須明其道。不論別智。決定不是物。大道無(wú)形。真理無(wú)對(duì)。等空不動(dòng)。非生死流。三界不攝。非去來(lái)今。所以明暗自去來(lái)。虗空不動(dòng)搖。萬(wàn)象自去來(lái)。明暗實(shí)不鑑。如今有人將鑑覺(jué)知解者是道。皆前境所引。隨他生死流。何曾得自由。若作此見(jiàn)解。實(shí)未有自由分。所以智不是道。可不難矣。　云是什麼智。是什麼道。若論世間福智。只得喚作莊嚴(yán)具。亦云福智二嚴(yán)。亦云受用具。皆是對(duì)治。喚作什麼佛出世。只得喚作三界智人。未出世時(shí)。喚作什麼物。若論無(wú)滲。本自具足。妙用自通。無(wú)人覺(jué)知。潛行密用。蹤跡難尋。所以天魔波旬將諸眷屬。久遠(yuǎn)劫來(lái)覓菩薩一念起處不可得。天魔讚歎云。佛法至妙。我實(shí)難測(cè)。如今但會(huì)如如之理。直下修行。何不問(wèn)如何修行。但會(huì)取無(wú)量劫來(lái)性不變異即是修行。妙用而不住便是菩薩行。達(dá)諸法空。妙用自在。色身三昧。熾然行六波羅蜜空。處處無(wú)礙。游於地獄猶如園觀。不可道伊不得作用。　眾生無(wú)量劫來(lái)。迷於本性。不自了體。雲(yún)塵暫翳。著諸惡欲。雲(yún)駛月運(yùn)。舟行岸移。暫時(shí)岐路。不得自在。種種受苦。不自覺(jué)知。乃至今日會(huì)取。從來(lái)性與今日不別。若言即心即佛。如兔馬有角。若言非心非佛。如牛羊無(wú)角。所以如來(lái)藏實(shí)不覆藏。五蘊(yùn)本空。師子何曾在窟。亦云性水。亦云法水。法水如波。性水如濕。水不洗水。佛不度佛。演若達(dá)多迷頭認(rèn)影。便道失卻頭。傍家覓。縱覓得。又不是己頭。功德天．黑暗女。有智主人二俱不受。直道性無(wú)住處。是築著物。亦云聞聞是大涅槃。道者箇物不是聞不聞。江西老宿只道。不是心。不是佛。不是物。直須體會(huì)。詣實(shí)修行。莫道我是禪師。知解傍家舌上取辦。兩腳稍空。莫將為是共道不相應(yīng)。兄弟。麤細(xì)想念分劑。但是貪求皆屬境。三乘五性。麤細(xì)而論。不出情量。纖毫瞥起。精魅所附。他且不許見(jiàn)聞?dòng)X知。自似箇癡鈍人．少神人。百事不知最好。普賢其時(shí)道。我將心聞。文殊云。初心不能入。云何獲圓通。被一棒粉碎。無(wú)事。珍重。

示眾云。燃燈佛道了也。若心想所思出生諸法。虗假皆不實(shí)。何以故。心尚無(wú)有。云何出生諸法。猶如形影分別虗空。如人取聲安置篋中。亦如吹網(wǎng)欲令氣滿。故老宿云。不是心。不是佛。不是物。且教你兄弟行履。據(jù)說(shuō)十地菩薩住首楞嚴(yán)三昧。得諸佛祕(mì)密法藏。自然得一切禪定解脫神通妙用。至一切世界普現(xiàn)色身。或示成菩薩正覺(jué)轉(zhuǎn)大法輪。入涅槃。使無(wú)量入毛孔。演一句。經(jīng)無(wú)量劫。其義不盡。教化無(wú)量?jī)|千眾生。得無(wú)生法忍。尚喚作所知愚。極微細(xì)所知愚。與道全乖。大難。大難。珍重。

題南泉和尚語(yǔ)要

王老師真體道者也。所言皆透脫。無(wú)毫髮知見(jiàn)解路。只貴人離見(jiàn)聞?dòng)X知。自透本來(lái)底。方得自由。若著法．報(bào)．化。便是依他。無(wú)自由分。是故發(fā)明盧行者不會(huì)佛法。只是體道。所以得衣鉢。此皆過(guò)量人行履處。千萬(wàn)人中難得一箇半箇。真藥石諦當(dāng)。直貴無(wú)事行履處也。圜悟禪師克勤題。

南泉和尚。名普願(yuàn)。鄭州人。姓王氏。大隗山受業(yè)。得法於馬祖一和尚。壽八十七。臘五十八。唐文宗大和中示寂。

衢州子湖山第一代神力禪師語(yǔ)錄（南嶽下四世嗣南泉）

師示眾云。諸法蕩蕩。何絆何拘。汝等於中自生難易。心源一統(tǒng)。綿亙十方。上上根人。自然明白。不見(jiàn)南泉道。如斯癡鈍。世且還稀。歷歷分明。有無(wú)不是。只少箇丈夫之志。致見(jiàn)如斯疲勞。汝今欲得易麼。自古及今。未曾有一箇凡夫聖人出現(xiàn)汝前。亦無(wú)有一箇善語(yǔ)惡語(yǔ)到汝分上。為什麼。故為善善無(wú)形。為惡惡無(wú)相。既以無(wú)我。把什麼為善惡。立那箇是凡聖。汝信否。還保任否。有什麼回避處。恰似日中逃影相似。還逃得麼。今之既爾。古之亦然。今古齊時(shí)。汝還諱得麼。佛法玄妙。了得者自相策發(fā)。無(wú)為小緣。妨於大事。汝不見(jiàn)道。寧可終身立法。誰(shuí)能一旦亡緣。仁者要徑會(huì)禪麼。各歸衣鉢下著。　僧問(wèn)。如何是一心三觀。　師云。我尚不見(jiàn)有一心。你喚什麼作三觀。　進(jìn)云。如何是三觀一心。法身還喫飯也無(wú)。　師云。鉢盂鐼子什麼人受持。　進(jìn)云。未會(huì)。請(qǐng)師慈誨。　師云。未會(huì)幾許法身。

師示眾云。幸自可憐生。苦死向人前討些子聲色脣吻作麼。我且問(wèn)你。聲色兩字作麼生討得。還會(huì)麼。我道聲色如泡。為復(fù)為你說(shuō)破。為當(dāng)為你討聲色。試商量看。莫生容易。志剛用心。若了根源。終非他物。譬如圓鏡。男來(lái)男現(xiàn)。女來(lái)女彰。乃至僧俗青黃．山河萬(wàn)物。隨其色相。一鏡傳輝。不可是鏡有多般。但能映物而露。仁者。還識(shí)得鏡未。若不識(shí)鏡。盡被男女．青黃．山河類等礙汝光明。有什麼出氣處。若識(shí)鏡去。乃至青黃男女．大地山河．有想無(wú)想．四足多足．胎卵情生．天堂地獄。咸於一鏡中悉得其分劑長(zhǎng)短劫數(shù)。若色若空。並能了之。更非他物。汝豈不聞諸法如義。光陰箭速。莫謾悠悠。大事因緣決須了取。　僧問(wèn)。如何是大圓鏡。　師云。一切物著不得。　進(jìn)云。為什麼一切物著不得。　師云。汝是一切物。還著得汝否。　僧問(wèn)。如何是南泉不變句。　師云。道什麼。　進(jìn)云。如何領(lǐng)會(huì)。　師云。道什麼。　僧問(wèn)。一塵之內(nèi)大千世界。如何是一塵。　師云。即汝是。　進(jìn)云。如何是大千。　師云。但識(shí)取一塵。　師復(fù)云。說(shuō)得千般美食。不如一頓麤飡。能奇能異。省徑省心。還假如是疲勞馳求趨逸也無(wú)。本自非有。誰(shuí)強(qiáng)言無(wú)。與麼道。可謂虗空之心合虗空之理。只少箇承受底漢子。變弄接續(xù)得去。能有利人之分也。根劣之徒自益未圓。焉能益彼。著些子骨氣。秉些子丈夫。作麼生門風(fēng)。如何圖度。須作難遭之想。可懷負(fù)荷之心。歷歷分明。有什麼一錢事到汝意根下與汝為於彼此生滅。仁者。如世良醫(yī)。隨方與藥。先識(shí)彼病。然後施方。法法如斯。心心若此。須要作箇無(wú)繩自縛漢作麼。莫立去。

師示眾云。子湖一隻狗。上取人頭。中取人心。下取人足。　僧便問(wèn)。如何是子湖一隻狗。師乃吠三聲。　進(jìn)云。如何領(lǐng)覽。　師云。縱饒領(lǐng)覽。也只箇吠聲。　僧問(wèn)。如何是祖師西來(lái)意。　師云。你道祖師西來(lái)有意麼。　進(jìn)云。既無(wú)意。用西來(lái)作麼。　師乃云。祖師西來(lái)。也只箇冬寒夏熱。夜暗日明。只為你徒無(wú)意立意。無(wú)事生事。無(wú)內(nèi)外強(qiáng)作內(nèi)外。無(wú)東西謾說(shuō)東西。所以奢摩不能明了。以至根境不能自由。　僧問(wèn)。如何得不被諸境惑去。　師云。你試點(diǎn)惑你境出看。　進(jìn)云。某甲不見(jiàn)。　師云。你既不見(jiàn)。惑境何來(lái)。僧禮拜。　師云。又見(jiàn)妄想去也。　師云。心源朗朗。無(wú)物莫疑。直下承當(dāng)。不勞功用。只少箇信之一字。然實(shí)不易信。莫非夙習(xí)之徒聞著便能承受。若是螢學(xué)之輩。將三寸脣舌惑亂於人。後進(jìn)初機(jī)把他古聖言談向意根下測(cè)度。直至頭白齒黃。並無(wú)纖毫得力處。仁者。須打疊及時(shí)。莫待臨終揮攉。佛法因緣浩浩。快須徹了無(wú)疑。可中向這箇皮袋子內(nèi)辨得者箇去。坐卻天下人咽喉性命。盡被汝蓋覆乾坤。盡被汝自由自在。皎皎明白。何勞汝上來(lái)下去。仁者。本性具足。本自周備。直教無(wú)纖塵法礙你眼光始得。若有微塵底不盡。不是一生半劫賺汝皮囊．汝性命。根境法中造諸妖怪。山精鬼魅附汝行持。得少為足。鼓弄片皮。於佛法卻為毒害。譏禮塔廟。毀彼持經(jīng)。師子身中蟲(chóng)。自食師子身中肉。仁者。切莫向心田中認(rèn)些子妄想。將為極則。他上祖是什麼榜樣。下去。莫立。　問(wèn)。未了根源。請(qǐng)師提獎(jiǎng)。　師云。還會(huì)麼。　僧云。未會(huì)。　師云。更問(wèn)千則萬(wàn)則也無(wú)益。　僧問(wèn)。機(jī)不曉。如何得心地?zé)o疑去。　師云。心地有多少疑。　僧云。如何是心地。　師云。多少分明。

師示眾云。據(jù)仁者分上。何得一生一滅．一斷一常與汝為於拘繫。作其取舍是非及諸顛倒。汝還知道諸聖門風(fēng)無(wú)結(jié)縛麼。只欲仁者承當(dāng)。還承當(dāng)?shù)命N。可惜光陰。莫令辜負(fù)卻。仁者。豈不見(jiàn)目前太虗還有纖毫欠少處麼。若也於中體得者箇消息。不妨出得凡聖境界。了得世間出世間之智。一法既爾。萬(wàn)法亦然。仁者。還樂(lè)也無(wú)。　僧問(wèn)。如何是佛。　師云。不重道。　僧云。如何是法。　師云。嫌什麼。

師示眾云。天上人間。輪迴六道。乃至蠢動(dòng)含靈。未曾於此一分真如中有些子相違處。還信麼。還領(lǐng)受得麼。大凡行腳。也須具大信根作箇丈夫始得。何處得與麼難信。他古人只見(jiàn)道箇即心是佛。即心是法。便承信去。隨處茅茨石室長(zhǎng)養(yǎng)聖胎。只待道果成熟。汝今何不斆他行取。仁者。可煞分明。並無(wú)參雜。治生產(chǎn)業(yè)與諸實(shí)相不相違背。　僧問(wèn)。如何是千聖不傳底事。　師云。阿誰(shuí)向你說(shuō)。　進(jìn)云。與麼則信受奉行去也。　師云。信得及者。即行之。信不及。恰莫強(qiáng)為。不是口頭說(shuō)信便信得去。如人說(shuō)食終不得飽。縱然口頭說(shuō)飽。爭(zhēng)柰肚肉飢何。仁者。直須飽去。莫謾悠悠。　僧問(wèn)。如何是古聖心。　師云。汝是凡夫心。　僧云。如何是信得。　師云。信亦不由汝。不信亦不由汝。　僧云。信不信且置。作麼生師云是你心。　師云。仁者。還知子湖親切相為麼。行時(shí)但行。坐時(shí)但坐。乃至喫茶喫飯種種施為。有甚麼相隱處。仁者信取。無(wú)別強(qiáng)為。只是汝今無(wú)疑作疑。無(wú)事生事。於自心源卻生顛倒。譬如百千澄清大海棄之。為認(rèn)些子浮漚目為全潮。亦認(rèn)些子螢光作於日燄。還生慙恥麼。諸聖得道得果。數(shù)如恒沙。汝今和作箇凡劣凡夫著。恰莫因循。　僧問(wèn)。如何是無(wú)礙底心。　師云。恰是。　師又云。莫道千聖同風(fēng)。便當(dāng)?shù)帽緟⑹潞谩Ｇ覇?wèn)仁者。什麼處是千聖同你處。行時(shí)。坐時(shí)。起時(shí)。臥時(shí)。試說(shuō)看。還有法處麼。仁者。大道無(wú)邊。誰(shuí)前誰(shuí)後。真空絕際。是正是邪。乃至眩目青黃作何形段。到汝分上。喚作百工居肆。各遂營(yíng)生。多少分明。何煩造作。一切普備。無(wú)法不彰。了了現(xiàn)前。還諱得麼。　道郃問(wèn)。如何是人人具足底事。　師云。汝豈不是道郃。　劉鐵磨領(lǐng)眾至。師云。見(jiàn)說(shuō)劉鐵磨。莫便是否。　磨云。什麼處得者箇消息。　師云。左轉(zhuǎn)。右轉(zhuǎn)。　磨云。莫顛倒。被師打出。　師半夜巡堂。叫。有賊。大眾皆驚動(dòng)。　師於僧堂前見(jiàn)一僧。攔胸把住。叫云。捉得也。喚維那來(lái)。　僧云。不是某甲。　師云。是即是。你自不肯承當(dāng)。　勝光因在子湖钁地次。勝光钁斷一條蚯蚓。問(wèn)云。某甲今日钁斷一條蚯蚓。兩頭俱動(dòng)。未審性命在那頭。師提起钁頭向蚯蚓。左頭打一下。右頭打一下。中心空處打一下。擲卻钁頭便歸。　師又於钁地次。亞钁頭。回視勝光云。事即不無(wú)。擬心即差。　勝光便問(wèn)。如何是事。被師攔胸踏倒。從此省悟。　僧問(wèn)招慶云。勝光被子湖一踏。意作麼生。　招慶云。古人參玄。不消一踏。　師嘗作頌云。三十年來(lái)住子湖。二時(shí)粥飯氣力麤。無(wú)事上山走一轉(zhuǎn)。試問(wèn)時(shí)人會(huì)也無(wú)。　又嘗作頌云。從來(lái)事非物。方便名為佛。中下競(jìng)是非。上流始知屈。　師臨行示頌三首。　我聞過(guò)去佛。縱橫盡丈夫。示汝真歸處。千江月影孤。　觀音與文殊。示我常飛動(dòng)。吾今已歸真。觸處皆無(wú)用。　佛性本來(lái)無(wú)阻障。眾生不識(shí)難歸向。若見(jiàn)如來(lái)成佛時(shí)。莫向世間求取相。　師於門前下?tīng)ピ啤Ｗ雍浑b狗。上取人頭。中取人心。下取人足。往來(lái)好看。　臨濟(jì)下有二僧聞得。遂遠(yuǎn)求尋訪。纔到。果見(jiàn)其牓。遂入門以手揭簾。欲起未起。被師喝云。看腳下犬。　僧近前禮拜。便問(wèn)。承師有言。子湖有一隻狗。上取人頭。中取人心。下取人足。如何是子湖狗。　師云。嘷嘷。僧無(wú)語(yǔ)。師便歸方丈。　後章州羅漢展和尚聞舉。云。者箇是喫屎狗。　僧便問(wèn)。如何是子湖狗。　展云。擘喋卻。僧?dāng)M議。　展云。早被我咬殺了也。　明招和尚在羅山。聞舉。遂云。洎賺數(shù)緉草鞋。我本欲遊章南。如今不用去也。休。休。　僧便問(wèn)。如何是子湖狗。　招以手按膝。放身近前云。噓。噓。　子湖山下有陶家。為無(wú)子。夫妻每日焚香發(fā)願(yuàn)。求一男子。師遂往其家乞竹。先問(wèn)。是汝夫妻每日起心發(fā)願(yuàn)。擬作箇什事。　云。切緣家內(nèi)無(wú)子。願(yuàn)求一男。　師云。我就汝乞一種物。還得否。　云。和尚要甚物。但乞指揮。　師云。不要?jiǎng)e物。欲乞一擔(dān)竹。與汝一箇男子。　其家忻喜云。此是小事。一任斫去。師斫大竹。近一千竿。　陶公云。和尚只討一擔(dān)。何斫許多。　師云。只此一擔(dān)尚未足在。遂將大竹長(zhǎng)者捻數(shù)竿破。相接作一束將歸。　其家當(dāng)夜感夢(mèng)。生得男子。因此遂號(hào)神力子湖。　和尚名利蹤。澶州人。姓周氏。幽州開(kāi)元寺受業(yè)。得法於南泉願(yuàn)和尚。壽八十一。臘六十一。馬祖第三世。唐僖宗廣明中示寂。