因緣蘊(yùn)第三之一嗢拖南頌

過(guò)去等因與善等　　隨增幾緣幾因等

十十五心非因等　　結(jié)縛隨眠等相應(yīng)

有六識(shí)身。謂眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)。如是六識(shí)身。或過(guò)去或未來(lái)或現(xiàn)在。過(guò)去眼識(shí)頗有過(guò)去為因。非未來(lái)為因非現(xiàn)在為因耶。頗有未來(lái)為因。非過(guò)去為因非現(xiàn)在為因耶。頗有現(xiàn)在為因。非過(guò)去為因非未來(lái)為因耶。頗有過(guò)去現(xiàn)在為因。非未來(lái)為因耶。頗有未來(lái)現(xiàn)在為因。非過(guò)去為因耶。頗有過(guò)去未來(lái)為因非現(xiàn)在為因耶。頗有過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在為因耶。如過(guò)去眼識(shí)。未來(lái)現(xiàn)在眼識(shí)亦爾。如眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)亦爾。

過(guò)去眼識(shí)。一切皆用過(guò)去為因。所余諸句皆不可得。未來(lái)眼識(shí)。或用過(guò)去未來(lái)為因。非現(xiàn)在為因。何等未來(lái)因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等過(guò)去因。謂過(guò)去法。與此眼識(shí)。或?yàn)橥惢虍愂斓取７乾F(xiàn)在法與此眼識(shí)或?yàn)橥惢虍愂斓取；蛴羞^(guò)去未來(lái)現(xiàn)在為因。何等未來(lái)因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等過(guò)去現(xiàn)在因。謂過(guò)去現(xiàn)在法。與此眼識(shí)或?yàn)橥惢虍愂斓痊F(xiàn)在眼識(shí)。一切皆用過(guò)去現(xiàn)在為因。所余諸句皆不可得。何等現(xiàn)在因。謂此俱有相應(yīng)諸法。何等過(guò)去因。謂過(guò)去法。與此眼識(shí)。或?yàn)橥惢虍愂斓取Ｈ缪圩R(shí)。耳鼻舌身識(shí)亦爾。過(guò)去意識(shí)。一切皆用過(guò)去為因。所余諸句皆不可得。未來(lái)意識(shí)或有未來(lái)為因。非過(guò)去現(xiàn)在為因。謂未證入正性離生補(bǔ)特伽羅。未來(lái)最初無(wú)漏意識(shí)。何等未來(lái)因。謂此俱有相應(yīng)諸法。或有未來(lái)現(xiàn)在為因。非過(guò)去為因。謂苦法智忍現(xiàn)在前時(shí)。所有未來(lái)無(wú)漏意識(shí)何等未來(lái)因。謂此俱有相應(yīng)諸法。何等現(xiàn)在因。謂苦法智忍。及彼俱有相應(yīng)等法。或有過(guò)去未來(lái)為因非現(xiàn)在為因。何等未來(lái)因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等過(guò)去因。謂過(guò)去法。與此意識(shí)。或?yàn)橥惢虍愂斓取７乾F(xiàn)在法與此意識(shí)或?yàn)橥惢虍愂斓取；蛴羞^(guò)去未來(lái)現(xiàn)在為因。何等未來(lái)因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等過(guò)去現(xiàn)在因謂。過(guò)去現(xiàn)在法與。此意識(shí)或?yàn)橥惢虍愂斓取，F(xiàn)在意識(shí)。或有現(xiàn)在為因。非過(guò)去為因。非未來(lái)為因。謂苦法智。忍現(xiàn)在前。時(shí)與彼俱有相應(yīng)意識(shí)。何等現(xiàn)在因謂此俱有相應(yīng)諸法。或有過(guò)去現(xiàn)在為因。非未來(lái)為因。何等現(xiàn)在因。謂此俱有相應(yīng)諸法。何等過(guò)去因。謂過(guò)去法與此意識(shí)。或?yàn)橥惢虍愂斓取?

有六識(shí)身。謂眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)。如是六識(shí)身。或善或不善或無(wú)記。善眼識(shí)。頗有善為因。非不善為因非無(wú)記為因耶。頗有不善為因。非善為因非無(wú)記為因耶。頗有無(wú)記為因。非善為因非不善為因耶。頗有善無(wú)記為因。非不善為因耶。頗有不善無(wú)記為因。非善為因耶。頗有善不善為因。非無(wú)記為因耶。頗有善不善無(wú)記為因耶。如善眼識(shí)。不善無(wú)記眼識(shí)亦爾。如眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)亦爾。

善眼識(shí)一切皆用善為因。所余諸句皆不可得。不善眼識(shí)。一切皆用不善無(wú)記為因。所余諸句皆不可得。無(wú)記眼識(shí)。或有無(wú)記為因。非善為因。非不善為因。謂威儀路工巧處眼識(shí)。及梵世所系染污眼識(shí)。或有善無(wú)記為因。非不善為因。謂善異熟生眼識(shí)。何等無(wú)記因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等善因。謂彼善法。能感于此眼識(shí)異熟。或有不善無(wú)記為因。非善為因。謂不善異熟生眼識(shí)何等無(wú)記因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等不善因。謂彼不善法。能感于此眼識(shí)異熟。如眼識(shí)耳鼻舌身識(shí)亦爾。此中差別者。鼻識(shí)舌識(shí)不應(yīng)說(shuō)有梵世所系。善意識(shí)一切皆用善為因。所余諸句皆不可得。不善意識(shí)。一切皆用不善無(wú)記為因。所余諸句皆不可得。無(wú)記意識(shí)。或有無(wú)記為因。非善為因。非不善為因。謂威儀路工巧處意識(shí)。及色無(wú)色所系染污意識(shí)。或有善無(wú)記為因。非不善為因。謂善異熟生意識(shí)。何等無(wú)記因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等善因。謂彼善法能感于此意識(shí)異熟。或有不善無(wú)記為因。非善為因。謂欲所系有身見邊執(zhí)見相應(yīng)意識(shí)。何等無(wú)記因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等不善因。謂欲所系見苦所斷八隨眠等。及見集所斷遍行隨眠等。

有六識(shí)身。謂眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)。如是六識(shí)身。或善或不善。或有覆無(wú)記。或無(wú)覆無(wú)記。于善眼識(shí)。有幾隨眠之所隨增。于不善有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記眼識(shí)。有幾隨眠之所隨增。如眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)亦爾。

于善眼識(shí)。有欲纏色纏遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增。于不善眼識(shí)。有欲纏遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增。于有覆無(wú)記眼識(shí)。有色纏遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增。于無(wú)覆無(wú)記眼識(shí)。有欲纏色纏遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增如眼識(shí)耳鼻舌身識(shí)亦爾。此中差別者。鼻識(shí)舌識(shí)不應(yīng)說(shuō)有有覆無(wú)記。于善意識(shí)。有三界遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增。于不善意識(shí)。有欲纏一切隨眠之所隨增。于有覆無(wú)記意識(shí)。有色無(wú)色纏一切隨眠及欲纏見苦所斷一切隨眠見集所斷遍行隨眠之所隨增。于無(wú)覆無(wú)記意識(shí)。有三界遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增。

有六識(shí)身。謂眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)。如是六識(shí)身。或善或不善。或有覆無(wú)記。或無(wú)覆無(wú)記。于善眼識(shí)。有幾隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。有幾隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于不善有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記眼識(shí)。有幾隨眠。當(dāng)言為因當(dāng)言為緣。有幾隨眠。當(dāng)言為緣而不為因如眼識(shí)。耳鼻舌身意識(shí)亦爾。

于善眼識(shí)一切隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于不善眼識(shí)有十五隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于有覆無(wú)記眼識(shí)。有十四隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于無(wú)覆無(wú)記眼識(shí)中。除隨眠異熟眼識(shí)。于余無(wú)覆無(wú)記眼識(shí)。一切隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于隨眠異熟眼識(shí)。有三十四隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。問(wèn)一心耶。答不爾。于見苦所斷邪見隨眠異熟眼識(shí)。有二隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。如見苦所斷邪見。見取戒禁取疑貪恚慢亦爾。于見苦所斷不共無(wú)明隨眠異熟眼識(shí)。有一隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于見集所斷邪見隨眠異熟眼識(shí)。有二隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。如見集所斷邪見。見取疑貪恚慢亦爾。于見集所斷不共無(wú)明隨眠異熟眼識(shí)。有一隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于見滅所斷邪見隨眠異熟眼識(shí)。有二隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。如見滅所斷邪見。見取疑貪恚慢亦爾。于見滅所斷不共無(wú)明隨眠異熟眼識(shí)。有一隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于見道所斷邪見隨眠異熟眼識(shí)。有二隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。如見道所斷邪見。見取戒禁取疑貪恚慢亦爾。于見道所斷不共無(wú)明隨眠異熟眼識(shí)。有一隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于修所斷貪隨眠異熟眼識(shí)。有二隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。如修所斷貪。恚慢亦爾。于修所斷不共無(wú)明隨眠異熟眼識(shí)。有一隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。如眼識(shí)。耳鼻舌身識(shí)亦爾。此中差別者。鼻識(shí)舌識(shí)不應(yīng)說(shuō)有有覆無(wú)記。于善意識(shí)一切隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于不善意識(shí)。有三十六隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。問(wèn)一心耶。答不爾。于見苦。所斷不善意識(shí)。有十四隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于見集所斷不善意識(shí)。有十四隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于見滅所斷不善意識(shí)。有十八隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于見道所斷不善意識(shí)。有十九隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣。而不為因。于修所斷不善意識(shí)。有十五隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于有覆無(wú)記意識(shí)。有七十六隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。問(wèn)一心耶。答不爾。于欲所系有覆無(wú)記意識(shí)。有十四隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于色所系見苦所斷有覆無(wú)記意識(shí)。有十三隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于色所系見集所斷有覆無(wú)記意識(shí)。有十三隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于色所系見滅所斷有覆無(wú)記意識(shí)。有十七隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于色所系見道所斷有覆無(wú)記意識(shí)。有十八隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于色所系修所斷有覆無(wú)記意識(shí)。有十四隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。如色所系。無(wú)色所系亦爾。于無(wú)覆無(wú)記意識(shí)。一切隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。

有六識(shí)身。謂眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)。如是六識(shí)身。或過(guò)去或未來(lái)或現(xiàn)在。或善或不善。或有覆無(wú)記。或無(wú)覆無(wú)記。于過(guò)去善眼識(shí)所有隨眠。彼于此心若所隨增。亦能為因耶。設(shè)于此心能為因者。為所隨增耶。如過(guò)去善眼識(shí)。未來(lái)現(xiàn)在善眼識(shí)亦爾。如善眼識(shí)。不善有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記眼識(shí)亦爾。如眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)亦爾。

于過(guò)去善眼識(shí)所有隨眠。彼于此心若所隨增。即不為因。若于此心能為因者。即非隨眠亦不隨增。如過(guò)去善眼識(shí)。未來(lái)現(xiàn)在善眼識(shí)亦爾。于過(guò)去不善眼識(shí)。所有隨眠。彼于此心或能為因。非所隨增。或所隨增不能為因。或能為因。亦所隨增。或不能為因。亦非所隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設(shè)緣已斷。及此相應(yīng)隨眠已斷。為所隨增不能為因者。謂諸隨眠在此心后。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。能為其因亦所隨增者。謂諸隨眠。在此心前。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。及此相應(yīng)隨眠未斷。不能為因亦非所隨增者。謂諸隨眠在此心后。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設(shè)緣已斷。若所余緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如過(guò)去不善眼識(shí)。未來(lái)不善眼識(shí)亦爾。于現(xiàn)在不善眼識(shí)。所有隨眠。彼于此心或能為因非所隨增。或所隨增不能為因。或能為因亦所隨增。或不能為因。亦非所隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設(shè)緣已斷。是所隨增不能為因者。謂諸隨眠在此心后。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。是能為因亦所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。及此相應(yīng)所有隨眠。不能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心后。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設(shè)緣已斷。若所余緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如不善眼識(shí)。有覆無(wú)記眼識(shí)亦爾。于過(guò)去無(wú)覆無(wú)記眼識(shí)。所有隨眠。彼于此心為所隨增。亦為因耶。除諸隨眠異熟眼識(shí)。于余過(guò)去無(wú)覆無(wú)記眼識(shí)。所有隨眠。彼于此心。若所隨增不能為因。若于此心能為因者。即非隨眠亦不隨增。若諸隨眠異熟眼識(shí)。所有隨眠。彼于此心或能為因非所隨增。或所隨增不能為因。或能為因亦所隨增。或不能為因亦非所隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠為因。能感此心異熟。即彼隨眠。若不緣此。設(shè)緣已斷。為所隨增不能為因者。謂諸隨眠不為因感此心異熟。即彼隨眠。緣此未斷。是能為因亦所隨增者。謂諸隨眠為因。能感此心異熟。即彼隨眠。緣此未斷。不能為因非所隨增者。謂諸隨眠不為因感此心異熟。即彼隨眠。不能緣此。設(shè)緣已斷。若所余緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如過(guò)去無(wú)覆無(wú)記眼識(shí)。未來(lái)現(xiàn)在無(wú)覆無(wú)記眼識(shí)亦爾。如眼識(shí)。耳鼻舌身意識(shí)亦爾。此中差別者。鼻識(shí)舌識(shí)。不應(yīng)說(shuō)有有覆無(wú)記。不應(yīng)說(shuō)有隨眠所感異熟意識(shí)。

有六識(shí)身。謂眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)。如是六識(shí)身。或過(guò)去或未來(lái)或現(xiàn)在。或善或不善。或有覆無(wú)記。或無(wú)覆無(wú)記。于過(guò)去善眼識(shí)所有隨眠。彼于此心若不隨增。亦不為因耶。設(shè)于此心不為因者。亦不隨增耶。如過(guò)去善眼識(shí)。未來(lái)現(xiàn)在善眼識(shí)亦爾。如善眼識(shí)。不善有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記眼識(shí)亦爾。如眼識(shí)。耳鼻舌身意識(shí)亦爾。