禪宗主張頓悟是指接引中根機的人，而上根機的人則明白：不待頓悟，如來智慧功德本來就是具足的，本來就是圓滿的，本來就在佛地，如果不承認這一點，縱然修三大阿僧祗劫也不會見到佛的影子。有修有證有次第，都是對接引下根機的人而言。能夠找到房門的開關，剎那間門就打開了，萬年的黑暗剎那間就消失了，哪里還有慢慢消失一說呢？所謂：“到家都是親人，途中總有親疏。”密宗、禪宗、凈土等宗，若站在究竟意義上講，是沒有區別的，都是靠心在修行，但還沒到家，站在門外就有千差萬別了。

如果自認為可以修成佛，那么注定你成不了佛，你與佛無緣。為什么呢？因為眾生本是佛，還成什么佛呢？真是頭上安頭。成佛與不成佛皆是戲論，乃方便語。佛就是眾生，眾生本是佛，佛與眾生一體不二，有凡有圣皆是妄自分別矣。分明一片閑田地，過來過去問主公——真是多事。

還有“性命”的問題，也是說得最多的?！靶悦倍止沤穸加腥藸巵頎幦?。其實，如果丟掉性，那么命又將在哪里安身呢？如果沒有命，性又將在哪里發揮作用呢？道家批判佛家：“只修性來不修命，萬劫陰靈難超圣?！狈鸺遗械兰遥骸爸恍廾鼇聿恍扌?，此是修行第一病?！毙悦呤且徊皇嵌?，猶如一枚硬幣的兩面，翻來覆去只是一個東西。

有多少種類型的眾生，就有多少種類型的法門。但是，不管哪個法門，你首先應該擁有一些基本的態度。

最快樂的人生是：活在當下。

超越命運的人，往往是不執著后果的人，后果考慮得越多，越沒有辦法超越命運。

對待人生，我們應該以一個參與者的面目出現，而不是以一個旁觀者而存在。你想成長，成熟嗎？那就做一個參與者吧！生活猶如百味調，酸甜苦辣都得來點兒。

人生本來就沒有路，你敢沖過去，也就成了一條路。

人生沒有信仰，猶如沒有航向。

十全十美的人、事、物、理，永遠不存在，還是學會接受現實吧，一帆風順是不存在的，心想事成更是絕無可能，還是接受人生之路是彎彎曲曲的吧，彎彎曲曲就是人生之路。

修行與做人是一樣的道理——理清路則明。首先理要清，但是，理清不等于就不需要走路了，理清以后正是走路的開始。倘若沒有實修，單憑理論永遠不可能悟透自性。形而下的可以理悟，形而上的非實修不能悟透。

修行是怎么樣？不看心，不坐禪，專心做事心坦然；倘若有事就有事，我心還是安安然，要是把事推兩邊，是非煩惱永不斷；接受它，它消失，推卻它，它更大，不取不舍方到家。

而我們的生活又是如何？面子放不下，好勝心放不下，發財心放不下，理想之心放不下……總是處在取舍之間，當然就煩惱多多了。

修行還不僅僅如此，所謂“三世一切諸如來，最勝菩提諸行愿?！蔽┯凶巫尾痪氲厝蝿谌卧共耪劦蒙鲜切衅兴_道。欲證得圓滿的菩提圣果，唯一的辦法便是行愿。三世諸佛如來成就的路線都是這樣：第一是見地，第二是修證，第三是行愿。通過行愿，果位才能圓滿，悟到的東西，證得的境界，通過行愿后才扎實牢固。

能夠把三藏十二部經講得天花亂墜的人，倘若沒有明心見性，仍然是在六道輪回之中，更談不上是善知識。所謂的“善知識”乃過來人也。走進去，再走出來，方謂善知識；僅僅走進去，還沒有走出來，則不名為善知識，只能說是一個有修行的人而已。

何謂參話頭？首先應明白何謂話頭，然后才知道如何參話頭。一念不生謂話頭，若生一念叫做話尾（這是上根器人參的話頭）。若上上根器之人參話頭則又不然，一念相續，永不間斷，看住念頭，不緊不松，不冷不熱，不取不舍，無形無相，清清楚楚，明明白白地看住它，最后與它融為一體，方為參上上話頭。

看話頭和參話頭有何區別？看話頭偏向于定，參話頭則偏向于慧?？丛掝^無疑情（也即看住它，把散亂心收攝回來），參話頭則帶有疑情在用功（“參”有往里面深研之意），也即在用心參究一個問題。

看話頭也即看住它，但沒有用心思維，通常是先看話頭，抓住話頭以后，再參話頭。抓不住話頭，頭腦亂糟糟的，又如何參話頭呢？

參話頭是拋棄頭腦，拋棄文字、語言、形象，用心來參，用定來參，用覺照來參，用空靈來參，慧光一閃，答案出現，清楚明白。

當然，如果能提起覺照用功夫的話，何需參話頭？平時在吃喝拉撒當中也就是在用功，與吃喝拉撒并行也是在修道，和財色名利打成一片，也即和道同一體。一念不生是定非禪，但不是正定，是邪定，更不用說能開智慧了。有觀照心存在才是正定，才是正禪。

真正的觀照不是在心里自問自答。凡是在語言文字上用功，在形象上用功，在心意識上用功，皆屬外道。拋開心意識才談得上用功，才能讓覺照出現。

何謂定力？不取不舍，不隨不亂，是名定力。

何謂定境？定中出現的現象，也即境界，故名定境。

參公案、看話頭、念佛，靠的都是定力，不被境轉也是定力使然。

現在這個時代的修行人要想入定，最好的辦法就是在動中修定。在動中修出來的定，若面臨事情時，還有點作用；若在靜中修出來的定，一旦事情出現，這點定力早就被事情轉進去了，也即進入了定境。定境能讓人狂妄，讓人散亂，讓人發瘋，讓人傲慢，讓人不信因果……

明心見性和出現神通及開智慧，靠的都是定力，而不是定境，倘若有了定力做基礎，再深入定境，那又另當別論了。

你坐禪的時間比別人多，為什么功夫上不去呢？因為你的見地不清楚，理清路才明；因為你的心從來沒有集中過，都是以散亂心在坐禪；因為你的信心不夠，在用功的過程中，一直都在懷疑自己，懷疑老師，懷疑這個方法；因為你沒有長遠心，三天打魚，兩天曬網；因為你的私心太重，財色名利想得到，佛果更想得到；因為有點小聰明，懂得的多，反應快，處處都表現得比別人強，從來不愿輸給別人；因為你沒有慈悲心，從來沒有發過大愿，缺少這股動力；因為你見到師父才想到“道”，不見師父，就想到功名利祿、房子、車子、兒女、夫妻、好衣服、好家具……

修行、做人、做事都必須用心去體驗，當你全心地經驗了以后，才有資格去論述，否則，你所講的都是猜測、估計、想象，絕不是體悟。

信要全信，行必真行。信佛無需體驗，學佛就是體驗佛。信佛只需要信有佛、有地獄、有天堂、有輪回、有報應……就行了。學佛則不然，學佛包含了信佛，信佛不包含學佛。信佛永遠成不了佛，學佛將來也做佛，學佛將來必定是佛，學佛當下就是佛，就是佛在做一切。

你愿意學佛嗎？還是信佛吧，信佛容易，學佛難，學佛的心量，學佛的智慧，學佛的言行，學佛的悲心，學佛的精神……難、難、難！

世界上動蕩，那是因為我們的心在動蕩；世界上混亂，那是因為我們的心混亂。世界上所有的一切，都是我們內在的投影。因為我們內在有動蕩，有混亂，有爭斗，投射到社會上，社會上才有這些。如果你心平氣和，集中心力，世界上的混亂和動蕩就不會影響你，這時，你的功夫也許會進步得更快！

真理不僅是在悟道者的身上，未悟道者的身上也有真理。一旦你完全追隨某個人時，也就意味著你不再追隨真理。真理不該分種族，不該分宗教，真理是屬于全人類的。

所以，要想證悟到終極的真理，或是得到真正的快樂，你必須超越你的宗教信仰。宗教也是有局限性的，只有超出局限，才能與浩瀚的真理合二為一，得到究竟的解脫。

真正開悟的人講的都是自己內在的“心經”，因為他的心與真理是統一的，所以他不會死板地引經據典，他總是講“我的心經”。

那么，這個“我”究竟是什么？其實，“我是誰”并不重要，重要的是先把自己的習氣毛病、欲望、妄念這些添加物，徹底地剝光，然后“真我”才能自然地顯現。要找到礦石寶藏并不難，但得先把浮土刨光。

什么叫做無我呢？沒有了主觀和客觀意識就達到了無我的境界，本來面目也就出現了，正是主觀與客觀意識這些添加物掩蓋了我們的本來面目。人往往都活在這樣的狀態中：回憶過去，渴望未來，錯過現在。

圣人的風范，禪者的風范都是不回憶過去，不渴望未來，只活在當下。

活在當下，又不執著于當下，三際（過去、現在和未來，即時間和空間的概念）盡空之時，身心內外才會有一個質的飛躍，這些添加物一旦空寂，宇宙的巨大能量便和你合二為一。

三際都是頭腦創化出來的，包括成功與失敗、好與壞、對與錯、愛與恨、貧與富……對于一個悟了道的人來講，頭腦在作用，就是本來面目在作用；六根在作用，就是本來面目的顯現。