（四庫(kù)全書(shū)子部雜家類(lèi)雜編之屬少室山房筆叢正集卷二十五）

大荒西經(jīng)云西海之南流沙之濱赤水之后黑水之前有大山名曰昆侖有人戴勝虎齒豹尾穴處名曰西王母西山經(jīng)云西玉山是王母所居其狀如人豹尾虎齒善嘯蓬髪戴勝是司天之屬主癘及五殘右山海經(jīng)所述西王母與竹書(shū)紀(jì)年穆天子傳殊不類(lèi)蓋因二書(shū)有王母之文而詭撰其狀以實(shí)之余別辨于二書(shū)詳矣集仙傳則曰虎齒豹尾乃王母之使非真形也是又因山海經(jīng)而訛者經(jīng)云三危之山青鳥(niǎo)居焉廣圓百里青鳥(niǎo)主為王母取食又云拒巫之山一曰龜其南有三青鳥(niǎo)為王母取食又言三足鳥(niǎo)主王母給使蓋豹尾虎齒自為王母本形而三青鳥(niǎo)自為王母使者集仙既以王母為女仙而不得于豹尾虎齒之說(shuō)故以三青鳥(niǎo)事當(dāng)之皆夢(mèng)中說(shuō)夢(mèng)也

集仙傳言王母生于神州姓侯氏而酉陽(yáng)雜爼以王母姓楊名回字婉妗夫王母西華之氣所化而侯楊皆后世姓氏本無(wú)足辯聊識(shí)此當(dāng)一噱云

觀音大士絶不聞?dòng)袐D人稱(chēng)近王長(zhǎng)公取楞嚴(yán)普門(mén)三章合刻為大士本紀(jì)而著論以辟元僧之妄要為不學(xué)者言耳初不足辯也余母宋宜人素善病中歳虔精奉大士每困迫輒夢(mèng)大士化身輒愈又余邑葉氏婦病不知人數(shù)日亦夢(mèng)大士救之而愈此皆余所目擊其它顯化靈異往往聞之四方余嘗欲因長(zhǎng)公本紀(jì)而彚集諸經(jīng)中大士言行散見(jiàn)者及六朝以還諸雜記小說(shuō)中大士應(yīng)跡較著者合為一編蓋余母志云（今大士像作善財(cái)其旁亦無(wú)謂華嚴(yán)載善財(cái)歴叅諸善知識(shí)俱非觀音變相雖觀音在其中然度善財(cái)者文殊也）

今塑畫(huà)觀音像無(wú)不作婦人者蓋菩薩相端妍靚麗文殊普賢悉爾不特觀世音也至冠飾以婦人之服則前此未聞考宣和畫(huà)譜唐宋名手寫(xiě)觀音像極多俱不云婦人服李廌董逌畫(huà)跋所載諸觀音像亦然則婦人之像當(dāng)自近代始蓋因大士有化身之說(shuō)而閨閣多崇奉者展轉(zhuǎn)流傳遂致稱(chēng)謂皆訛若塑像勢(shì)不能久前代無(wú)從證訂然太平廣記載一仕宦妻為神攝因作觀音像其妻尋夢(mèng)一僧救之得蘇則唐以前塑像固不作婦人也

楊用修詞品記壽涯禪師詠魚(yú)籃觀音云深愿宏慈無(wú)縫罅乗時(shí)走入眾生界窈窕豐姿都沒(méi)賽提魚(yú)賣(mài)堪笑馬郎來(lái)納敗清泠露濕金襕壞茜裙不把珠瓔蓋特地掀來(lái)呈揑怪牽人愛(ài)還盡許多菩薩債據(jù)此則宋元間觀音像亦有作婦人者然是變相未必如近時(shí)稱(chēng)謂可笑也今世女子多崇事魚(yú)籃觀音蓋前代已有此像矣

又宋人小說(shuō)載南渡甄龍友題觀世音像云巧笑倩兮美目盼兮彼美人兮西方之人兮則宋時(shí)所塑大士像或已訛為婦人而觀世音之稱(chēng)婦人亦當(dāng)起于宋世元僧謭陋無(wú)識(shí)遂以為妙莊王女可一笑也

今觀世音像率作婦人故人間顯跡夢(mèng)兆無(wú)復(fù)男子相者俗遂真以觀世音為婦人不知夢(mèng)生于心兆征于目心目注瞻皆非男相則恍惚示現(xiàn)自當(dāng)女身余考法苑珠林宣驗(yàn)冥祥等記觀世音顯跡六朝至眾其相或菩薩或沙門(mén)或道流絶無(wú)一作婦人者使當(dāng)時(shí)崇事類(lèi)今婦人像則顯跡繁伙若斯詎容無(wú)一示現(xiàn)耶唐世亦然蓋誤起于宋無(wú)疑（因類(lèi)識(shí)數(shù)條以袪世俗之惑）

晉義熙十一年太原郭宣蜀郡文處茂先與梁州刺史楊收敬為友收敬有罪下獄宣與處茂同被桎梏念觀世音十日后夜夢(mèng)一菩薩慰諭之告以大命無(wú)憂俄而鎖械自脫又宋張興妻繋獄晝夜祈念觀音經(jīng)十日許夜夢(mèng)一沙門(mén)以足躡之曰咄咄可起妻即驚起鉗鎖桎梏俱解然閉戶警防無(wú)由得出乃卻自械又夢(mèng)向沙門(mén)曰鎖已開(kāi)矣妻遂馳出又王球在獄至心念觀音夜夢(mèng)升高座見(jiàn)一沙門(mén)以一卷經(jīng)與之題名光明又見(jiàn)一車(chē)輪沙門(mén)曰此五道門(mén)也既覺(jué)鎖皆斷脫又苻秦畢覽東平人少奉法隨慕容垂北征沒(méi)敵單馬逃竄敵騎追將及覽至心誦念觀世音既得免脫入山迷惑失道又專(zhuān)心持念中夜見(jiàn)一道人法服持錫示以途徑安然至家又晉興寧中沙門(mén)法義得病惟歸誠(chéng)觀世音如此數(shù)日晝眠夢(mèng)見(jiàn)一道人來(lái)候其病因?yàn)橹沃诔瞿c胃洗濯畢還納之夢(mèng)覺(jué)眾患豁然經(jīng)云或現(xiàn)沙門(mén)梵志之象意者義公夢(mèng)其是乎又東魏孫敬德亦夢(mèng)沙門(mén)令念觀音經(jīng)臨刑刀折為三此類(lèi)甚眾竟無(wú)一夢(mèng)見(jiàn)婦人者當(dāng)時(shí)像可推矣

馮夷之為河伯其說(shuō)逺矣好竒之士诪張眩惑紀(jì)載實(shí)繁即特立自信君子亦但斥言其妄而未嘗不以河伯為水神也乃余獨(dú)于竹書(shū)紀(jì)年而得其說(shuō)焉紀(jì)年載帝芬十六年洛伯用與河伯馮夷鬬夫洛與河國(guó)名也伯爵也用與馮夷人名也謂河伯河神則洛伯洛神耶夫洛伯能與河伯斗矣胡用之為神寥寥后世而馮夷獨(dú)盛稱(chēng)耶觀泄十六年殷侯以河伯之師伐易則河伯為諸侯而馮夷非神鬼昭昭矣穆天子傳河宗柏夭為穆王乗副車(chē)導(dǎo)之極于西土而后返則當(dāng)時(shí)柏夭亦造父奔戎之屬護(hù)從穆王者藉如后世所謂魚(yú)身人首何以周旋天子之側(cè)哉夫九歌屈氏之寓言而魚(yú)水莊生之幻說(shuō)本未嘗謂實(shí)有且絶不道馮夷之名而茂先博物成式酉陽(yáng)從而為說(shuō)以實(shí)之吾不可以不辨亦幸而得之竹書(shū)也（段氏所引河伯姓名頗眾并識(shí)于后以廣異聞）

酉陽(yáng)雜俎云河伯人面乗兩龍一曰冰夷一曰馮夷又曰人面魚(yú)身又金匱言名馮循（一作修）河圖言姓呂名夷穆天子傳言無(wú)夷淮南子言馮遲圣賢記言服八石得水仙抱樸子曰八月上庚日溺河（按首所引山海經(jīng)河圖蓋緯書(shū)也）

今世繪八仙為圖不知起自何代蓋由杜陵有飲中八仙歌世俗不解何物語(yǔ)遂以道家者流當(dāng)之要之起自元世王重陽(yáng)敎?zhǔn)⑿幸枣R離為正陽(yáng)洞賓為純陽(yáng)何仙姑為純陽(yáng)弟子夤緣附會(huì)以成此目嘗觀前代書(shū)史若七賢過(guò)關(guān)四皓奕棋等圖淺誕不根者甚眾獨(dú)無(wú)聞此可知也考其出處亦各有所本張果在諸人最先進(jìn)明皇時(shí)顯跡甚著葉法善以為混沌初分白蝙蝠精鍾離權(quán)呂嵓俱唐中晩人鍾有二絶呂有一律見(jiàn)唐諸選中藍(lán)采和亦唐人有踏踏歌見(jiàn)沈汾續(xù)神仙傳以常衣藍(lán)袍故名韓湘文公侄孫昌黎實(shí)贈(zèng)以詩(shī)賈島亦有詩(shī)寄湘皆不言其道術(shù)獨(dú)酉陽(yáng)雜俎記文公吏侍日偶江淮一族子訪之自云善幻文公令試其技頃刻開(kāi)異花有云橫秦嶺一聯(lián)乃錄文公舊作非預(yù)兆且非湘也何仙姑見(jiàn)純陽(yáng)文宋人雜說(shuō)以為不飲食無(wú)漏而徐神翁宣和間海陵人見(jiàn)三仙傳頗詳其余姓氏間有相同然不可深考總之不足深辯近閱元人慶壽詞有鍾呂二韓等八人信知起自元世人也

元詞有曹?chē)?guó)舅考諸仙傳曹姓無(wú)外戚而諸史曹姓外戚無(wú)得仙者據(jù)俗傳為宋人檢宋史惟曹佾為后弟見(jiàn)重于時(shí)年七十卒初不云得仙詞又有跛者李孔目蓋即圖中跛足拄杖者尤荒唐然必合此乃得八人之?dāng)?shù)考諸傳記惟神仙通鑒有劉跛子而非李姓與詞語(yǔ)殊不相蒙未審元人何據(jù)大都委巷之談耳（劉跛子事出冷齋夜話雖詭異然不曰仙仙鑒何以引之韓湘說(shuō)尤不一并鍾離亦無(wú)定論詳下條）

按通志有八仙圖又有八仙傳一卷注唐江積撰則此目唐時(shí)已似有之然徐神翁宋世甚明則唐時(shí)或他有其人如所謂五真之屬且太平廣記收神仙類(lèi)事跡殆盡而鍾呂顯著若斯絶不見(jiàn)采并唐諸小說(shuō)亦罕談及則唐人所謂八仙傳者決非鍾呂之儔明矣

鍾呂傳道記稱(chēng)唐施肩吾撰按肩吾晩唐詩(shī)人素不聞其有道術(shù)而宋初編太平御覽搜唐以前小說(shuō)殆遍獨(dú)無(wú)所謂鍾呂傳道記者蓋必宋世方士訛撰托名唐人耳且呂一律見(jiàn)于鼓吹鍾二絶見(jiàn)于延之昌父所收而唐人所自選集皆無(wú)之恐俱不足憑也

宣和書(shū)譜云神仙鍾離先生名權(quán)不知何時(shí)人而間出接物自謂生于漢呂洞賓于先生執(zhí)弟子禮有問(wèn)答語(yǔ)及詩(shī)成集狀其貎者作偉岸丈夫或峩冠紺衣或虬髯蓬鬢不冠巾而頂雙髻文身跣足頎然而立睥睨物表自稱(chēng)天下都散漢又稱(chēng)散人嘗草其為詩(shī)云得道高僧不易逢幾時(shí)歸去得相從字畫(huà)飄然有凌云之氣非凡筆也元佑七年七月錄詩(shī)四章贈(zèng)王定國(guó)多論精勤志學(xué)長(zhǎng)生金丹之事亹亹可讀終自論其書(shū)謂學(xué)龍蛇之狀識(shí)者信其不誣今御府所藏草書(shū)一觀此則鍾離之像虬髯蓬鬢雙髻跣足者與今所傳正同蓋宋時(shí)羽士假托鍾離權(quán)以誑王定國(guó)輩其詩(shī)實(shí)唐鍾離權(quán)所作而假托者不詳其世以為即漢鍾離昧故自稱(chēng)生于漢后世因以漢鍾離目之蓋其來(lái)非一日矣定國(guó)為其所欺可耳而蔡元長(zhǎng)輩于唐詩(shī)亦漫不考何耶宋人淳化帖博古圗二書(shū)每供識(shí)者談噱然宣和書(shū)畫(huà)譜誤處亦不在二書(shū)下楊用修嘗敘宣和譜而論鍾離乃以杜詩(shī)有近聞韋氏妹遠(yuǎn)在漢鍾離之句世人遂贗作此名大可笑也

仙傳拾遺云吏部侍郎韓愈甥忘其名姓弱冠往洛下省骨肉乃慕云水不歸杳絶音信元和中忽還長(zhǎng)安吏部與語(yǔ)甚竒之問(wèn)其伎能云染花紅者可使碧或一朶具五色遂于吏部后堂前染白牡丹一叢云來(lái)春必作含棱碧色又四面合有一朶五色者無(wú)何濳去不知所之是歳上迎佛骨于鳳翔御樓觀之吏部上表直諫忤旨出為潮州刺史至商山泥滑雪深忽見(jiàn)是甥迎馬首扶鐙接轡意甚殷懃至翌日雪霽抵鄧州乃白吏部曰某師在此不得遠(yuǎn)去將入玄扈倚帝峰矣吏部驚異其言問(wèn)其師即洪崖先生也吏部為五十六字詩(shī)以別之曰一封朝奏九重天云云與詩(shī)訖揮淚而別行入林谷其速如飛明年春牡丹花開(kāi)數(shù)朶花色一如其說(shuō)但每一葉花中有楷書(shū)十四字曰云橫秦嶺家何在雪擁藍(lán)關(guān)馬不前書(shū)勢(shì)精能人工所不及非神仙得道卓見(jiàn)先知何以至斯據(jù)此傳則開(kāi)頃刻花者又韓之甥然文公詩(shī)題甚明蓋江淮族子之說(shuō)當(dāng)?shù)闷鋵?shí)記者或因此詩(shī)而訛為韓湘又或因江淮而訛為外甥耳（文公貶潮州歴歳始?xì)w何得次歳仍覩長(zhǎng)安牡丹故雜爼之說(shuō)近之）

永州何仙姑不飲食無(wú)漏世傳其神異岳州天慶觀柱以震折有倒書(shū)謝仙火字仙姑云雷部夫婦二人長(zhǎng)闊各三尺銀色莫不傾信有熟于江湖間事者曰南方賈人各以火自名一火猶一部也此賈名仙刻木記已物耳是亦不可知也嘗有道人自言隋唐間人譚黃巢事甚悉因曰黃大晚節(jié)至此張安道尚書(shū)云巢六兄弟而巢最小當(dāng)?shù)诹墒峭浦畡t道人之言信然乎右見(jiàn)劉貢父詩(shī)話據(jù)呂純陽(yáng)語(yǔ)則何仙姑當(dāng)為唐末人據(jù)此說(shuō)則當(dāng)是宋初人也安道以強(qiáng)記絶一代其博識(shí)僅見(jiàn)此然舊唐書(shū)巢兄弟八人揆為巢弟則巢非最小明矣道人固不足憑安道亦未為得貢父該洽冠宋又從筆之甚矣綜核之難言也

夢(mèng)蕉詩(shī)話云廣之増城有何仙姑者相傳為邑民何泰之女生唐開(kāi)耀間常欲絶俗去游羅浮父母怪之將婚夕忽不知其所之惟研屏間遺題云麻姑怪我戀塵囂一隔仙凡道路遙去去滄洲弄明月倒騎黃鶴聽(tīng)鸞簫據(jù)此則何又當(dāng)為唐人然他無(wú)可據(jù)恐好事者為之（齊東埜語(yǔ)亦載何及謝仙事當(dāng)在慶厯間豈何顯于宋世自稱(chēng)唐人耶）

世所盛傳張仙像張弓挾彈若貴逰公子以為即梓潼之神文昌之宿然梓潼自有像氅衣紗帽與張仙殊不類(lèi)且道家言梓潼出處謂文昌尚近之祈嗣絶無(wú)干也偶閱陸文裕金臺(tái)紀(jì)聞云張仙像是蜀王孟囗〈日上永下〉挾彈圖初花蘂夫人入宋宮念其故主偶攜此圖遂縣于壁謹(jǐn)祀之一日太祖幸而見(jiàn)之詰焉花蘂跪答曰此蜀中張仙神也祀之能令人有子非實(shí)有所謂張仙也余按紀(jì)聞以此說(shuō)得之蜀中一士夫或類(lèi)近實(shí)蓋以張弓為張仙挾彈為誕子而梓潼之神本蜀人且張姓因謬相傳今又以梓潼化身傳文昌耳

王長(zhǎng)公勘書(shū)圖跋云宋初諸降王中獨(dú)孟囗〈日上永下〉有天人相見(jiàn)于花蘂夫人所供其童子為元喆武士為趙廷隱當(dāng)時(shí)進(jìn)御者以勝國(guó)故不敢具其實(shí)故目為文皇耳然則孟囗〈日上永下〉之像一訛而為梓潼又再訛而為太宗皆可笑也（孟囗〈日上永下〉嘗刻石經(jīng)于蜀又有與花蘂納涼詞世但知李重光囗〈日上永下〉文雅殊不減也唐末名畫(huà)皆入蜀故應(yīng)屢見(jiàn)于圖）

世又謂張星之神為張仙按酉陽(yáng)雜爼天翁姓張名堅(jiān)又日姓張名表則天與日與星皆張姓宜海內(nèi)張姓獨(dú)多也聞?wù)吣唤~倒（灶神亦姓張名單字子郭見(jiàn)雜爼梓潼神姓張名亞子見(jiàn)太平廣記）

俗傳灌口二郎漢唐前殊不經(jīng)見(jiàn)偶閱朱氏語(yǔ)類(lèi)云蜀中灌口二郎廟當(dāng)時(shí)是李氷因開(kāi)離堆有功立廟今來(lái)現(xiàn)許多靈怪乃是他第二兒子出來(lái)初間封為王后來(lái)徽宗好道謂他是甚么真君遂改封為真君向張魏公用兵禱于其廟夜夢(mèng)神語(yǔ)云我向來(lái)封為王有血食之奉故威福用得行令號(hào)為真君雖尊凡祭我以素食無(wú)血食之養(yǎng)故無(wú)威福之靈今須復(fù)我封為王當(dāng)有威靈魏公遂乞復(fù)其封不知魏公是有此夢(mèng)還是一時(shí)用兵托為此說(shuō)今逐年人戶賽祭殺數(shù)萬(wàn)來(lái)頭羊廟前積骨如山州府亦得此一項(xiàng)稅錢(qián)利路又有梓潼君極靈今二個(gè)神似乎割據(jù)了兩川矣（見(jiàn)語(yǔ)類(lèi)首鬼神類(lèi)梓潼神事見(jiàn)太平廣記蓋唐以前有之今二祠香火遍海內(nèi)不止蜀中矣）

世所祀天地水三官祠宇幾遍海內(nèi)然其顯跡前代傳記殊未聞考通志惟三元醮儀一卷而不題撰者疑當(dāng)起于宋世然宣和畫(huà)譜大歴中名畫(huà)周晦有三官像圖唐末范瓊孫位張素卿皆有之五代左禮朱繇曹仲元遂不可勝數(shù)推原實(shí)始漢末唐宋而盛至于今極矣（張道陵敎法凡祈禱服罪之人以三符授之一著山上一地下一水中詳載漢書(shū)）

今之戲具與古同而盛行于世者圍碁象戲握槊而已彈碁摴蒱打馬打彄采選葉子等俱不傳今圍碁十九行三百六十一路子亦如之宋世同此然漢制十七道唐局或十八道不可不知也按程氏演繁露云今碁方十九道合枰為碁子三百六十一案李善注韋昭博奕論枯碁三百引邯鄲淳藝經(jīng)曰碁局縱橫各十七道合二百八十九道白黑碁子各一百五十枚則漢碁制可知唐栁子厚記石碁局自然成紋十有八道可奕然唐詩(shī)詠碁有十九條平路之句則唐制固應(yīng)十九道其十八道者或碁局稍異間為之耳又胡宿詩(shī)又有三百枯碁之句則自引用漢人語(yǔ)不足據(jù)也

今奕多以三六二四等起手然前此或不盡爾集異記王積薪避亂夜投一茅屋有姑婦暗中以口奕始云以東五南九置子次東五南十二至三十六而止其說(shuō)雖極詭誕然可以知唐世起手不盡類(lèi)今也今鄧艾開(kāi)西蜀圖奕家不復(fù)傳而通志有王積薪金谷園九局圖又鳳池一卷尚載諸譜中

神仙雖長(zhǎng)生天地迥絶凡民至于伎倆藝能未必盡超人世余歴考傳記所載神仙家詩(shī)文及書(shū)畫(huà)要自有一種超然方外意然擬之當(dāng)行作者終自不同止如奕棋自王質(zhì)爛柯之后薛用弱又撰王積薪事以實(shí)之世遂以仙家奕棊人世無(wú)敵然傳記所載亦不盡然因憶唐人紀(jì)聞一事云段囗〈契，石代大〉幼慕清虗年十六辭父入名山遇一叟引之至一處有諸先生坐大盤(pán)石上對(duì)碁囗〈契，石代大〉為侍者覩先生碁皆不工因敎其形勢(shì)諸先生曰汝亦曉碁可坐因與叟對(duì)奕亦不敵于是有老先生開(kāi)戶出召囗〈契，石代大〉對(duì)之其碁少劣于囗〈契，石代大〉因笑謂曰欲習(xí)何藝乎囗〈契，石代大〉言愿受周易老先生召孟叟授之后囗〈契，石代大〉布卦言事若神據(jù)此則仙家之碁反受敎于人世正與王積薪事相反二書(shū)皆唐人撰總之俱不足信然仙家者流蕩意平心游于大化不以淺機(jī)小數(shù)疲神則此說(shuō)或反近之聞?dòng)嘌哉弋?dāng)失笑云（老先生者云即晉郗鑒也）

又廣記載唐待詔滑能棊品最高偶遇一人求與奕遂為敵手其人垂別謂滑曰吾天人帝命取公棊耳滑尋卒然則天人之奕固亦不加國(guó)手矣并識(shí)博笑

今戲具圍碁最古當(dāng)是周時(shí)遺制或以為戰(zhàn)國(guó)者徒據(jù)奕秋不知仲尼已先道矣象戲稍為后出北周武帝有象經(jīng)二十卷?xiàng)钣眯抟煞墙裣髴蛑^其卷數(shù)太多然今金鵬等譜往往有數(shù)十卷者何足異也第其序見(jiàn)御覽者絶不與今同而唐以后殊無(wú)可考惟元怪錄岑順一事可據(jù)戲錄之寳應(yīng)元年汝南岑順夢(mèng)一人被甲報(bào)曰金象將軍傳語(yǔ)與天那賊會(huì)戰(zhàn)順明燭以觀之夜半后東壁鼠穴化為城門(mén)有兩軍列陣相對(duì)部伍既定軍師進(jìn)曰天馬斜飛度三止上將橫行擊四方輜車(chē)直入無(wú)廽翔六甲次第不乖行于是鼓之兩軍俱有一馬斜去三尺止又鼓之各有一步卒橫行一尺又鼓之車(chē)進(jìn)須臾炮石亂下云云后家人覺(jué)其顏色慘悴因發(fā)掘東壁乃古冢有象戲局車(chē)馬具焉按此或文士寓談然唐人象戲之制賴此可考馬斜行三路卒橫行一路正與今同獨(dú)車(chē)直進(jìn)不回則類(lèi)于今之卒恐其它不盡合也又不云有象按司馬溫公七國(guó)碁圖亦無(wú)象云象不可用于中國(guó)故名有實(shí)無(wú)也（續(xù)考通志周武象經(jīng)止一卷王褒何妥各有注則云二十卷者又丹鉛錄之誤也）

象戲亦有十九路者宋晁無(wú)咎廣象棋圖局十九路子九十八今溫公七國(guó)譜傳晁譜鮮知因錄其序云象戲戲兵也黃帝之戰(zhàn)驅(qū)猛獸以為陣象獸之雄也故戲兵而以象戲名之余為兒時(shí)無(wú)他弄見(jiàn)設(shè)局布棋為此戲者縱橫出竒愕然莫測(cè)以為小道可喜也稍長(zhǎng)觀諸家陣法雖畫(huà)地而守規(guī)矩有截而變化舒卷出入無(wú)倪其說(shuō)亦可喜暇時(shí)因求所謂象戲者欲按之以消永日蓋局縱橫路十一棊三十二為兩軍耳意苦而狹也嘗試以局縱橫路十九棊九十八廣之意少放焉然按圖置物計(jì)步而使終亦膠柱而已矣而智者用之則十九者之間盡強(qiáng)弱之形九十八者之間盡死生之勢(shì)而十九九十八之外死生強(qiáng)弱可循環(huán)無(wú)窮飽食終日得五說(shuō)而為之則涿鹿之縱橫猶目前矣右序載馬端臨文獻(xiàn)通考譜錄琴棋類(lèi)據(jù)晁則宋時(shí)象棋縱橫皆十一路而今縱十路橫九路與宋時(shí)頗不合又宋人事物紀(jì)原亦載岑順事以為與今正同則唐宋固無(wú)異而國(guó)朝或未盡同也

今之雙陸即古握槊也事始以為陳思王制而無(wú)明證晉世稍稍有為此者六朝唐宋相沿洪遵譜尚行世其制正與今同而唐制不可考惟宣室志一事足征洪氏譜雙不載因戲錄之雖其說(shuō)詭誕不必論也東都陶化里空宅張秀才者居之夜深欹枕乃見(jiàn)道士與僧徒各十五人從堂中出形容長(zhǎng)短皆相似排作六行秀才以為靈仙所集不敢愓息因佯寢以窺之良久別有二物展轉(zhuǎn)于地每一物各有二十一眼內(nèi)四眼剡如火色相馳逐而目光眩轉(zhuǎn)砉剨有聲逡巡間僧道三十人或馳或走或東或西或南或北道士一人獨(dú)立一處則被一僧擊而去之其二物周流于僧道之中未嘗暫息如此爭(zhēng)相擊搏或分或聚一人忽呌云卓絶矣言竟僧道皆黙然而息秀才乃知必妖也明日捜尋之于壁角中得長(zhǎng)行子三十骰子一雙按此制正與今同但今雙陸始列必八行而唐六行稍異然洪譜有三梁雙陸每半三梁正得六梁唐制或同此也或謂六行者以六梁言恐未然凡握槊終乃六梁無(wú)先列六梁者（國(guó)朝某侯家多姬妾嘗賓客對(duì)局命姬妾三十衣緋綠代長(zhǎng)行蓋真有之）

今投子六面二十一點(diǎn)正與唐同或笑投子既方安得無(wú)六面者是不知外國(guó)投子有四面而無(wú)么六者見(jiàn)洪氏譜又有二面者古五木皆投子類(lèi)也但今投子么四皆緋宣室志張某所見(jiàn)物二十一眼中止四眼閃爍如火則第四為緋耳么不爾也

又今投子制甚小大者不過(guò)三數(shù)分無(wú)至寸者而唐人投子凡四點(diǎn)當(dāng)加緋者或嵌相思子其中溫庭筠詩(shī)云玲瓏投子安紅豆入骨相思知也無(wú)相思子即今紅豆并四枚嵌一面則唐投子將近方寸矣

投子六面者不知起于何時(shí)余意正當(dāng)與握槊先后以其數(shù)皆限于六耳或謂列言投瓊孔稱(chēng)博奕當(dāng)起此時(shí)不知穆天子傳王兩與隱士井公博又在孔列之先然是五木之類(lèi)非六面者（投當(dāng)如上字從瓊者以玉從骰者以骨皆后之變也）

五木之戲盛行六朝幼嘗讀劉毅等傳邈不知為何物嘗閱他書(shū)稍稍得其要領(lǐng)后讀程泰之演繁露證據(jù)精詳可謂毫髪無(wú)憾矣其文多不載獨(dú)謂骰子即五木而六面者起于唐時(shí)恐未然蓋握槊晉世已行五木非握槊所用故當(dāng)起于六代也

國(guó)史補(bǔ)云今之博戲有長(zhǎng)行最盛其具有局有子子黑黃各十五擲采之骰有二其法生于握槊變于雙陸天后嘗夢(mèng)雙陸不勝狄梁公言宮中無(wú)子是也后人新意長(zhǎng)行出焉又有小雙陸圍透大點(diǎn)小點(diǎn)游談鳯翼之名然無(wú)如長(zhǎng)行也監(jiān)險(xiǎn)易者喻時(shí)事焉適變通者方易象焉王公大人頗或耽翫至于廢慶吊忘寢食及博徒用之于是強(qiáng)各爭(zhēng)勝謂之撩零假借分畫(huà)謂之囊家囊家什一而取謂之乞頭有通宵而戰(zhàn)者有破產(chǎn)而輸者其工者近有譚鎬崔師本首出圍碁次于長(zhǎng)行其工者近有韋延佑楊芃首出如彈棊之戲甚古法雖設(shè)鮮有為之其工者近有吉達(dá)高越首出焉按右李肇所言則唐之長(zhǎng)行正與今雙陸合而李以為生于握槊變于雙陸則唐之雙陸或反與今不同而洪氏譜雙合而為一尚似未妥總之三者亦小在同異之間非必相懸絶也至史補(bǔ)所言博徒囊家乞頭通宵破產(chǎn)等俗絶與今類(lèi)蓋古昔共然矣乃唐人長(zhǎng)行之戲至盛于圍碁則理之不可喻者彈碁第聞漢晉間據(jù)此知唐人亦能之（栁子厚彈碁說(shuō)今載圍碁譜中非也）

巵言謂前導(dǎo)為伍伯所引賈充及崔豹語(yǔ)當(dāng)矣然晉唐間官中行鞭杖者亦謂伍伯南北史多載尚未明審唐書(shū)蘇世長(zhǎng)為刺史因民不率敎責(zé)躬引咎自撻于都街伍伯疾其詭鞭之見(jiàn)血世長(zhǎng)不勝痛大呼走觀者無(wú)不笑之又太平廣記某人欲知未來(lái)或曰公部中伍伯判冥者也立召問(wèn)之答曰某非能知未來(lái)但某在冥中亦為伍伯能以杖之多寡驗(yàn)人吉兇耳蓋冥中考掠生人杖至十?dāng)?shù)已上者其人多死或預(yù)言之人遂謂之判冥而實(shí)非也據(jù)二事則伍伯固有兩義按世長(zhǎng)唐名臣而此事絶可供笑因志之

酉陽(yáng)雜爼載伍伯三四處如語(yǔ)資類(lèi)載某公欲題名巖石偶無(wú)筆以伍伯杖畫(huà)之則伍伯或前導(dǎo)而兼行杖者正猶今之皁人行則呵辟罰則用刑耳又按宋程氏演繁露載后漢虞詡傳注續(xù)漢志伍伯公八人中二千石六人千石六百石皆四人自百石以下皆二人黃綬武官伍伯六官辟車(chē)鈴下侍閣門(mén)闌部署衙走卒皆有程品多少隨所典領(lǐng)率皆赤幘絳褠即今行鞭杖者然則伍伯之名漢世已有矣

續(xù)考后漢曹節(jié)傳節(jié)弟見(jiàn)越騎營(yíng)五百妻有色從求之五百不敢違注引韋昭云五百字本伍伯伍當(dāng)也伯道也使之導(dǎo)引當(dāng)?shù)酪舶唇袼缀粜姓热藶槲灏儆医宰⒅姓Z(yǔ)據(jù)此說(shuō)最為明了余所謂二義兼者信矣

又禰衡傳黃祖怒衡不遜令五百將出杖之亦見(jiàn)后漢書(shū)則知二字漢世通用也今俗稱(chēng)皁隸亦有所本皁人蓋古司牧者隸則輿隸本不并言考張湛列子注已見(jiàn)則疑起于晉然義未必同

今俗以新娶男稱(chēng)新郎女稱(chēng)新婦又婦之事公姑者例呼新婦按新婦之稱(chēng)蓋六代已然而唐最為通行見(jiàn)諸小說(shuō)稗官家不可勝舉然自主翁姑言非主新嫁也新郎君唐人自稱(chēng)新獲第者不聞主新娶者言惟宋世詞有賀新郎或當(dāng)起于此時(shí)大抵國(guó)朝世俗稱(chēng)謂率循習(xí)宋元世近故也（娘子已見(jiàn)六朝祖珽傳又唐初有娘子軍）

婦人纒足謂唐以前無(wú)之余歴考未得其說(shuō)古人風(fēng)俗流傳如墮馬愁眉等史傳尚未絶書(shū)此獨(dú)不著太白至以素足詠女子信或起于唐末至宋元而盛矣

又古言婦人弓腰而不言弓鞋言纖指而不言纖足則陶宗儀之說(shuō)未為無(wú)見(jiàn)晉木蘭歌述婦人改服但稱(chēng)云鬢花黃略不言足誠(chéng)似可疑第六朝前婦人之履不知與男子竟有別否此雖閨閣靡關(guān)渉然是古今變革之大者尚俟詳考定之（郎瑛謂纒足起李后主宮人窅娘見(jiàn)類(lèi)稿）