蜀相諸葛亮撰

所謂命者，性也。性能命通，故聖人尊之，以天命愚其人而智其聖。故曰天機(jī)張而不死，地機(jī)弛而不生。觀乎《陰符》，造化在乎手，生死在乎人。故聖人藏之於心，所以陶甄天地，聚散天下而不見(jiàn)其跡者，天機(jī)也。故黃帝得之以登雲(yún)天，湯武得之以王天下，五霸得之以統(tǒng)諸侯。夫臣易而主難，不可以輕用。太公九十非不遇，蓋審其主焉。若使哲士執(zhí)而用之，立石為主，刻木為君，亦可以享天下。夫臣盡其心而主反怖，有之不亦難乎？嗚呼，無(wú)賢君則義士自死而不仕，莫若散志巖石以養(yǎng)其命，待生於泰階。世人以夫子為不遇，以秦儀為得時(shí)，不然，志在立宇宙，安能馳心下走哉？文夫所恥。嗚呼，後世英哲審而用之，范蠡重而長(zhǎng)，文種輕而亡，豈不為泄天機(jī)？天機(jī)泄者，沉三劫宜然。故聖人藏諸名山，傳之同好，隱之金匱，恐小人竊而弄之。

伊尹、太公、范蠡、鬼谷子、諸葛亮、張良、李筌註

觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。序首故天有五賊，見(jiàn)之者昌。

太公曰：其一賊命，其次賊物，其次賊時(shí)，其次賊功，其次賊神。賊命以一消，天下用之以味。賊物以一急，天下用之以利。賊時(shí)以一信，天下用之以反。賊功以一恩，天下用之以怨，賊神以一驗(yàn)，天下用之以小大。鬼谷子曰：天之五賊，莫若賊神，此大而彼小，以小而取大，天地莫之能神，而沉於人乎？筌曰：黃帝得賊命之機(jī)，白日上昇；殷周得賊神之驗(yàn)，以小滅大；管仲得賊時(shí)之信，九合諸侯；范蠡得賊物之急，而霸南越；張良得賊功之恩，而敗強(qiáng)楚。

五賊在乎心，施行乎天。宇宙在乎手，萬(wàn)化生乎身。

太公曰：聖人謂之五賊，天下謂之五德。人食五味而生，食五味而死，無(wú)有怨而棄之者也。心之所味也亦然。鬼谷子曰：賊命可以長(zhǎng)生不死，黃帝以少女精炁感之，時(shí)物亦然。且經(jīng)冬之草，覆之而不死，露之即見(jiàn)傷，草木植性，尚猶如此，況人萬(wàn)物之靈，其機(jī)則少女以時(shí)。廣成子曰：以為積火焚五毒，五毒即五味，五味盡，可以長(zhǎng)生也。筌曰：人因五味而生，五味而死，五味各有所主，順之則相生，逆之則相勝，久之則積炁薰蒸，人腐五臟，殆至滅亡。代人所以不能終其天年者，以其生生之厚矣。是以至道淡然，胎息無(wú)味。神仙之術(shù)百數(shù)，其要在抱一守中；少女之術(shù)百數(shù)，其要在還精採(cǎi)炁；金丹之術(shù)百數(shù)，其要在神水華池；治國(guó)之術(shù)百數(shù)，其要清浄自化；用兵之術(shù)百數(shù)，其要在奇正權(quán)謀。此五事者，卷之，藏於心，隱於神；施之，彌於天，絡(luò)於地。宇宙瞬息，可在人之手；萬(wàn)物榮枯，可生人之身；黃帝得之，先固三宮，後治萬(wàn)國(guó)，鼎成而馭龍上昇於天也。

天性，人也。人心，機(jī)也。立天之道，以定人也。

亮曰：以為立天定人，其在於五賊。

天發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸。人發(fā)殺機(jī)，天地反覆。

范曰：昔伊尹佐殷，發(fā)天殺之機(jī)，克夏之命盡而事應(yīng)之。故有東征西夷怨，南征北狄怨。太公曰；不耕，三年大旱；不鑒，十年地壞。殺人過(guò)萬(wàn)，大風(fēng)暴起。亮曰：按楚殺漢兵數(shù)萬(wàn)，大風(fēng)杳冥晝晦，有若天地反覆。

天人合發(fā)，萬(wàn)變定基。

良曰：從此一信而萬(wàn)信生，故為萬(wàn)變定基矣。筌曰；大荒大亂，兵水旱蝗，是天殺機(jī)也。虞舜陶甄，夏禹拯骸，殷繫夏臺(tái)，周囚羑里，漢祖亭長(zhǎng)，魏武乞丐，俱非王者之位，乘天殺之機(jī)也。起陸而帝，君子在野，小人在位，權(quán)臣擅威，百姓思亂，人殺機(jī)也。成湯放桀，周武伐紂，項(xiàng)籍?dāng)刭鷭耄簭U劉協(xié)，是乘人殺之機(jī)也。覆貴為賤，反賤為貴，有若天地反覆，天人之機(jī)合發(fā)，成敗之理宜然。萬(wàn)變千化，聖人因之而定基業(yè)也。

性有巧拙，可以伏藏。

良曰：聖人見(jiàn)其巧拙，彼此不利者，其計(jì)在心；彼此利者，聖哲英雄道焉。況用兵之務(wù)哉？筌曰：中慾不出謂之啟，外邪不入謂之閉。外閉內(nèi)啟，是其機(jī)也。難知如陰，不動(dòng)如山，巧拙之性，使人無(wú)間而得窺也。

九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜。

太公曰：三要者，耳、目、口也。耳可鑿而塞，目可穿而眩，口可利而訥。興師動(dòng)眾，萬(wàn)夫莫議其奇。在三者，或可動(dòng)或可靜之。筌曰；兩葉掩目，不見(jiàn)泰山；雙豆塞耳，不聞雷霆；一椒掠舌，不能立言；九竅皆邪，不足以察機(jī)變。其在三者，神、心、志也。機(jī)動(dòng)未映，神以隨之；機(jī)兆將成，心以圖之；機(jī)發(fā)事行，志以斷之。其機(jī)動(dòng)也，與陽(yáng)同其波，五嶽不能鎮(zhèn)其隅，四瀆不能界其維；其機(jī)靜也，與陰同其德，智士不能運(yùn)其榮，深聞不能竅其謀，天地不能奪其時(shí)，而況於人乎？

火生於木，禍發(fā)必尅。奸生於國(guó)，時(shí)動(dòng)必潰。知之修鍊，謂之聖人。

筌曰：火生於木，火發(fā)而木焚。奸生於國(guó)，奸成而國(guó)滅。木中藏火，火始於無(wú)形。國(guó)中藏奸，奸始於無(wú)象。非至聖不能修身鍊行，使奸火之不發(fā)。夫國(guó)有無(wú)軍之兵，無(wú)災(zāi)之禍矣。以箕子逃而縛裘牧，商容囚而蹇叔哭。

天生天殺，道之理也。

良曰：機(jī)出乎心，如天之生，如天之殺，則生者自謂得其生，死者自謂得其死。

天地，萬(wàn)物之盜；萬(wàn)物，人之盜；人，萬(wàn)物之盜。三盜既宜，三才既安。

鬼谷子曰：三盜者，彼此不覺(jué)知，但謂之神。明此三者，況車馬金帛，棄之，可以傾河填海，移山覆地，非命而動(dòng)，然後應(yīng)之。筌曰：天地與萬(wàn)物生成，盜萬(wàn)物以衰老。萬(wàn)物與人之服御，盜人以驕奢。人與萬(wàn)物之上器，盜萬(wàn)物以毀敗，皆自然而往，三盜各得其宜，三才遞安其任。

故曰：食其時(shí)，百骸理。動(dòng)其機(jī)，萬(wàn)化安。

鬼谷子曰：不欲今後代人君，廣斂珍寶，委積金帛，若能棄之，雖傾河填海，未足難也。食者所以治百骸，失其時(shí)而生百病。動(dòng)者所以安萬(wàn)物，失其機(jī)而傷萬(wàn)物。故曰時(shí)之至間，不容瞬息，先之則太過(guò)，後之則不及，是以賢者守時(shí)，不肖者守命也。

人知其神而神，不知其神所以神也。

筌曰：人皆有聖人之聖，不貴聖人之愚。既睹其聖，又察其愚。既睹其愚，復(fù)睹其聖、故《書(shū)》曰：專用聰明，則事不成，專用晦昧，則事皆勃。一明一晦，眾之所載。伊尹酒保，太公屠牛，管仲作革，百里奚賣粥，當(dāng)衰亂之時(shí)，人皆謂之不神及乎逢成湯，遭文王，遇齊桓，值秦穆，道濟(jì)生靈，功格宇宙，人皆謂之至神。

日月有數(shù)，大小有定。聖功生焉，神明出焉。

鬼谷子曰：後代伏思之，則明天地不足貴，而況於人乎？筌曰：一歲一三百六十五日，日之有數(shù)，月次十一二，以積閏大小，餘分有定，皆稟精炁自有，不為聖功神明而生。聖功神明，亦稟精炁自有，不為日月而生。是故成不貴乎天地，敗不怨乎陰陽(yáng)。

其盜機(jī)也，天下莫能知。君子得之固躬，小人得之輕命。

諸葛亮曰：天子太公，豈不賢於孫、吳、韓、白？所以君子小人異之。四子之勇，至於殺身，固不得其主而見(jiàn)殺矣。筌曰：季主凌夷，天下莫見(jiàn)凌夷之機(jī)，而莫能知凌夷之源。霸王開(kāi)國(guó)之機(jī)，而莫能知開(kāi)國(guó)之源。君子得其機(jī)，應(yīng)天順人，乃固其躬。小人得其機(jī)，煩兵黷武，乃輕其命。《易》曰：君子見(jiàn)機(jī)而作，不俟終日。又曰，知機(jī)其神乎？機(jī)者易見(jiàn)而難知，見(jiàn)近知遠(yuǎn)。

瞽者善聽(tīng)，聾者善視。絕利一源，用師十倍；

三反晝夜，用師萬(wàn)倍。

尹曰：思之精，所以盡其微。良曰：後代伏思之，耳目之利，絕其一源。筌曰：人之耳目，皆分於心，而竟於神。心分則機(jī)不精，神竟則機(jī)不微，是以師曠薰目而聰耳，離朱漆耳而明目、任一源之利，而反用師於心，舉事發(fā)機(jī)，十全成也。退思三反，經(jīng)晝歷夜，思而後行。舉事發(fā)機(jī)，萬(wàn)全成也。太公曰：目動(dòng)而心應(yīng)之，見(jiàn)可則行，見(jiàn)否則止。

心生於物，死於物，機(jī)在於目。

筌曰：為天下機(jī)者，莫近乎心目。心能發(fā)目，目能見(jiàn)機(jī)。秦始皇東遊會(huì)稽，項(xiàng)羽目見(jiàn)其機(jī)，心生於物，謂項(xiàng)良曰：彼可取而代之。晉師畢至於淮淝，符堅(jiān)目見(jiàn)其機(jī)，心死於物，謂符融曰：彼勍敵也，胡為少耶？則知生死之心在乎物，成敗之機(jī)見(jiàn)於目焉。

天之無(wú)恩而大恩生。迅雷烈風(fēng)，莫不蠢然。

良曰：熙熙哉。太公曰：誡懼致福。筌曰：天心無(wú)恩，萬(wàn)物有心，歸恩於天。老子曰：天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。是以施而不求其報(bào)，生而不有其功。及至迅雷烈風(fēng)，威遠(yuǎn)而懼邇。萬(wàn)物蠢然而懷懼，天無(wú)威而懼萬(wàn)物，萬(wàn)物有懼而歸威於天。聖人行賞也，無(wú)恩於有功。行伐也，無(wú)威於有罪。故賞罰自立於上，威恩自行於下也。

至樂(lè)性餘，至靜性廉。

良曰：夫機(jī)在於是也。筌曰：樂(lè)則奢餘，靜則貞康。性餘則神濁，性亷則神清。神者智之泉，神清則智明。智者心之府，智公則心平。人莫鑒於流水，而鑒於澄水，以其清且平。神清意平，乃能形物之情。夫聖人者，不淫於至樂(lè)，不安於至靜，能棲神淨(jìng)樂(lè)之間，謂之守中。如此，施利不能誘，聲色不能蕩，辯士不能說(shuō)，智者不能動(dòng)，勇者不能懼。見(jiàn)禍於重開(kāi)之外，慮患於杳冥之內(nèi)，天且不違，而況於兵之詭道者哉。

天之至私，

尹曰：治極微。

用之至公。

良曰：其機(jī)善，雖不令天下而行之。天下所不能知，天下所不能違。筌曰：天道曲成萬(wàn)物而不遺。椿菌鵬鷃，臣細(xì)脩短，各得其所，至私也。雲(yún)行雨施，雷電霜霓，生殺之均，至公也。聖人則天法地，養(yǎng)萬(wàn)民，察勞苦，至私也。行正令，施法象，至公也。孫武曰：視卒如愛(ài)子，可以俱死。視卒如嬰兒，可與之赴深溪。愛(ài)而不能令，譬若驕子，是故令之以文，齊之以武。

禽之制在炁。

太公曰：豈以小大而相制哉？尹曰：炁者天之機(jī)。筌曰；玄龜食蟒，鸇隼擊鵠。黃腰啖虎，飛鼠斷猿，蜍蛭嚌魚(yú)，狼犿嚙鶴。餘甘柔金，河車服之無(wú)窮化玉，雄黃變鐵，有不灰之木，浮水之石。夫禽獸木石得其炁，尚能以小制大，況英雄得其炁，而不能淨(jìng)寰海而御宇宙也？

生者，死之根；死者，生之根。恩生於害，害生於恩。

太公曰：損己者物愛(ài)之，厚己者物薄之。筌曰：謀生者，必先死而後生。習(xí)死者，必先生而後死。鶡冠子曰：不死不生，不斷不成。孫武曰：投之死地而後生，致之亡地而後存。吳起曰：兵戰(zhàn)之場(chǎng)，立屍之地，必死則生，幸生則死。恩者害之源，害者恩之源。吳樹(shù)恩於越而害生，周立害於殷而恩生。死之與生也，恩之與害相反糺纏也。

愚人以天地文理聖，我以時(shí)物文理哲。

太公曰：觀鳥(niǎo)獸之時(shí)，察萬(wàn)物之變。筌曰：景星見(jiàn)，黃龍下，翔鳳至，醴泉出，嘉穀生，河不滿溢，海不揚(yáng)波，日月薄蝕，五星失行，四時(shí)相錯(cuò)，晝冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜，愚人以此天地文理，為理亂之機(jī)。文思安安，光被四表，克明俊德，以親九族。六府三事無(wú)相奪倫，百穀用成，兆民甩康；昏主邪臣，法令不一，重賦苛政，上下相蒙，懿戚貴臣驕奢淫縱，酣酒嗜音，峻宇雕牆，百姓流亡，思亂怨上。我以此時(shí)物文理，為理亂之機(jī)也。

人以虞愚，我以不虞愚，人以期其聖，我以不期其聖。

筌曰：賢哲之心，深妙難測(cè)。由巢之跡，人或窺之。至於應(yīng)變無(wú)方，自機(jī)轉(zhuǎn)而不窮之智，人豈虞之？以跡度心，乃為愚者也。

故曰：沉水入火，自取滅亡。

良曰：理人自死，理軍亡兵。無(wú)死則無(wú)不死、無(wú)生則無(wú)不生，故知乎死生，國(guó)家安寧。

自然之道靜，故天地萬(wàn)物生。

尹曰：靜之至，不知所以生。

天地之道浸，故陰陽(yáng)勝。

良曰：天地之道，浸微而推勝之。

陰陽(yáng)相推變化順矣。

良曰：陰陽(yáng)相推激，至於變化在於目。

是故聖人知自然之道不可違之，因而制之。

良曰：大人見(jiàn)之為自然，英哲見(jiàn)之為制，愚者見(jiàn)之為化。尹曰：知自然之道，萬(wàn)物不能違。故利而行之。

至凈之道，律曆所不能契。

良曰：觀鳥(niǎo)獸之時(shí)，察萬(wàn)物之變，鳥(niǎo)獸至浄，律曆所不能契，從而機(jī)之。

爰有奇器，是生萬(wàn)象。八卦甲子，萬(wàn)一決也。神機(jī)鬼藏。

良曰：六癸為天藏，可以伏藏也。

陰陽(yáng)相勝之術(shù)，昭昭乎進(jìn)乎象矣。

亮曰：奇器者，聖智也。天垂象，聖人則之。推甲子，畫(huà)八卦，考蓍龜，稽律曆，則鬼神之情，陰陽(yáng)之理，昭著乎象，無(wú)不盡矣。亮曰；八卦之象，申而用之；六十甲子，轉(zhuǎn)而用之。神出鬼入，萬(wàn)明一矣。良曰：萬(wàn)生萬(wàn)象者，心也。合藏陰陽(yáng)之術(shù)，日月之?dāng)?shù)，昭昭乎在人心矣。廣成子曰：甲子合陽(yáng)九之?dāng)?shù)也。卦象出師眾之法，出師以律，動(dòng)合鬼神，順天應(yīng)時(shí)，而用鬼神之道也。