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卡夫卡的作品向來以荒誕著稱，這與他表現(xiàn)主義文學大師的身份密不可分。表現(xiàn)主義提倡書寫個人內(nèi)在主觀感受，反對直接描寫客觀真實的現(xiàn)實生活。也正是因此，在卡夫卡的代表作“變形記”中，才會出現(xiàn)主人公格里高爾一覺醒來發(fā)現(xiàn)自己成了只變大版甲蟲這樣完全脫離現(xiàn)實的荒誕情節(jié)。
然而，盡管“變形記”向來都以荒誕的外衣示人，但隱藏在背后的現(xiàn)實問題即使是在一百年后的現(xiàn)在也未過時。在卡夫卡描述的荒誕生活背后，也許有著當下許多人正在經(jīng)歷的殘酷現(xiàn)實。
“變形記”的的荒誕直觀體在寫出了人變成甲蟲這種超現(xiàn)實的情節(jié)。但實際上，假如個人的眼光僅僅停留于此，很大程度上就浪費了卡夫卡的別有用心。卡夫卡的突破在于設置了一處強烈的對比，當反常的態(tài)度與超現(xiàn)實的情節(jié)碰撞后，荒誕的味道便自然散開來了。
在傳統(tǒng)志怪小說中，當人物遇到了牛鬼蛇神，第一反應不是嚇得嗷嗷大叫就是原地發(fā)怵，這是情理上的正常反應。但“變形記”中的人物卻反其道而行之。當格里高爾緩緩醒來，望見自己顫動的爬足時，最擔心的竟然是上班要遲到了，而不是我怎么變成了一只甲蟲？格里高爾的家人雖然在見到甲蟲真容后也一度嚇得“花容失色”，但卻在平靜下來后沒有采取任何措施。當超出正常認知的場景出現(xiàn)在眼前時，眾人卻心平氣和地接受了，這種有悖常理才是“變形記”的荒誕本質。
除此之外，小說的敘述語調(diào)也讓這種荒誕感更加強烈。作為第三人稱小說，敘述這一重任由隱身的敘述者來完成。敘述語調(diào)的克制冷靜無疑更加深了全文的荒誕感，也正是在情節(jié)設置和敘述語調(diào)的相互作用下，“變形記”才充斥著濃郁的荒誕之味。
當然，荒誕只是特點，探究隱藏在荒誕背后的現(xiàn)實問題，才是我們在閱讀文學作品時的正確思路。許多文學評論家認為“變形記”反映了資本主義社會中金錢至上觀念對于個人的壓迫與異化。誠然，在書中確實有對格里高爾所在公司管理人員無視職員身體健康，將他們當成工作機器對待的情節(jié)，也確實多少反映了秉持利益至上原則的資本家對個人的剝削。
但所謂“小說鮮明明地展示了資本主義社會現(xiàn)代人的共同命運，即無法擺脫蒙受異化之苦的喪失自我的悲哀與尋找“自我”的徒勞掙扎”的論斷其實經(jīng)不住細細的推敲。如果說這是社會發(fā)展到一定程度必然的弊端，是個人無法逃脫的命運，那么格里高爾其實是因無路可走才淪落于此。但實際情況卻正好相反。
在閱讀完“變形記”后，我的腦海中不由自主地拼接出了這句話，“荒誕，也許才是生活的真實底色”。原因無他，卡夫卡所描述的荒誕情節(jié)一經(jīng)細想，反而真實的令人發(fā)怵。
現(xiàn)實往往是殘酷的，對于沒有“自我”，將所有希望寄托于他人的格里高爾來說，親人的接納是他戰(zhàn)勝蟲性，維持人性的關鍵所在。所以，當曾經(jīng)自己十分寵愛的妹妹說出“他已經(jīng)不再是格里高爾”之后，格里高爾苦苦維持的人性便徹底消散殆盡，為他人而活的自己也失去了存在的理由，毀滅已成必然。
而如果讀者的想法再大膽一些，荒誕背后的現(xiàn)實也許更加殘酷。格里高爾家人放棄他的原因在于，他已經(jīng)變成了一只甲蟲，即“他”已非“本他”。按照這個邏輯，我們可以做許多延伸。當曾經(jīng)的家人變成植物人，亦或者是神志不清的精神病患者，是不是也符合“他”已非“本他”的邏輯？當風光無限的百萬富翁突然家道中落，貧困潦倒，是不是同樣也滿足上述推斷？
于是，我們便不難發(fā)現(xiàn)，書中所展現(xiàn)的情境絕非空穴來風，并且還作了一定程度的美化。畢竟當格里高爾的家人難以掩飾自己的厭惡之情，大喊大叫著要趕他走的時候，尚還可以以格里高爾已經(jīng)變成了一只丑陋的甲蟲，而不再是當初那個活生生的人來做解釋。這種跨越種族的異化，中和了家人的殘酷與冷漠，不至于讓讀者在讀完之后倒吸冷氣。
然而現(xiàn)實生活卻沒有這異樣的美化，向來是以真面目示人。因家人重病而棄置不顧的，絕非沒有。當曾經(jīng)不可一世的富豪窮途末路，朋友避之不及，嬌妻立刻走人的情景也有很多。在無可解釋的現(xiàn)實中，我們只能直面那些脆弱的關系，那些虛假的情誼，比起小說，殘酷了何止幾倍？如此看來，我們許多人都曾是格里高爾，只是沒有變成甲蟲。而之前提到的家人對格里高爾不管不顧，不符情理的情節(jié)似乎也得到了“合理”解釋。畢竟在當生母年老便將之活埋的做法都存在的如今，家人變成蟲子后不采取任何積極措施似乎還真不是什么解釋不了的“荒誕”。
喬斯坦·賈徳曾在“蘇菲的世界”中如此論述荒誕的意義：“其中的角色時常發(fā)現(xiàn)自己處在一個非常不真實、像夢一般的情境里。當他們毫不訝異地接受這種情境時，觀眾就不得不訝異這些角色為何不感到訝異。這是卓別林在他的默片中慣用的手法。這些默片中的戲劇效果經(jīng)常來自于卓別林默默地接受所有發(fā)生在他身上的荒謬事情。這使得觀眾不得不檢討自己，追求更真實的事物。”
而卡夫卡所帶給我們的，無疑也是同樣的東西。面對這無限逼近現(xiàn)實的荒誕，我們不得不去反思檢討，重新找回生活原本的“真實”。

除了前兩篇，尤其是地洞開始，看時時常覺得再看就要瘋了，語言特點就是喋喋不休…

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