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  • 生活的藝術家
  • 李小龍
  • 2391字
  • 2019-01-02 22:06:13

4.3 生活:事物的整體性

許多哲學家都是說一套,做一套。他們教授的哲學與其身體力行的哲學大相徑庭。哲學正瀕臨一種信仰的危險,人們只宣稱信仰什么,但很少付諸實際。

哲學并不是生活本身,而是追尋理論知識的活動。大多數哲學家都不是為了將哲學理念付諸實踐,而是僅僅將哲學知識理論化,思考哲學問題而已。而要思索一件事則需置身事外,和它保持一定的距離。

在生活當中,我們總是很自然地接受所有我們看到的東西,而且大體上也不會有什么疑問和顧慮。但是哲學精神就是要對生活的一切事情質疑,它努力把現實轉化為疑問。比如問這樣的問題:“我眼前的椅子真的在那里嗎?”“它能獨立存在嗎?”因此,哲學不是順其自然地生活,讓生活變得更輕松,而是將其復雜化,用無休止的疑問來替代世界的平靜。就像問一個正常人他是如何呼吸的,那么當他有意識地描述那個過程的時候,他馬上就會感到呼吸困難。那么,為什么要擾亂我們流暢的生活呢?為什么要制造這樣人為的麻煩呢?人能呼吸,這就夠了。

西方人接觸現實的方式主要是通過理論,而理論始于否定現實——談論現實,環顧現實,抓住能吸引我們感官的東西——然后把它從現實中分離出來。因此,哲學一開始就會說,外部世界并不是一個基本事實,所以任何以外部世界的事實為前提的假設,都不是充分有力的假設,它們的存在值得懷疑,而且它們需要被分離、解剖、分析,看到底能不能得出那樣的結論,就好像有意識地站到圓外邊去畫圓一樣。

法國偉大的哲學家和數學家勒內·笛卡爾,提出了類似的問題。因為萬物的存在都不確定,包括自身的存在也是如此,那么世上除了懷疑的陰影之外,還有什么不令人懷疑呢?當一個人對世界產生懷疑,甚至對整個宇宙都產生懷疑的時候,這個世界還剩下什么呢?讓我們站到世界之外一會兒,跟著笛卡爾,看看世界到底還剩下些什么。

根據笛卡爾的看法,“我思故我在”,世界剩下的就是懷疑本身了。因為任何可疑的事物看起來都一定像真的。同樣,整個世界都很可疑,也看起來都像真的。懷疑即是思考,所以思考是宇宙中惟一不被否定的現象,因為否定本身就是思考。當思維存在時,我在懷疑,我在思考,自然就說明了人的存在,因為任何思維的思考都必須涉及作為主體的人。

在中國的道和禪宗中,世界是一個不可分離、相互關聯的場所。任何一部分都不能離開其他部分而獨立存在。也就是說,沒有暗的星星,就沒有明亮的星星,沒有星空周圍的黑暗,也就沒有星星的明亮。對立事物總是相互依存,而非相互排斥,這樣,個人和自然也不再有任何沖突,人與自然和諧地融為一體。

所以如果思考存在的話,思考的人和被思考的世界也就都存在了。一個事物的存在,也是為另一個而存在,它們之間不可能分離。因此,世界和我都是積極關聯的,我看著這個世界,世界被我看著。我為世界而存在,世界為我而存在。如果沒有事物可看、可思考、可想象,我便不會看、不會思考、不會想象,也就是說,我不會存在。一個可以肯定而且很重要的基本事實就是,物體和世界是共同存在的。任何一方離開彼此都不能單獨存在。除了考慮物體和外界環境之外,我對自己一無所知。除非我思考事情,不然我就沒有思考,因為思考事情讓我認識了我自己。

僅僅談論意識的客體是沒有用的,不管它們是飽含情感還是枯燥乏味,一個客體必須要有一個主體。主體和客體是一對互補物,像所有其他事物一樣,它們是一個整體的兩部分,相互促進。當我們握住中心時,如果從旋轉圓的中心看去,那么對等的兩邊便是一樣的。我不是去經歷某事,因為我本身就是經歷。我不是某種經歷的主體,我就是那種經歷的結果。我就是意識。除了我之外,別的都不是我,也不存在。

因此,不是因為熱,我們才出汗,出汗本身就是熱。這就好像是說,太陽就是光,是因為太陽發出光。這種奇特的中國哲學觀點并不為人熟知,因為我們根深蒂固的觀點認為先有熱,身體才會出汗。換另一種說法也許讓你驚訝,就像說“奶酪和面包”,而不是說“面包和奶酪”。這種令人驚訝、而且看起來違背常識的說法,也許會在下面對“水中月”的討論中得到說明。

水中月

水中月的意象可以用來比擬人類的體驗。水是客體,月亮是主體。當沒有水時,就沒有水中月,反之亦然。但當月亮升起時,水并不想去倒映月亮的影子,而即使最微小的水波涌出,月亮也并不想去反映這一變化。因為月亮并不是有意投射自己的影像,而水也不是故意反襯月亮的光輝。“月印萬川”的景象是月亮和水共同作用的結果,水展現了月亮的光輝,而月亮顯示了水的清澈。

世間萬物都處于真正的關系網絡中。這種相互依賴性說明,在某種關系中主體創造了客體,也就等于客體創造了主體。這樣,知者不再覺得自己和所知的事物相分離,體驗者不再覺得自己和所體驗的事物相分離。因此,所有關于從生活中獲得什么,從經驗中有所求的看法都是荒謬的。從另一角度說,有這樣一個事實越來越清晰,除了我與萬物為一體之外,再也沒有離開萬物而有意識的“自我”。唐朝的道琳法師說過,“一切并無可努力之處,唯有平凡而一無特別。用自己的飯,挑自己的水,做自己的法事,一旦累了,倒臥便睡,無知者自會笑我,但智者卻會知我。”一個人并不是在某種概念或科學定義下生活。因為生活的真諦就簡單地存在于生活之中。比如當你沉浸在歡樂之中時,沒有必要停下來考慮,自己能否獲得更多的快樂,也不要自滿于當前的歡愉,可能你只是希望自己是快樂的,因為這說明你沒有錯過任何東西。

當我們活著的時候,生命便是存在的——生命之河暢通無阻,所以活著的人并沒有意識到自己就是活著的,生命就是存在本身。在生命的長河之中,生命就是存在的,沒有什么疑問可言,因為我們此時此刻就活著!完整的意識不會竭力去思考分離那些原本不可分的事物,而一旦完整的事物被拆開,事物也就不再完整了。拆開的汽車零件不是都好好地放在那兒嗎?但是它們卻不再是原來的汽車了,缺少了以前的功能,也喪失了曾經的生命。所以要想全心全意地過好生活的每一天,秘訣就是,生活就是生活本身。

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