下論

（劉雨虹 編整）

反身而誠的真識

誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執之者也。博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能弗措也。有弗問，問之弗知弗措也。有弗思，思之弗得弗措也。有弗辨，辨之弗明弗措也。有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。

我們必須了解，研讀《中庸》到此，才是《中庸》學問修養最中心的關鍵。同時更要記住，《中庸》開宗明義所說“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”的三綱領。那么，我們如何才能達到率性之道，而證得天命的本有之性呢？在本節的開始，他就提出一個“誠”字，作為方便法門。

“誠者，天之道也。誠之者，人之道也。”這是說，“誠”是形而上自然本自具足的先天自性的一個功用，也可以說它是一個表詮的名相。因為天命之性本自具足一切功能，所以說：“誠者，天之道也。”“誠”，就是天性本具率真的直道，但人出生后的后天人性，卻需要借重學養修行，才能返合于本有具足的自性，所以說：“誠之者，人之道也。”人能自誠其心，達到“至誠”的境界，才是人道學養最重要的造詣。其實，《中庸》所謂的“誠”，和《大學》所說的誠意，可以說是同一內涵，但有不同的功用。

《大學》所謂的誠意，是人能誠之的作用，必須先從意念做起。《中庸》在這里不說意的作用，只是直接說明誠心的本地風光。所以接著便直接說明誠心的功用境界：“誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。”這是直指人心，從“誠”的因地起修，達到“至誠”境界的描述。但所謂“不勉而中”的“中”字，切莫當作中央的中字來讀，必須用中州音來讀，要讀“仲”，就像打靶打中了的中（音仲）才對。“不勉”，就是不需要用心用力，不用一點勉強就中入無功用道的境界。“不思而得”，不是用思想意識去求得的，那是不可思議的境界，需要放下一切思維意識，絕對沒有一點想象或妄念才能達到的境界。如果你學養到達“不勉而中，不思而得”的無功用道，那么，你的行住坐臥、言談舉止都是從從容容，那就是無往而不合于中道了。

但這是圣人的境界，不是用心思方法或任何秘密法門，或一種什么功夫所能做到的。其實，只要放下一切思維、尋思、把捉、揣摩等的雜亂妄心，坦然而住，不思、不想、不尋究，對于一切心思雜念放任自然，由它自來自去，不隨它轉，只是不迎不拒，不隨不去，坦蕩胸懷，了然不著。由此漸進，涵養功深，就可接近“不勉而中，不思而得”，自能啟發圣智的功用了。如果不能一舉而超然直達圣境，那就必須要反身而誠，下學而上達，所謂“擇善而固執之者也”。那么，擇善是擇個什么善？固執是固個什么執呢？

關于什么是“擇善而固執”的問題，我們先擱置什么是至真、至善、至美的形而上學不談，只說后天人性所認為的善和固執的道理。其實從人類整體文化來講，無論西方或東方，一切教育、宗教、政治意識、哲學和科學的思想，它的終極目的，都是教導人們“擇善而固執”。什么宇宙觀、人生觀、價值觀念等，始終沒有離開教人“擇善而固執”的理論和目標。最明顯的實例，便是宗教“擇善而固執”的方法。如教人向最信仰的主宰祈求和禱告、禮拜，甚之，心心念念，念誦一句特稱和名號，如主啊、神啊、佛啊、菩薩啊、天啊、父啊、母（媽）啊，乃至無義理可解釋的真言咒語等。這些都是根據宗教的教義理念而特定，作為信仰和修行的規則，也就是“擇善而固執”的作用。至于周、秦以后的儒家學者，并沒有像宗教那樣，特定一個名言作為總體專一的信仰。但到了宋朝，由于宋儒理學門派的興起，便根據《大學》、《中庸》的理念，認定以“主敬”或“存誠”作為“擇善而固執”的學養標準，把原始儒家博大精深的學說，也變成類似宗教式的學問方法了。那么，宋儒理學家們是怎樣變出這種花樣呢？事實上，就是從《中庸》這一段話，建立了一個有分別影像、有義理可循的模式。

但《中庸》的原旨并沒有叫你去“主敬”或“存誠”，而只是說，萬一你不能直接到達“不勉而中，不思而得，從容中道”的圣智境界，那就要“擇善而固執之”，才能達到“誠”的中道。至于怎樣去擇善，怎樣去固執，他就提出下學而上達的五個學養方法，所謂“博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之”。

“博學”，應當以孔子作榜樣，不可固守一門學識，而困于主觀成見的藩籬之中。“審問”，是對任何一種學問，都要窮源考究清楚，不可落于盲從或迷信。“慎思”，是將所學所聞加以理性的思考。“明辨”，等于后世所說要加以科學的、邏輯的分析和歸納。經由以上的四種治學過程，確定了理之所在，便要在做人做事方面實踐，所以叫作“篤行”。換言之，“博學”、“審問”、“慎思”、“明辨”四種是“擇善”；“篤行”便需要“固執”。下文是對這五個學養方法的說明：

“有弗學，學之弗能弗措也”，這是說，如果沒有學習，或者學習不好、學習不到家，你就不要冒昧去做實驗吧！

“有弗問，問之弗知弗措也”，這是說，你不懂的話，就要去求學，向知道的人請教。如不肯去求學求教，或求學求教后仍沒有徹底明白，那你就不要隨便去實施吧！

“有弗思，思之弗得弗措也”，如果你也學了，也經過自己的思考，還是沒有想通，沒有徹底明白，那也不可以將就去做。

“有弗辨，辨之弗明弗措也”，假使你把所學的經過思考和辨證仍然還是弄不清楚，于心不安，你就不可以隨便去做。這都是說明“擇善”須精細，然后才可去實踐。

“有弗行，行之弗篤弗措也”，最后，重點是在知道學理以后的實踐。但在實踐的過程中，必須要秉持“擇善而固執”的精神去“篤行”，不可半途而廢，必須要堅持精進，實行徹底，才能有成。“措”，是堅持做到終點或做到最后的意思。

因此說，照這五個求學的方法去做，不急于求成功，只要重視徹底實踐即可。

“人一能之，己百之。人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。”看到別人一學就會，不必羨慕，不要氣餒，你就準備用百倍的努力去完成。別人用十分的努力成功，你就準備千倍的努力去完成。總之，只要以“不問收獲，只問耕耘”的精神去“篤行”，雖然是最愚笨的人，最后必然會明白；雖然是最優柔寡斷的人，最后必然會堅強剛毅起來。

由于《中庸》在這里所說的“博學”、“審問”、“慎思”、“明辨”、“篤行”五種做學問的方法和程序，如用比較哲學、比較宗教的教學方法來對照，發現唯一和這個理念相似的，大概就只有中國的佛學了。佛學根據大小乘所說的“聞、思、修”的修行理念，提出“信、解、行、證”的修行次第，建立“教、理、行、果”四個綜合的教法。例如佛經首重“多聞”，就同“博學”的意義相同；佛經的問答，先說“諦聽”，就與“審問”同一作用；佛學的修行，注重正思維去修“禪觀”及“觀想”，就和“慎思”的意義相同；所有的經論著述，必須注重“因明”（邏輯），就是以“明辨”為主旨；最后要求達到真修實證的“行證”和“行果”，這和“篤行”的理念就完全一致。

因此，在魏晉南北朝時期，大量翻譯的佛經多有采用《大學》、《中庸》中的名詞作基礎，使佛學在中國文化中很快就被融匯為一體。再加上平民宗教的外觀，佛學終于普及民間而流行不衰了。到了隋唐以后，禪宗三祖僧璨大師以平易語體說教的《信心銘》，同樣提出“至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。毫厘有差，天地懸隔”等開示，也是說明擇善固執的重要，并非是絕對不用文字語言就可悟道的。這也等于摻合“博學”、“審問”、“慎思”、“明辨”的理念，“即此用，離此用”而已。總之，由“博學”、“審問”、“慎思”、“明辨”、“擇善而固執”的理念，也就是闡明“大學之道”，是“篤行”“止于至善”的普及法門。