第一卷 蠻族之入侵及基督教會之事業

第一章 緒論

1．本書之目的

泛言之，凡過去人類所為、所思、所望者，皆歷史也。歷史為研究過去人類事業之科學，廣大無邊，然模糊異常，不易究詰，埃及象形文字之解釋，中古寺院制度之敘述，印度蒙古皇帝之縷舉，Napoleon戰爭之記載皆研究歷史者所有事也。即如羅馬帝國之如何瓦解，一八九八年美國與西班牙之何以戰爭，Calvin對于Luther之思想如何，十八世紀法國鄉農所食者為何物，亦無一非研究歷史之材料。歷史范圍之廣，于此可見。

茲所述者為中古歐洲史，為期雖短，然極為重要。本書之目的，在于敘述自蠻族南下以后至近世諸國興起時止之各種重要變化，以明近世歐洲文明之淵源。然千余年間，民族國家蔚然興起；偉人英杰，代有其人；加以文物典章，時有變化；研究者不一其人，著作之書，汗牛充棟。茲書所述，僅得數十章之文字，其不能包羅一切可想而知。則抉擇材料，約取成書，編者之責，固甚大也。

編史而僅述時與事，讀史而僅記時與事，兩無裨益。研究歷史者，應知過去人類生活之狀況如何？其制度如何？職業如何？事業如何？中古時代，既無幣制，經商之方法如何？基督教在社會上之勢力如何？僧侶之生活如何？有功于人類者何在？凡此諸端，皆吾人應詳述者也。故本書之目的，一言以蔽之，在于說明上古之歐洲，如何一變而為近世之歐洲。

吾人既欲撮千余年來人事變化之大綱以便讀者，故偶然之事及奇異之跡，不得不略去不提。吾人所注意者，在于過去人類之習慣及制度，凡偶然之事之可以說明此種習慣及制度者，則取以為材料焉。

吾人研究過去之人事，斷不可心存藐視，以荒謬目之，須平心靜氣，具有同情。蓋史家之目的，不在批評過去制度之當否，而在說明過去制度之由來及其變化。例如中古時代，凡不信基督教者，則以火焚之。此種習慣，在今日視之，寧非無理？然研究歷史者斷不可肆口謾罵此種習慣之非是。其責任乃在于研究十三世紀時，何以無論何人，皆贊成此種習慣之存在。故本書所述之中古歐洲史，始終以同情貫徹其間，不作誅心之論，蓋過去制度之得以存在，必皆有優點者也。

2．歷史之起訖

將人類之過去，分為數期，謂某期終于四七六年，而某期即自此始；某期終于一四五三年，而某期即自此始；此種時代之劃分，實不可能。人類之習慣，非一朝一夕所可造成，亦非一朝一夕所可變更。雖有時一戰之后，國祚因之而絕，政體因之而變。工商業或因之而盛，或因之而衰，人民之精神及語言或因之而變。然此種變化，其來必漸。戰爭或革命以后，農民之耕耘也必如故，工人之作業也必如故，商人之貿易也亦必如故。即文人學士之著書，國民家庭之生活，亦皆必如故。故政體變遷之影響于人民習慣上者，進行甚慢，有時且并無影響之可言。

十八世紀末年之法國革命，為歷史上變化之最驟者；然稍加研究，則知法國之革命其來甚漸。而且當日革命者，并不能驟改法國之政體，因法國雖于一七九二年建設共和，然為日甚短，不久即有Napoleon之稱帝，其專制且較前王為甚。即在今日，法國之政制中，尚留有王政時代之遺跡焉。

人類有保存舊習之傾向，其結果即為歷史上所謂“歷史之繼續”（Unity或Continuity of History）。故人類習慣無驟變之跡，亦無驟變之理，此語殆成史學上最重要之原理。

編歷史者，若謂其書始于何年終于何日，吾人即可斷其忘卻史學上之原理。現在編歐洲史者，每有一定之起訖。抑若某名王即位，或某大事發見，而歐洲之狀況即為之丕變者然。實則普通之變化，斷無一定之時日。故研究歷史者，應就事實之實在情形而研究之，不可強限以時代。須知各民族之風俗習慣，新陳代謝，犬牙交錯，初無全體一致之跡也。

3．中古時代之意義

故吾人對于歐洲史上之所謂中古時代，不能斷其以何事或何年為起點。羅馬帝國之西北境外，有所謂蠻族者，未與羅馬人接觸以前，其事已不可考。他日西部羅馬帝國之傾覆，即出諸若輩之手。北方蠻族之為患羅馬者，約始于紀元前百年頃，其時曾為羅馬名將Marius所敗。五十年后，Julius Caesar曾著書述其戰敗蠻族之陳跡。此后再過五百年，北方蠻族乃有建設王國于羅馬帝國境內之舉。西部之羅馬政府，至是瓦解。而中古時代，于是乎始。

然謂羅馬文明至是掃地以盡，亦殊不然。蓋羅馬之文明，自Augustus在位之黃金時代而后，即日有變遷。日耳曼民族未入侵以前，羅馬之文學與美術，早已衰微不振，與中古時代相同。而中古時代之思想及狀況，則在羅馬帝國時代，已見端倪矣。

故所謂中古時代者，其意義極不明了。本書所指者，約自紀元后五世紀初年起至十四世紀止，前后凡千年之久。

昔日研究中古歐洲史者，以為自羅馬帝國西部瓦解以后，數百年間，文化蕩然無存，遂名此期為“黑暗時代”（Dark Ages）。以為當時之歐洲，民智閉塞，秩序大紊，與古代希臘羅馬之文明既異，與近世之開明亦大不相同。然近來研究中古史者，漸知所謂黑暗時代者，亦未嘗無文明之進步及產生。實則當時之活動及發達，與其他各時代等；而近世之文明，亦多淵源于中古。本書之目的，先述蠻族南下之影響，元氣之恢復，及當時之制度。自第二十章以后所述者，系中古時代之制度、習慣及思想如何衰敗，近世歐洲之文化如何發生。

第二章 蠻族入侵以前之歐洲

1．羅馬帝國統一之原因

吾人如欲明了中古歐洲史，不能不先略知羅馬帝國史。當五世紀初年，西部歐洲一帶，并無獨立之國家。今日之英國、法國、西班牙、意大利諸國，在當日均系羅馬帝國之領土。至于今日之德國，在當日則草萊未辟，蠻族居之。羅馬人曾欲力征之而不得，乃沿萊茵及多瑙河兩河筑壘駐兵以御之。

羅馬帝國之領土，包有歐洲之西南部，亞洲之西部，及非洲之北部。國內人種甚雜，埃及人、亞拉伯人、猶太人、希臘人、日耳曼種人、Gaul種人、Briton種人、Iberian人，無不俯首帖耳，臣服于羅馬。

領土既廣，人種又雜，各人種之文明程度，又復各不相同，而羅馬帝國竟能統一而維持之，達五百年之久，殊非吾人意料所及。然稍加研究，即可知羅馬帝國之能維持如此之久者，其故厥有數端：（一）羅馬帝國之政治組織，完備異常。中央之于地方，如臂使指。（二）羅馬人民之尊崇皇帝，幾同神圣。（三）羅馬法律，通行全國而無阻。（四）羅馬國道，四通八達；幣制劃一，商旅均便。（五）羅馬政府常遺教師并建設駐防地于國之四境，故羅馬之思想及文化，得以彌漫國中，無遠弗屆。

茲先述羅馬之政府及皇帝。皇帝命令，頒行全國而無阻，所謂“君意即法律”，為羅馬法中精理之一。國內城市，雖有自由，然帝國官吏，監視甚密。羅馬政府除維持秩序，管理司法，防守邊疆外，尚有管理民食之責任。有時且迫國民之子繼其父之業，不得見異而思遷。貧民之飲食，由政府供給之，故無蠢動之患。此外并費巨款舉行賽車格斗諸戲以娛國民。總之，羅馬政府之組織，固然完備異常，即其保育人民之周至，亦復世間罕有。

凡羅馬人均有崇拜皇帝之義，人民雖有信教之自由，而崇拜帝像之事，則全國一致。故羅馬政府之虐殺基督教徒，不但因信仰不同而已，亦且因基督教徒每有不愿崇拜皇帝之舉，并公言羅馬帝國之將亡也。

羅馬帝國既有統一之政府，故有全國一致之法律。各地習俗，縱有不同，而公平原理，不分畛域。羅馬帝國之法律，歐洲至今受其賜。人道精神，始終貫徹其間，為古代各種法典所不及。凡為妻為母為子者，無不受法律之保護，不若昔日受家長之壓制，并主張與其加罪于無罪之人，不若罪人脫逃之為愈。又以為所謂人類者，非此界彼疆，各族分居之謂，乃屬于一國及一法之人民之謂。

羅馬國內之大道，四通八達，郵傳軍隊，朝發夕至。商民行旅，來往無虞。全國之幣制及量衡，又復一致。駐防之地遍布國中，至今Treves, Cologne, Bath, Salzburg諸地，猶有羅馬橋梁建筑之遺跡，當日文化之彌漫，可想而知。

羅馬政府之提倡教育，尤為盡力，凡巨城中，至少必有政府所派之教師三人，負教授修詞學及閎辯術等學科之責。羅馬人天性不喜文學及美術，故其文化多仿自希臘。由政府教師播之于國中，使全國之文化，現相同之象。故羅馬人僅知其為帝國之公民，初無地域之觀念也。

自Augustus以來至蠻族入侵時，先后凡四百年，吾人絕未聞羅馬人有叛亂之舉，或獨立之心。時人以為羅馬帝國，必能維持永久而不蔽。

2．羅馬帝國衰替之原因

羅馬帝國之組織完備及統一精神，既如上述，何以一旦蠻族入侵，驟形瓦解？欲求其故，殊不易易。大抵羅馬帝國時代之人民，已漸失其有為之志與自信之心。所以如是，殆有四端：（一）稅制不良，民力日疲。（二）奴制風行，工人無業。（三）人口減少，國力遂微。（四）蠻族入居境內，伏他日西部帝國瓦解之基。

羅馬之皇室及官吏，人數甚多，費用浩大，而貧民“面包與馬戲”（Bread and Circuses）之供給，所費尤為不資。不得已唯有重征于民之一法。地稅為國家最巨之收入，其率本高；再加以官吏之中飽，人民之負擔因之益重。國內各地之地稅，由各地少數富民征收之，只求收足應征之數，不問其來源之如何。地主因之而傾家蕩產者，不一其人，故政府至有地主不得離其土地以逃避重稅之令。此種重稅，唯少數之富民能擔負之。至于中流社會，境遇日惡，貧困不堪，帝國社會之中堅，為之喪亡殆盡矣。

至于工人之地位，尤為惡劣，而奴制之存在，實為主因。蓋羅馬自征服各國以來，國內之奴隸，有增無減。五百年間，城鄉各種工作，無一不入于奴隸之手。奴隸之數以百萬計，一地主每有奴隸數百人，多或數千人，唯極貧苦者，家中方無奴隸。

地稅雖重，而羅馬帝國時代之人民，仍以土地之多寡為貧富之標準。無廣大田地者，即無充當縉紳或官吏之望。故國內土地，漸入于少數富民之手，而中人之家，日漸消滅。富民之田產曰Villas者，遍布于意大利，Gaul及Britain諸地。為奴隸者，不但負管理及耕耘之責，即地主家庭中之一切日用，亦由若輩供給之。凡制造器具及衣服、烹飪食物、侍候主人及記室之役，均由奴隸任之。另命奴隸一人負管理全地之責。田產既廣，有同村落，而直轄于地主之一人。

各種工作，既皆任奴隸為之，自由民遂多不愿工作者，以為此乃奴隸之責任。哲學家Seneca常謂工藝之為物，決非哲學家所發明，實系“下流奴隸所想出者”。

奴隸制度，既使工作有墮落之虞，而國內市場，亦復為奴制所壟斷。蓋巨族大家之日用品，皆由本家奴隸供給之，而且蓄奴之主，往往使奴隸出為人傭，自由民工作之機會，因之剝削殆盡。

當蠻族入侵以前數百年間，奴隸景況，亦頗有改良之處。昔日奴主每有深夜監禁奴隸于地牢之習，至是革除。政府亦有種種保護奴隸之法律，其最要者，莫如禁止奴主之不得擅殺奴隸。蠻族將入侵之際，奴隸之數，日形減少，一因羅馬已無遠征他國擴充領土之事，二因奴主每有釋放奴隸之舉也。

被釋放而自由之奴隸日“被放之人”（Freedmen），其地位不若自由民之高尚。雖不至再為奴主之牛馬，然每年仍有為主人服役之義，并須納其收入之一部分于主人。婚姻之事，亦須得主人之允許，方得實行。

奴隸雖被釋放，而自由民之狀況，益趨惡劣。城市之中，自由民工作之時，每與奴隸或被放之人同流合污。至于鄉間之自由農民，亦一變而為介于奴隸與自由民間之“自由佃奴”（Coloni）。其身體始終附于某地，隨土地而易其主人。唯年能納其收入之一部分于地主，且為地主服役若干日者，地主不得任意剝奪其種地，此則與中古時代之“佃奴”（Serf）同。因此為鄉民者永無自立之望，生生世世為佃奴矣。此種自由佃奴漸與奴隸合而為一。因法律規定某種鄉間奴隸永不得離其種地，須隨土地而易其主人也。

而且羅馬大地主，每有許多之貧弱地主附屬之。蓋地主之貧弱者，為逃避重稅及獲得保護計，每愿將其田產讓諸強有力之地主；唯大地主須保護之，并允其終身仍得耕種其土地。貧弱之地主既死，其子孫即流為自由之佃奴。此即他日封建制度之起源也。

凡國家隆盛者，其人口必日有增加。至于羅馬帝國，則自Augustus以來，人口即漸形減少，國家精力，隨之日疲。戰爭也，疫癘也，奴制也，重稅也，凡此種種，皆足以促人口之日減者也。蓋人民生活，既甚困難，則婚姻之事，每因之而被阻。大家巨族，遂不可多見云。

政府為增加人口計，每允日耳曼蠻族人居國中為自由之佃奴。相傳皇帝Constantine曾召蠻族三十萬人入境。其時并募蠻族人入羅馬軍隊中為抵御蠻族之用，開其端者為Julius Caesar。此種政策漸成習慣，至帝國末年，甚至全軍兵士，純屬蠻人。日耳曼種人有為軍官者，亦有高據政府中之要津者。故蠻族未入侵以前，帝國中之蠻人，已遍地皆是。羅馬人與蠻族之畛域，漸不分明。他日帝國西部之瓦解，如此之速，蓋非無因。蠻人對于羅馬帝國，雖甚尊重，然其個人自由之精神，則可斷其必不放棄也。

3．羅馬文化之衰替及基督教之傳入

羅馬帝國之國力既衰，蠻族之人民又遍布全國，文學美術亦隨之而衰替，遠不若黃金時代之盛極一時。Constantine時代之雕刻，遠不若Trajan時代之宏壯。Cicero之文體，美麗可觀，至四五兩世紀時，已不可再得，而綺靡之閎辯，遂起而代之矣。Tacitus殆為羅馬著作家中最后之一人。自彼于一二○年死后，文學家無繼起者。二世紀初年以后之著作，已無一顧之價值矣。

蠻族入侵以前三百年間，凡文人學士之攻習古人名著者，每不讀其原本，而惟“名著選要”或“菁華錄”一類之書是賴。至于科學，亦端恃“大綱”而已。此種膚淺求學之方法，傳至中古，至十四世紀時Petrarch出世，方有精究古籍之精神發見也。

羅馬帝國之文化，日就衰微，已如上述。其進步者，厥有一端。當一二兩世紀時，羅馬人之宗教熱誠忽現中興之象，為他日基督教傳人之先驅。其時哲學家，已不信多神之說，而漸有崇奉一神之趨向。一世紀末年羅馬哲學家Epictetus曾言曰：“吾人之義務，在于追隨一神……與彼同其心，盡力實行其命令。”皇帝Marcus Aurelius于所著《靜思錄》（Meditations）中，亦有此意。蓋其時巨城中人民之生活，荒淫無度，見者無不觸目而傷心，思有以挽狂瀾于既倒。其時人民心目之中，尚以為死者靈魂，居于黃泉（Hades）之下，至于來生則絕無樂趣之可言也。

自基督教傳入以后，人民有自新之望，罪過有懺悔之機。而且基督教主張凡為善之人，死者必居樂土。羅馬人無論男女，聞之莫不色喜。以為此生雖苦，來生或有快樂之一日。

基督教自小亞西亞傳入歐洲以后，漸受異端思想之影響。基督教會之神父，極言基督教之教義與異端之精理，初無不合。基督教之儀式，亦多適用昔日異端之習慣。教會之組織，初本簡單，不久則教士階級，復雜異常。基督教與異端，因此漸形混合。故基督教與異端，雖有類于兩軍之對壘，而同時亦有類于兩河之合流。立于兩河交叉之處者，有Boethius其人（死于五二四年），為羅馬末造之名著作者。著有《哲學之慰藉》（The Consolation of Philosophy）一書，風行于中古時代，蓋時人以為彼固基督教徒也。實則書中所述者，類皆異端之精義，至今尚有人疑其非信基督教之人。

4．紀元初年之基督教會

據St.Paul書札中之言論，謂當日之基督教徒，頗感有組織之必要。故選出主教（Bishop）及牧師（Priest）等以管理教務，唯彼絕未提及此種官吏之職務如何。此外并有所謂助祭者（Deacons）負撫恤貧民之責。最初之基督教徒，以為耶穌不久即出而救世，故教徒之組織無復雜之必要。然日久教徒之數大增，良莠混雜，故組織宗教政府以管理而監督之。

主教Cyprian（死于二五八年）所著之書名《教會之統一者》（The Unity of Church），吾人讀之，頗得以窺見基督教未定為羅馬國教以前之教會情形。其時教徒中頗主張建設“大一統”之教會（Universal或Catholic）以統馭各地之信徒。

其時教會中之官吏與普通人民，已顯分畛域，前者曰“教士”（Clergy），后者曰“俗人”（Laity）。凡管理教務，及教訓教徒之責，均由教士負之。羅馬帝國之內，每城必有主教一人，每鄉必有牧師一人，再下有助祭，有副助祭（Subdeacon），再下有侍僧（Acolyte）、驅魔者（Exorcist）、讀經者（Reader）及守門者（Doorkeeper）。凡牧師皆受主教之節制，故巨城中之主教，勢力尤大，漸改稱為大主教（Archbishop），有召集省中各城主教開“宗教大會”（Council）議決要事之權。

當三一一年羅馬皇帝Galerius下令使基督教在法律上與異端同等。皇帝Constantine為羅馬皇帝之最先信基督教者，頗能實行前令。三二五年，彼并召集第一次基督教大會于Nicaea地方。據召集大會命令中之言，則知當日教會之組織，已與今日無異，不過羅馬城之主教尚未為教皇耳。至于羅馬城之主教何以雄長歐洲之故，后再詳述，茲不先贅。羅馬城主教之第一有勢者，當推Leo the Great其人，其就任之期，則在四四○年也。

皇帝Constantine以后諸帝，多禁異端而崇奉基督教。Theodosius法典最后一冊中，凡歷代皇帝所頒關于基督教會及教士之命令，搜羅甚富。據其所述，則教士已享有免除徭役及納稅之特權，并得受收遺產。皇帝之以財產賜予教會者，頗不乏人。中古時代之君主及富民，亦莫不仿而踵行之，故教會財產之富，收入之巨，遠駕歐洲諸國政府之上。教士并有開庭審案之權，而教士之犯法者，亦歸教會法庭審理之。此種法典之最后冊，先說明“三位一體”原理（Trinity）之意義，再詳述不信教者之種類及其刑罰。觀于Theodosius法典中之條文，即可知中古教會之起源，已端倪于此。羅馬帝國西部之政府，雖為蠻族所傾覆，而蠻族卒為基督教會所征服。當羅馬官吏逃亡之日，正基督教士折服蠻族之時，昔日之文明及秩序，全賴教士之維持。拉丁文之不絕，教會之力也；教育之不盡亡，亦教士之力也。

5．東部羅馬帝國

蠻族未入侵以前，羅馬帝國之政府、法律及文化，雖全國具一統之觀，然帝國東西兩部，亦早現分離之象。皇帝Constantine以武力入承大統，思再建第二帝都于東部以統制東方一帶之地以固國基。故于三三○年建都于歐亞兩洲之交點，名之曰Constantinople。然彼初無分裂帝國之心，即皇帝Theodosius于三九五年有命其二子分治東西兩部之舉，亦未嘗心存分裂。嗣后羅馬帝國之中，雖有兩帝并治之跡，然帝國之一統，一如昔日，而兩帝亦絕無畛域之見存。凡國中法律，仍必得二帝之同意而后頒發。當時之著作家，凡提羅馬必曰帝國。一若國中僅有一君者然。實則統一思想，直貫徹于中古時代人民之心目中也。

蠻族之入居羅馬帝國中者．雖始于東部；然西部瓦解之后，東部諸帝尚能守護其領土至千年之久。他日帝國東部，不亡于日耳曼種人，實亡于土耳其人。

羅馬帝國東部之歷史，雖不可不知，然此書不能盡情詳述。其言語、文字及文明，多仍希臘之舊，且頗受東方諸國之影響，故與西部歐洲之文明絕異。而文學與美術，在東部頗能繼續罔替，在西部則蕩然無存。

自羅馬帝國西部瓦解以后，東都遂為歐洲最巨最富之城，典章文物，燦然可觀。建筑之宏麗，街市之清潔，西部歐洲人見之，莫不驚異。他日十字軍興時代，西部歐洲兵士之道經其地者，頗受其激動云。

第三章 日耳曼種人之入侵及羅馬帝國之瓦解

1．西Goth王國與Vandal王國之建設及匈奴之入侵

三七五年以前，日耳曼種人亦曾屢有侵入羅馬帝國之舉。求其原因，殆出于冒險精神，羨慕文化，或人口增加不得不求新地于外國。同時羅馬人亦練精兵，筑長城以御之，使不得逞。不意忽有匈奴人迫日耳曼蠻族遷入衰微之羅馬帝國中。匈奴本黃種，世居亞洲之中部。西向入歐洲，橫掃居于Danube河流域之日耳曼種曰Goth者。Goth種人一部分遂渡河而南，入居羅馬帝國中。不久與帝國官吏沖突，于三七八年大戰于Adrianople，羅馬軍大敗，皇帝Valens陣亡。至是日耳曼種人方知羅馬兵力之不足懼。故Adrianople之役，實為羅馬帝國西部瓦解之先聲。自是而后，西Goth種人允羅馬官吏之要求，相安無事，亦有愿為羅馬兵士者。

不久蠻族酋長名Alaric者，頗不滿于羅馬人之待遇。遂募集軍隊，以西Goth種人為中堅，向意大利而進，四一○年攻陷羅馬城，大肆劫掠。Alaric目睹羅馬之文明，殆頗驚奇欽羨，故不毀其城。城中損失亦甚少。并下令不得損害教會及其財產。

唯Alaric雖不損壞羅馬城，而羅馬城陷落之一事，在當時當然視為大禍。當時羅馬之異端，均以為此事之所以發生，殆因羅馬人改信基督教觸怒舊日鬼神之故。唯有名之教會神父St.Augustine曾著《上帝之城》（The City of God）一書，力言羅馬昔日之鬼神未嘗有阻止災患之能力，而當日之種種困難，亦非基督教之責任云。

不久Alaric死，西Goth種人遂散入Gaul，再入西班牙，逐其地之蠻族—Vandal種人及Suevi種人—而出之。此二種蠻族于Alaric攻陷羅馬城前四年渡Rhine河而南入Gaul，大肆蹂躪者前后凡三年，乃越Pyrenees山而入居西班牙。西Goth種人既抵其地，遂與羅馬政府言和。一面與Vandal種人戰，所向成功，羅馬皇帝遂于四一九年給以Gaul南部之地，即他日之西Goth王國也。十年之后，Vandal種人南下渡海而遷入非洲，建設王國，其勢力殆及地中海之西部。西Goth種人既占西班牙，當其王Euric（四六六年至四八四年）在位時，征服半島之大部，其王國之境，北達Loire河，南抵Gibraltar海峽。

五世紀中蠻族往來遷徙之情形，可不多述。總之西部歐洲一帶，無不被其蹂躪殆遍。即Britain島亦為日耳曼族Angle種及Saxon種所征服。

蠻族遷徙無定，歐洲本已大亂，同時忽又有匈奴人之侵入，歐洲人益惶懼。匈奴王Attila，羅馬人稱之為“上帝之鞭”（The Scourage of God），率其族西向而進。羅馬人與日耳曼種人合力御之，于四五一年敗之于Chalons。匈奴人乃轉而南入意大利，擬進攻羅馬城。羅馬教皇Leo the Great馳往勸阻之。不期年Attila死，匈奴勢遂不復振，自后不再為歐洲患。匈奴人入侵意大利之結果，僅有一端：即北部意大利諸城之難民，多逃入Adriatic海濱之小島中，他日美麗富庶之Venice城，實肇基于此。

2．東Goth王國之建設

四七六年之一年，普通以為西部羅馬帝國“亡國”（fall）之日，亦即中古時代開端之時。此年所有事跡，約略如下：自三九五年皇帝Theodosius the Great令其二子分治帝國東西二部后，西部皇帝每系庸懦無能之輩。蠻族在國內來往自如，皇帝不敢禁止也。不久蠻族軍官，漸有隨意廢立皇帝之事。當四七六年日耳曼種人之在羅馬軍中者，要求皇帝予以意大利土地三分之一，皇帝不允。其領袖軍官名Odoacer者，遂逐皇帝Romulus Augustulus，使之入居于Naples。一面將帝國之徽幟送往東羅馬皇帝，請允其代東帝統治意大利。羅馬帝國西部之帝祚，至是乃絕。

然不久東Goth王Theodoric逐Odoacer而代之。Theodoric幼時，曾居于Constantinople者十年，故對于羅馬人之生活，知之甚審。既而返居蠻族中。東帝殊惶恐。彼率東Goth種人蹂躪帝國之東部，甚至東都幾有不守之勢。東帝屢賞以爵，給以地以羈縻之。嗣聞彼有西入意大利以驅逐Odoacer之意，東帝竊喜。Theodoric曾向東帝言曰：“如吾而失敗也，則汝以后不再有浪費及騷擾之友矣；如天許吾之成功，則吾愿以汝之名，為汝之榮，統治吾力救出之上議院及帝國之西部。”

Theodoric與Odoacer爭持至數年之久，Odoacer卒被困于Ravenna，至四九三年而降，不數日仍為Theodoric所手刃而死。

東Goth種人既占有意大利，其對于羅馬文化之態度，殊可注意。Theodoric鑄造錢幣，仍刻東帝之名于其上，凡事必盡力以得東帝之允許。唯同時甚欲東帝承認其勢力，蓋彼固非愿居人下之人也。

東Goth種人并割意大利土地三分之一據為己有，唯處置審慎，絕無擾亂之跡，Theodoric并能維持羅馬之法律及制度。官制及稱號，概仍昔日之舊。蠻族與羅馬人，概受一種法律之制裁。維持秩序，提倡學問，遷都于Ravenna，建筑宏麗，其遺跡至今猶有存者。

五二六年Theodoric死，遺一極有組織之國家于身后，然有一弱點焉。Goth種人雖系基督教徒，然自意大利基督教徒之目中觀之，則以為非基督教之正宗。蓋若輩之入教也，原由東部歐洲教士傳授之，系Arius派。Arius（三三六年卒）本Alexandria之長老，其主張為三二五年Nicaea宗教大會所反對。蓋其對于基督之觀念，及三位之關系，與羅馬方面之主張絕異也。故在意大利人之心目中，彼東Goth種人不特為異種之蠻族，亦且屬異端之信徒。雖Theodoric在當時為主張信教自由者，其言曰：“宗教之事吾人不能強人之所不愿。”然此種精神，實與當日羅馬帝國及教會之習慣不合。

3．羅馬文學之衰替

當Theodoric統治意大利之日，正Frank種人占據今日法國之時，其有功于造成近世之歐洲，實為蠻族之冠。此外西Goth種人建王國于西班牙，Burgundian種人建王國于Rhone河流域，Vandal種人建王國于北部非洲。各王國間，嘗有聯盟之舉，歐洲列國分疆而治之局，此為初次。抑若羅馬人與日耳曼種人之融化，可以進行無阻。

然時運尚未至此也，實則歐洲之擾亂，方以此為始。在政局糾紛之中，科學、美術及文學等，斷無存在或發達之余地。Boethius者于五二四年（或云五二五年）因泄漏機密為Theodoric所殺，實羅馬最后之著作家。彼系學者，長于吟詩，著有論理學及音樂，為后人所傳誦。

羅馬人Cassiodorus（五七五年卒）為Theodoric之顧問，所遺書札，為吾人研究當時歷史之資料。暮年專心于著述藝術及科學之大綱—如文法、算學、論理學、幾何學、修詞學、音樂及天文學。其著作原所以備未受教育之教士誦習之用，為他日研究《圣經》及教會原理之備。其學問之膚淺，與其著作之簡陋，足見六世紀時意大利方面文化程度之低下。然在中古之歐洲，則知識之源，實不外此類書籍也。

自此以后，西部歐洲之文化，黯淡異常。自Theodoric在位時代至Charlemagne在位時代，前后凡三百年間，竟無一人能用拉丁文將當時事實為文以述之者。蓋其時事事均足以摧殘教育而有余。所有巨城—羅馬，Carthage, Alexandria, Milan—或為蠻族所蹂躪，或為亞拉伯人所占據。古代圖書之藏于神廟中者，基督教徒每設法毀滅之以為快。Theodoric死后不久，東羅馬皇帝不再供給各城之教師，并廢Athens之學校。六世紀之歷史家，唯有Tours主教名Gregory者其人，文詞鄙俚，足征當日文化之衰替。彼嘗曰：“吾人之時代，誠為不幸，蓋文學之研究，已無其人也。”

4．東帝Justinian之武功及Lombard種人之入侵

Theodoric死后之一年，為東部羅馬有名之皇帝Justinian（五二七年至五六九年）即位之日，頗盡力于恢北部非洲及意大利諸地之舊壤。其名將Belisarius于五三四年滅北部非洲之Vandal王國。至于意大利之Goth種人，雖善于自守，然有五五三年之戰，力不支而遁。究竟何往，已不可考。蓋其人數甚少，本不易統馭多數之意大利人，而意大利人又惡其為異端，故極愿東帝軍隊之入境也。

Goth王國之覆亡，實為意大利之不幸。蓋東帝Justinian既死，即又有日耳曼種人曰Lombard者侵入意大利而占據之。此輩本極野之蠻族，大部分非基督教徒，其信基督教者，亦均系Arius派，其痛惡羅馬教會也，與不信基督教者等。先占Po河以北之地，故此地至今名Lombardy。再南向而擴充其領土，橫行于意大利半島之中，蹂躪虜掠，無所不至，與Goth種人之治國有方者大異。意大利人多逃入海島中。然Lombard種人終不能征服半島之全部。羅馬城，Ravenna，及南部意大利諸地，仍為東部羅馬皇帝所領有。日久Lombard種人漸失其野蠻之性質，信奉基督教之正宗，遂與意大利人同化。其王國國祚，先后凡二百余年，為Charlemagne所滅。

5. Frank王國之建設

上述之蠻族，無一能建設永久之王國者，有之自Frank種人始。昔日蠻族之王國，或亡于蠻族，或亡于東帝，或亡于教徒。至于Frank種人不特征服大部分之蠻族，其領土并東向而入于Slav種人之境。Frank種人，始居于Rhine河下流，自Cologne以至于北海。其得地方法，與昔日之Goth種人、Lombard種人及Vandal種人絕不相同。其他諸蠻族，多深入羅馬國境，遠離故土，有如島在海中。至于Frank種人，則以其故土為根據，先征服其附近之地。領土雖廣，終不遠離其故居，故方新之氣，源源而來，絕不受羅馬衰頹氣象之影響。

當五世紀初年，若輩已占有今日之比利時及其東部附近之地。至四八六年，Frank種人有名王曰Clovis者（他日漸變形而為Louis）大敗羅馬人。其領土南入Gaul至Loire河為止，而與西Goth王國接壤。Clovis再東向而征服居于黑林（Black Forest）之Alemanni族。

Clovis武功甚盛，而以四九六年與Alemanni族之戰為最有關系。彼雖異端，而其后已改信羅馬正宗之基督教。當戰事方殷之際，彼忽見前敵之兵士，勢不能支，乃求祐于基督，并謂如能克敵，定受浸禮而為基督教徒。戰后乃與其兵士三千人同受浸禮。彼之改信基督教，在歐洲史上有絕大之關系。蓋羅馬帝國中之蠻族王國，雖皆信奉基督教，然均屬Arius派；在正宗教徒視之，其邪僻有甚于異端。因之日耳曼種人及羅馬人不能有通婚之舉，而兩族之同化，遂生障礙。獨Clovis所信奉者，為羅馬之正宗，羅馬主教頗與之周旋而不以異族視之。吾人研究Clovis及其繼起者之史料，大都得諸Tours主教Gregory之著作。據其所著《Frank人史》之所述，隱然以Clovis為上帝所命之人，為擴張基督教之武器。Clovis亦漸與羅馬教會相結納，他日影響于歐洲史上者甚巨。

Clovis之領土，屢有擴充。南與信奉Arius派之西Goth種人接壤，東南與異端之Burgundian種人接壤。據Tours之Gregory所述，謂Clovis嘗言曰：“吾不愿信Arius派者之占有Gaul之一部分。吾人應以上帝之力征服之；征服之后，乃將其國土入于吾人勢力之下。”不久Clovis果征服西Goth種人之領土以達于Pyrences山。Burgundian種人亦一變而為附庸，終為Clovis所征服。未幾Clovis并用陰謀將國內Frank民族之一部分臣服于一己。

6. Frank王國之政情

五一一年Clovis卒于巴黎，其子四人遂分據其領土。此后百余年間，蕭墻之禍，無日無之。然國君雖昏暴，而民族之發達，未嘗中止。一因四鄰無強國，無強鄰入侵之虞，一因Frank種人領土中，頗能維持一統之局。

當日Frank王勢力之所及，包有今日之法國、比利時、荷蘭及德國之西部。至五五五年Bavaria入附，Frank王之領土，遂西達Biscay灣，東抵Salzburg以外。昔日羅馬人所屢征而不得者，至是竟為Frank種人所克服。

Clovis死后五十年，Frank種人之領土，遂分為三。在西部者曰Neustria，以巴黎或Soissons為中心，其居民多受昔日羅馬文明之陶鑄。在東部者曰Autrasia，以Metz與Aix-la-Chapelle為中心，其居民純屬日耳曼種。此二國即他日法國與德國之雛形。在其中者，即昔日之Burgundian王國也。Merovingian朝最后之君主名Dagobert（六三八年卒），再起而統一諸地焉。

然至是Frank王國之統一，有一新生之危險，即國內貴族之跋扈是也。蓋日耳曼民族中，在昔已有世家望族，勢駕平民之上。日后軍事倥傯，戰績較著者，每握軍國之大權。跋扈之象，遂在所不免。

國中要津，以近王者為最重。近王之要職，則又以王宮執政（Major Domus）為最有勢力，其地位與今日之國務總理相似。Dagobert死后，Frank王多高拱無為，故國人稱之為“無事王”（Rois Faincants），政治大權，皆操諸王宮執政之手。Austrasia之王宮執政，名Pippin of Heristal者，即他日Charlemagne之曾祖父，其實權并及于Neustria及Burgundy兩地，聲望益著。七一四年卒，其子Charles Martel繼起，武功尤著。

7．蠻族與羅馬文化之融合

當吾人研究蠻族入侵羅馬帝國史時，頗欲了然于蠻族與羅馬人之關系如何？蠻族醉心于羅馬文明之程度如何？蠻族之舊習，保存者有幾？然此種問題不易解答。蓋關于兩族融和之跡，已無可考也。

吾人能可考而知者，厥有數端：第一，讀史者斷不可誤以蠻族之為數甚多。據當時人之所述，則西Goth種人初入羅馬帝國時，男女老幼，共約四五十萬人。此為蠻族南下各支中之最大者，然日后流離數十年方遷入西班牙及Gaul之南部，則人數之有減無增，可想而知。Burgundian種人初渡Rhine河時，人數不過八千眾。當Clovis與其軍隊受浸禮時，相傳亦不過三千余人。

上述人數，當然模糊不甚可信。然觀于日耳曼蠻族之急于模仿羅馬之語言文字及習慣，頗足以證明其人數之不多。蠻族之入居羅馬帝國中者，先后已近五百年，故五世紀之變化，在羅馬人民性質上，必無甚影響。

日耳曼民族入羅馬境后，不久多操拉丁語。唯當日之拉丁語，較拉丁文為簡單而易習。各地方言，漸趨漸異，卒發達而成近世法國、西班牙、意大利、葡萄牙諸國之語文。然此種變化，并非原于蠻族之入侵。而日耳曼語言文字之影響于拉丁文字上者，亦甚微也。

北部之Frank種人及居于德國與Scandinavia之日耳曼民族當然保存其原有之語言，在Britain島中之Angle及Saxon種人亦然。此種日耳曼語言，日后漸成為荷蘭、英國、德國、丹麥、瑞典諸國之語言文字。關于此點，后再詳述。

日耳曼種人與羅馬人之感情，亦無不甚融洽之跡。除信奉Arius派基督教之蠻族外，其余蠻族自始即與羅馬人自由通婚。Frank種人之君主，嘗命羅馬人任文武要職，正與昔日羅馬政府之重用蠻族無異。兩人種間僅有不同之點一，即各有法律是也。

蠻族中之有成文法，殆始于Euric在位時代之西Goth種人，其文則適用拉丁。踵而仿行者，有Frank種人、Burgundian種人及Lombard種人等蠻族。各種法典合成所謂《蠻族之法律》（The Laws of the Barbarians）。吾人研究五世紀時日耳曼民族之習慣及思想，實唯此種法律之是賴。自五世紀以后，日耳曼民族之各支，殆皆受各支法律之制裁。至于羅馬人則仍適用羅馬法。南部歐洲一帶蠻族人數較少之地，終中古之世，多沿用羅馬法。至于其他各處，則沿用日耳曼法至十三十四兩世紀時止。其例之最著者，莫過于中古時代之神訴（Ordeal）。

日耳曼法律上，無審判之規定。無所謂證據，更無所謂判決。蓋蠻族思想簡單，此種方法，非所知也。故兩方欲證明其控訴之正確與否，唯有應用下述之方法：（一）訴訟者先宣誓其言之真確，并請同階級中人宣誓以證明訴訟者之言之真確，其人數多寡，由法庭定之，此之謂宣誓保證法（Compurgation）。其意以為誓不由衷者，神必罰之也。（二）訴訟者兩方面，或請人代表，可舉行格斗，視其勝負而定其曲直。其意以為直者必蒙天祐。可操必勝之券也。此之謂賭力法（Wager of Battle）。（三）第三法謂之神訴法：訴訟者或手浸于沸水之中，或手提或足蹈赤熱之鐵塊以走。如三日之后，手足無傷痕者則為直，否則曲。此種審判方法，頗足以證明當日蠻族文明程度之低下。

8．中古時代之事業

觀于上文所述羅馬帝國之狀況，及蠻族入侵之情形，即可知中古時代問題之困難及其責任之重大。日耳曼民族各支之精神與習慣，雖不相同，而其不識羅馬文學、美術及科學之為何物，則殊一致。蓋蠻族之性質，愚樸而強悍，除戰爭及飲食外，別無嗜好。歐洲之秩序，因之大亂，而羅馬帝國之文化，幾乎蕩然無余。美術建筑諸品，有破壞而無建設。西部歐洲狀況，一返羅馬未興以前之舊。

所幸古代文明之損失，暫而不久。蠻族對于古代之文化，亦并不使之掃地而無余。而且就文明故土之中，經營新社會之建設。羅馬人之農業方法，蠻族仿而行之。凡蠻族所不知者，無不以羅馬之方法為模范。總之，自古代東方諸國傳來之文化，并未因蠻族南下而衰亡殆盡也。

蠻族之受教育，先后凡需千年之久。而歐洲卒有古化復興之一日。當十四、十五兩世紀時代，先有意大利，繼之以西部歐洲諸國，對于古代文學及美術之真與美，幡然覺悟，如醉之初醒。蠻族之教育，至是告終。然中古時代，并非毫無進步之時代。其有功于歐洲文明上者，亦正不少。蓋近世歐洲之文明，乃二質混合而成。所謂二質者，即上古之文明，及中古日耳曼民族之精神及思想是也。

第四章 羅馬教皇之興起

1．基督教會得勢之原因

當Frank王國勢力擴充之日，正基督教會組織發達之秋，基督教徒團體之如何發達，傳道教士人數之如何日增，三世紀后基督教之著作家如Cyprian輩之大一統主義等，吾人已略述于上。羅馬皇帝Constantine之定基督教為國教，以后諸帝之援助教徒，Theodosius法典之保護教會及教士，及非正宗之基督教之排斥，吾人亦已略述于上。

茲再述羅馬帝國末造及中古時代之教會。自羅馬帝國西部瓦解以后，西部歐洲制度之最永久而且最有勢力者，莫過于基督教之教會。吾人欲知基督教會之內容，不能不先探其得勢之源，及東西兩派分裂之故。再研究修道士之發達，及其與教士之關系。再進而研究修道士與教士對待蠻族，感化蠻族，及統治蠻族之陳跡。

中古時代教會之所以得勢，其最大原因，即在于當日之教會實能適合當日之環境而應付當日之需要。蓋無論何種組織，如不能應付需要，即永無發達之望也。

其次，則因基督教本主靈魂不滅，死后當罰之說，當時人民，莫不聞而生畏。古代希臘人與羅馬人之觀念，對于死后，不甚注意，即有念及之者，亦每以死后干燥無味，遠不若生時之快樂。若輩雖亦有主張惡人死后必入地獄者，然大都以為死后景況，不樂不苦。古代異端，視宗教為今生之業，與來生無關。崇奉神明，無非求今生之快樂。

當時人既深信來生之無望，故均懷行樂及時之想。Horace嘗謂人皆有死之一日，而快樂則與死以俱去。唯吾人不宜有逾分之舉，恐有害于快樂也。然吾人對于將來，切不可無事而憂，蓋此乃天命，非人力所能為者也，云云。此種思想，頗足以代表古代異端之心理。

至于基督教之主義，則與此絕異，特重人生之死后。此種人生觀念漸代異端之主張而傳入于蠻族。因之當時人多舍此生之職業及快樂，專心于來生之預備。閉戶自修之不足，并自餓自凍或自笞以冀入道。以為如此或可以免此生或來世之責罰。中古時代之著作家，類皆修道士中人，故當時以修道士之生活為最高尚。

彼樸野之蠻族，深信其一生之命運，端賴教會。而教士亦復以地獄果報之說動世人之心，以為唯有行浸禮者，方有上登天堂之望。然受浸禮時，僅能洗除過去之罪過，而不能洗除未來之罪過。如無教會之救濟，則死后靈魂，必入地獄無疑。

其時教會中并有種種神奇之事，人民信之者極眾。如醫病也，救苦也，罰惡也，無不如響斯應，出人意外。在今日視之，固甚可笑，而在當日，則各種記載之中，無不富有神奇之跡，而當時人亦無懷疑者。

關于最初基督教禮拜堂之建筑，此處不能不略述及之。羅馬每有建筑巨廈于市場附近之習慣，以備市民交易，法官審案，及官吏辦公之用。此種處所，羅馬人名之為“大廳”（Basilicas）。羅馬一城之中，即有此種大廳數處。國內各巨城中，至少類有一處。屋頂宏敞，支以長列之柱，有時每邊有柱二列而成廊路。自皇帝Constantine崇奉基督教以來，羅馬人遂多仿此種建筑式以造宏麗之禮拜堂，且亦以Basilicas名之，故Basilicas一字之意義，至是遂變為“大禮拜堂”。

自Constantine時代以至今日，已一千六百年，當時之禮拜堂，當然已無存者。唯Constantine百年后所造之羅馬Santa Maria Maggiore教堂，至今尚存，其廊柱之整齊與嵌飾之美麗，頗可表示最初禮拜堂建筑之一斑。就大體而論，則羅馬式之禮拜堂，類皆外樸而內麗。至于羅馬式建筑之如何漸變為Goth式建筑，使內外并形美麗之跡，后再詳述。

2．中古教會之政權

然中古教會之重要，不在其宗教上之職務，而在其與當日政府之關系。其初教會與帝國政府，頗能互相尊重，互相援助。總之羅馬帝國政府存在一日，則教士永無自由專斷之一日。蓋帝國法律，由皇帝規定之，彼教士絕無置喙之余地也。而且教會亦非有政府之援助不可。因崇奉基督教及摧殘異端之二事，非有政府之力不行也。

然自蠻族入侵，羅馬帝國西部瓦解之后，西部歐洲之教士，多不服各國君主之干涉，漸脫離政府而自立。再進而漸奪政府之大權。五○二年，羅馬宗教大會曾宣言Odoacer之命令為無效，以為俗人無干涉教會事務之主權。羅馬主教Gelasius第一（四九六年卒）曾述教會權力之根據如下：“治世界者有二力：即教士與君主是也。唯前者之權實大于后者，蓋教士固對于上帝負責者也。”夫人類之永久利害，既較世俗利害為尤重，則萬一人類利害有沖突時，教會官吏當然有最后判決之權利云。

然教會要求管理教務之權為一事，而其代行昔日帝國政府之職務又為一事。唯教會之代行政府職權，并非僭奪，因當時實無強有力之政府，足以維持秩序也。蓋自羅馬帝國瓦解以來，西部歐洲一帶，直可謂為無國家。各國君主之權力尚不足以保存本國之秩序。國內之大地主，紛爭不已，中央政府，無力干涉。戰爭之事，為國內貴族之唯一要務，視同娛樂。為君主者，既無維持和平之力，又無保護人民之方。政局既如此之糾紛，政府又如此之無能，則教會之得勢，理有固然。凡民間契約、遺囑及婚姻諸事，莫不受教會之節制。孤兒寡婦之保護，人民教育之維持，均唯教會之是賴。此教會勢力之所以日增，而政治大權之所以漸入于教士之手也。

3．羅馬教皇得勢之原因及其機關之發達

茲再述羅馬教皇之由來及其得勢之故。在《Nicaea宗教大會議決案》及《Theodosius法典》中，雖無規定羅馬城主教為教會領袖之明文，然羅馬城之主教自始即隱然為基督教之首領，蓋西部歐洲之教會，唯在羅馬城中者為基督門徒所始創。

《新約全書》中屢言Paul之在羅馬城，Peter亦然。而且父老相傳Peter，實為羅馬城中之第一主教。此事雖無文獻之足征，然自第二世紀中葉以來，世人多信其為確有。總之當時既無相反之傳聞，而又得人人之深信，此種深信，即為極重要之一事。Peter本基督之門徒，而亦為門徒中之最賢者。《新約全書》中，基督之言曰：“吾與汝言，汝是Peter，在此石上，吾將建設吾之教會；地獄之門，無能阻吾。而吾且以天國之鑰予汝，無論何人汝以為應束之地下者，在天亦如之。汝以為應縱之地下者，在天亦如之。”

故西部歐洲教會之視羅馬教會，有同慈母。且以為羅馬城主教所持之原理，系嫡派相傳，故最為純正。凡有爭執，必就正之。加以羅馬城為帝國首都，首都中之主教，其地位當然駕乎其他諸城主教之上。然其他巨城中之主教，日久方承認羅馬城之主教為其領袖也。

紀元后三百年間羅馬城之主教為誰，其詳已不可考。總之至基督教勢力極大羅馬帝國權力極衰后，羅馬城主教方握有政治大權也。

至于四五兩世紀中之教會史，材料較富。蓋自Nicaea大會之后，教徒中文人蔚起，著作甚豐，直可稱為教會文學之黃金時代。此期實為神父講述神學之時代，后代之神學家，多宗仰之。言其著者：有Athanasius（三七三年卒），相傳為規定基督教正宗信條之人，攻擊Arius派尤力。有Basil（三七九年卒），為提倡修道事業之人。有Ambrose（三九七年卒），為Milan之主教。有Jerome（四二○年卒），譯《圣經》為拉丁文，而成教會之定本。尤著者，當推Augustine（三五四年至四三○年），著作之富，影響之大，一時無兩。

神父所研究者，多屬理論，故對于教會之組織，多不經心。觀其論調，亦并無推崇羅馬城主教為首領之意。唯Augustine著作中，曾稱當日之羅馬城主教為“西方教會之首”。自Augustine卒后，繼其后者，為一極英明有志之人，他日羅馬城主教卒為“王中之王”者固非偶然矣。

Leo the Great（四四○年至四六一年）之為羅馬城主教，實為羅馬教會史之開端。羅馬帝國西部之皇帝Valentinian第三，因Leo之請求，于四四五年下令宣布羅馬城主教為教會之領袖，以為羅馬教會為基督弟子Peter所創，且羅馬城又為帝國之首都也。又命西部歐洲諸地之主教，均應聽羅馬城主教之命，凡不應召者，則由帝國官吏督責之。四五一年東部歐洲有Chalcedon宗教大會，議決東都教會之地位與西都教會等。兩城之主教共有統馭其他主教之權。唯羅馬教會始終不承認此案為正當。東西兩派之分離，伏機于此。Leo之主張，雖未能即時實現，而且時來反抗。然其有功于教會之得勢，則無可疑也。

羅馬教皇之名，英文曰Pope，源出拉丁文中之Papa，其意為“父”，蓋對于當日主教之通稱。至六世紀時Pope一字，漸限于羅馬城中之主教。然至八九世紀時，方顯然為羅馬城主教所獨有。至Gregory the Great為羅馬城主教時，方宣言唯羅馬城中之主教得稱“教皇”云。

Leo卒后不久，Odoacer有廢羅馬帝國西部皇帝之事。不久又有Theodoric及蠻族Lombard種人先后入侵之跡。國中無主，政局糾紛，不獨羅馬城中之人民，視羅馬城主教為主人，即意大利之居民，亦視羅馬城中之主教為共主。蓋皇帝遠處東都，而帝國官吏之守土于中部意大利及Ravenna諸地者，亦頗愿得羅馬城中主教之援助。羅馬城中之政權，已入于主教之手。同時主教之領土，滿布意大利半島之中，故主教并負有管理及保護之責。對于日耳曼種人之交涉，亦唯彼一人任之。

4．羅馬教皇Gregory the Great

當Gregory the Great（五九○年至六○四年）任羅馬教皇時代，尤足征教皇勢力之宏大。彼本羅馬上議院議員之子，曾被任為省長。彼以富貴之地位易使人墮落，其母本篤信基督教者，而Gregory幼時又嘗讀Augustine, Jerome，及Ambrose輩之著作，故其父去世后，遂盡出其家財設立寺院七處。七寺院中，其一即以家屋改建者，Gregory修道其中，修行太苦，身體大傷，幾罹傷生之禍。幸其時羅馬教皇有命其前赴Constantinople之舉，彼之才力，遂大著于世。

五九○年Gregory被選為羅馬教皇，皇帝所居之上古羅馬城，遂一變而為教皇所在之中古羅馬城。建筑教堂多取材于古代之神廟。基督門徒Peter及Paul之墳墓，漸為教徒頂禮膜拜之中心。當Gregory就任之始，羅馬城適大疫。彼乃率教士及教徒游行通衢之上，以求祐于上帝。忽見天使長Michael現身于皇帝Hadrian之墓上，韜其利刃，以示上帝息怒之意。古代羅馬史，自Gregory就任時止，而中古史則于是乎始。

Gregory以著述名于中古。彼與Augustine, Ambrose，及Jerome為羅馬教會中之四大神父。觀其著作，頗足見當時文學之衰替。其著述之最有名者為《答問》一書（Dialogues），蓋一種神跡神話集也。名家竟有此種著作，此種著作竟備成年人誦習之用，殊出吾人意料之外。在其著作《Moralia》中，嘗謂書中或有文法錯誤之處，讀者不必驚異，蓋研究此種高尚之題目，著書者不應拳拳于文法之錯謬與否也。

吾人試讀Gregory之信札，足見當日教皇中如有杰出之人，則其勢力之宏大，幾無倫匹。彼雖自稱為“上帝之仆中之仆”（此種稱謂至今尚然）然其勢力極巨。蓋是時東帝勢力之在西部，已虛名徒擁，羅馬城中之實權均在Gregory之手也。同時并能阻止Lombard種人，使之不得入侵意大利之中部。凡此種種職務，均系政治性質，Gregory一旦執行之，教皇政權，遂于是乎始。

Gregory于意大利半島以外，嘗與羅馬帝國東部皇帝，Austrasia, Neustria，及Burgundy諸國之君主，信札往來。彼竭力選派教士中之賢者為主教，而對于各地寺院，亦能悉心管理。然其最大之事業，莫過于傳道。他日英國、法國、德國諸國，莫不俯首聽令于教皇者，Gregory之力也。

Gregory本系修道士，故其傳道之事業，類有賴于修道士。吾人于敘述傳道事業之先，不能不先述修道士之由來及其性質。

第五章 修道士及日耳曼種人之入教

1．清修主義及寺院制度

中古歐洲之修道士，其勢力之大，與其事業之廣，頗難敘述。人才蔚起，史不絕書。有哲學家，有科學家，有歷史家，有美術家，有詩人，有政治家，名人如Bede, Boniface, Abelard, Thomas Aquinas, Roger Bacon, Fra Angelico, Savonarola, Luther, Erasmus輩，無一非修道士出身。

寺院制度（Monasticism）之力量，在于足以感化各階級中人。是時蠻族入侵，人生漸苦。寺院之為物，不特為篤信宗教者藏身之所，即彼思想高尚不愿為兵受苦者，亦多以寺院為尾間之洩。蓋寺院生活，神圣而平安。彼蠻族雖悍，對于修道士之生命及財產，每不忍加以殘害。同時失志者，受辱者，貧而無告者，亦多遁入寺院以終其身。至于修道士之人數，有增無減。帝王貴族，多布施大地以為容納修道士之所。其他如深山叢林之中，清凈無塵，修道者莫不趨之若鶩焉。

寺院之發達，始于四世紀時之埃及。當蠻族戰敗羅馬人于Adrianople之日，正St.Jerome宣傳清修主義之時。迨六世紀時，西部歐洲一帶，寺院林立，修道士日增月盛，遂感有規則之必要。唯寺院清規，始于東方，西部歐洲之氣候與人民之性質均與東部歐洲異，故東部歐洲之清規，不適于西部歐洲寺院之用。因之St.Benedict于五二六年時，編訂規程，以備意大利北部Monte Cassino寺之遵守，蓋彼實此寺之首領也。其規程妥善而適用，其他寺院，多仿而行之，遂成西部歐洲一帶寺院之清規（Rule）。

St.Benedict清規之重要，與國家之憲法無異。其條文頗自然而圓滿。以為俗人不定皆能修道者，故規定凡人寺修道者必先經一修業之期，謂之“徒弟”（Novitiate）。凡寺院之住持（Abbot）由修道士選舉之，統轄寺中一切。凡修道士均有服從之義。修道士除祈禱靜坐外，均須工作與耕種。并有誦習與教授之義務。凡身弱不能工作者，則令其任輕易之事，如抄書即其一端。

凡修道士均須遵守服從、貧苦及貞潔三種志愿，對于住持有絕對服從之義，凡修道士不得有私有之物。須終身以貧苦自守，所用諸物，均屬諸寺院。除服從及貧苦二志愿外，并須有貞潔之志愿，終身不娶。蓋當時不但以為單身生活較娶妻者為清高，即許其娶妻，于寺院組織上，亦實有不能相容之勢。此外凡修道士之生活，必須自然，不得行過度之斷食以傷其身體。蓋當日東部歐洲修道士之因苦修過度，卒傷其生者，時有所聞，故St.Benedict特限制之。

Benedict派修道士影響之及于歐洲者甚巨。任教皇者得二十四人，任主教及大主教者得四千六百人。以著述名世者，得一萬六千人。當大局擾攘之日，文人學子多入居其寺院之中，潛心著述。至于抄書一事，本系修道士應有之職業。若輩手抄古籍，雖每不經心，而不知其所抄者之為何物，然當時因圖書館之毀壞及藏書家之漠視，古人文稿，喪失垂盡，故抄書之業，實為要圖。雖抄本謬誤百出，總較不傳為勝。拉丁文學之不致失傳，蓋皆修道士之功也。

昔日奴制盛行時代，常人視工作為賤業。自修道士身任工作之后，工作之事復其常態。寺院附近之土地，由修道士耕種之，草萊遂辟。當日旅舍甚少，往來商旅，多食宿于沿途寺院之中，各地交通，因之日便。Benedict派及其他各派之修道士，莫不熱忱以贊助教皇。教皇深知其勢力之宏大，故特予以教士所享之特權。因之教士遂有清修教士（Regular Clergy）與世俗教士（Secular Clergy）之別。

羅馬教會，極欲繼羅馬帝國之后以統馭歐洲。然教會官吏，職務繁雜，斷不足以代表基督教之精神。教會儀節及教務之管理，教會財產之保存，皆世俗教士之責任。而清修教士頗足以證明個人篤信及修養之必要。故寺院之制度，無異教會之教師，使教會不至流為僅具形式而無精神之器械，宗教精力，源源而來，無中斷之虞。

修道士所居之處曰寺（Monastery或Abbey）。其構造頗合修道士之需要，而且往往建于遠離城市之處，蓋取其清靜也。其建筑類仿自羅馬人之別墅，四周為室，其中為院，曰Cloister。院之四周有走廊，以便往來于各室而不受太陽風雨之苦。不但Benedict派之寺院如此，即其他各派之寺院亦莫不皆然。

院之北為禮拜堂，多西向。日后寺產既富，故寺中之禮拜堂，每極其美麗。英國之Westminster寺，即系昔日在倫敦城外某寺之禮拜堂。至今英國寺中禮拜堂之遺址，尚不一而足，備游人憑吊之資。在院西者為儲藏食物之室，在院南而與禮拜堂相對者為食堂與坐廳。坐廳在天寒時并有暖爐。在院中而與食堂相近者為盥洗所，為修道士聚餐前洗手之處。在院東者為寢室，寢室離禮拜堂極近，蓋修道士每日須禮拜七次，而七次之中，有一次于天未明時舉行者也。

據Benedict清規之規定，凡修道士均須借寺產之出產以維持其生活。故寺屋之外，圍以花園、菜園、磨坊、魚池及種谷之地。此外并有醫院一，以治病人，又客房一，以便行旅。在較大之寺院中，亦每附有宏麗之居室，以備君主貴族偶然住宿之用。

2．英倫三島中之傳道事業

修道士事業之最巨者，莫若傳道。羅馬教會勢力之日大，原于傳道事業者為多。蓋修道士不僅傳其道于日耳曼種人而已，而且使日耳曼種人俯首為教皇之臣子也。到于修道士之傳道事業，則自傳道于Britain島之日耳曼種人始。

當紀元初年，英倫三島為Celt種人所居，其習慣與宗教，已不可考。Julius Cesar于紀元前五五年始入征其地，然羅馬勢力，始終不出自Clyde河至Forth海臂止長城之外。即長城以南諸地，亦不盡為羅馬所同化。至今Wales之語言，尚仍Celt種語言之舊，即其明證。

當五世紀初年，日耳曼蠻族入侵羅馬帝國，羅馬軍隊之駐在Britain島者，因之撤歸，以厚國防之力。Britain島遂漸為日耳曼民族所征服。蠻族中尤以居于丹麥之Saxon種人及Angle種人為多。此后二百年間之事跡，已不可考。Britain島上之Celt種人究竟何往，亦不可考。舊日史家多以為此種人或被殺而死，或被逐入山。然以與日耳曼種人同化之說較為可信。Saxon種人與Angle種人之酋長，建設小王國于島中，當教皇Gregory the Great在位時代，計有七國或八國之多。

當教皇Gregory尚為修道士時，于羅馬城中奴市上見有Angle種人，狀貌雄偉，不勝驚異。繼悉其為異端之蠻族，心竊憫之。他日Gregory就任教皇，乃遣修道士四十人赴英國傳道，而以Augustine為領袖，并以英吉利主教之職予之。Kent國王之后，系Frank王之女，本信基督教，故五九七年羅馬修道士登岸時，頗受優待，并以舊日羅馬時代所建之Canterbury教堂予之。羅馬之修道士遂設寺院于此，為傳道事業之機關。Canterbury之地，至今尚為英國宗教之中心。

然英倫三島中之基督教徒，并不僅限于Augustine及修道士。當Britain島為羅馬行省時代，已改奉基督教。其時并有St.Patrick（約卒于四六九年）傳道于愛爾蘭之舉。日耳曼種人入侵以后，異端復盛，愛爾蘭因僻處海中，得免于難。唯愛爾蘭教徒不熟諳羅馬基督教之習慣，故頗有互異之處。愛爾蘭慶祝基督復活節之期，及修道士削發之樣式，均與羅馬異。當Augustine傳道于Britain島南部之日，正愛爾蘭人傳道于Britain島北部之時。

羅馬派與愛爾蘭派教士之習慣既不相同，故時有沖突之舉。愛爾蘭之教士，雖尊重教皇而不愿離羅馬派而獨立，然始終不愿廢棄其舊習。同時亦不愿承認Canterbury之大主教為領袖。至于羅馬教皇則甚不愿愛爾蘭教徒之獨樹一幟于島中。兩方相持不下，互相仇視者，凡五六十年之久。

然相爭之結果，羅馬教會終得勝利。六六四年Northumbria王開宗教大會于Whitby，承認羅馬基督教為國教。愛爾蘭之教士不得已退歸。

當Whitby大會開會時，Northumbria王言曰：“同奉一神者，應遵守一致之規則，不應互異，因人人所希望之天國，本屬相同。”彼以為僻處歐洲西部海外之一島，竟與其余基督教國異其習慣，殊屬非理。此種教會統一之信仰，實為教會得勢之一大原因。他日英國領土日有擴充，忠于教皇者凡千年之久，至十六世紀初年Henry第八在位時，方離羅馬教皇而獨立。

英島之宗教，既成一統之局，隨發生一種崇拜羅馬文化之熱誠。Lindisfarne, Wearmouth，及其他諸寺院，漸成當日文化之中心，歐洲大陸諸國，殆無能與之相埒者。常與羅馬往來，未或中輟。羅馬工人多渡海入英國建筑石造之羅馬式教堂以代舊日之木造者。青年教士，多習拉丁文，有時并習希臘文。古代書籍，輸入國中而重抄之。當七八兩世紀之交，有名著作家Baeda其人，通稱“可敬之Bede”（The Venerable Bede）（六七三年生七三五年卒），著有當日《英國宗教史》，為吾人研究當日英國宗教最重要之資料。

3．歐洲大陸上之傳道事業

不久傳道之熱誠，又自英國而返諸歐洲大陸。昔日Clovis及Frank民族，雖已改信基督教，然北部歐洲一帶，仍未普及。當Augustine入英國之前數年，愛爾蘭傳教者St.Columban登歐洲大陸之岸而入Gaul。往來各處，建設寺院，苦于修行，善施神術，極為時人所信仰。彼并深入蠻族Alemanni所居之地以達于Constance湖畔。不久為蠻族酋長所逐，遂南下傳道于北部意大利之Lombard種人，于六一五年卒于其地。其同志中有名St.Gall者，留居Constance湖畔，弟子日眾，遂建寺院，乃以其名名之，為中部歐洲最著寺院之一。其他愛爾蘭之教士多深入Thuringia及Bavaria森林中以傳其道。唯德國教會，則溯源于英國之傳道士也。

St.Columban卒后約一百年，當七一八年時，羅馬教皇遣英國修道士名Boniface者入德國傳道。凡經營四年而返羅馬，教皇任以傳道主教之職，誓從教皇之命令。Boniface主張服從教皇甚力。他日羅馬教會之獨霸西部歐洲，彼蓋與有力焉。

Boniface既有Frank王國中王宮執政Charles Martel之保護，盡力于傳道之事業。昔日愛爾蘭教士所感化之基督教徒，及北部歐洲之異端，無不入附于羅馬。七三二年Boniface升任Mayence之大主教。乃著手于建設Salzburg, Regensburg, Wurzburg, Erfurt，諸主教教區（Bishopries），即此可見其傳道區域之廣，及其傳道事業之盛。

Boniface既組織德國之教會，遂著手于Gaul教會之改革。是時Gaul教士多不德之行，而教會之財產亦因時局不寧，日有損失。Boniface得Charles Martel之援助，盡力于改良之事業，Gaul教會，卒入附于羅馬。七四八年Gaul諸地之主教集會宣言維持宗教之一統，服從教皇之命令，以冀得為Peter之羊云。