心域要寬，眼界要矮

一個人的眼界隨著他的心界而不斷擴大，你能看多遠，你才能走多遠。我們認為行走于世上，自己擁有很多，實際上卻時有時無，若擁有成了負擔，還不如舍棄。只有思想豁達、空靈的人才是真正的七竅玲瓏。

什么都是我的，什么都不是我的

我們每個人都應謹記，人不可能什么都得到，所以應該學會放棄。能夠做到坦然放手，一無所有之時心態(tài)自然能夠得到調和，已經一無所有，又何必擔心會失去呢？丟掉過于沉重的包袱，不害怕失去，即使在喧囂的都市中，我們也能獲得一份心靈的寧靜，在那里，看生命在谷底與波峰之間起伏，看心情在陰霾與晴朗之間兜轉，感受春日暖陽，也體驗冬季嚴寒。這一切，無不精彩，無不豐富。不去計較生活的得失，原諒生活的過錯，能更多地發(fā)現這個世界的種種美好。

想要正確地駕馭自己的心，就要達到心的自由境界。與其說心像墻壁，不如說仿若倉庫更加貼切。我們心中所有之物，無論是知識、學問，還是經驗，都是為了眾生，并非自己本身需要它們，因此自己本身內心是“無一物”的。就像倉庫一樣，雖然庫中儲藏著無數東西，但是一件都不屬于自己，在眾生不需要的時候，應該安放不動，只有當其他人需要了，才從中取出。這樣的心是無比寬容的，能夠包容一切，自然不會被無常所困。

有一位禪師，因總是隨身攜帶一個布袋而被稱為布袋和尚，相傳他是彌勒佛為渡濟世人轉世而來。有一天，一位居士在路上碰到了他，看到他手中的布袋便猜到了他的身份，于是便上前和他聊了起來。

居士：“敢問和尚法號是什么？”

布袋和尚：“我有一布袋，虛空無掛碼。展開遍十方，入時觀自在。”

居士：“和尚云游四方，布袋中都有什么行李呢？”

布袋和尚：“一缽千家飯，孤身萬里游。睹人青眼在，問路白云頭。”

居士：“弟子愚頑，想向禪師請教什么是真正的佛法？”

布袋和尚：“即個心心心是佛，十方世界最靈物。縱橫妙用可憐生，一切不如心真實。”

布袋和尚手中的布袋又被稱作乾坤袋，從他隨口吟唱的佛偈中可知，他的布袋可大可小。就好像他的心境和胸懷，別人給他什么他都會收下，即使是不好的東西，只要裝進他的布袋，都會變成好的東西，他還常常將里面的東西送人，好像永遠也掏不完。對他而言，沒有任何東西是不能接受和包容的，不論善惡、好壞、是非，只要在他面前都會變得沒有障礙。因此，他的心就如他的布袋，打開時可以遍及十方，甚至連虛空也能裝進去。

“入時觀自在”，因為心無障礙，所以不論看什么，都可以看得很透徹，自然就能很好地駕馭自己的心，將它修煉成一面墻，不論做什么用途，都能夠保持不動；同時又能像倉庫一樣，不管儲藏多少東西，都既不會成為自己的負擔，也不會成為會引發(fā)傲慢情緒的引子。

《華嚴經》中有偈曰：“眾生心不同，隨起諸妄想；如是諸佛剎，一切皆如化。”眾生的信念彼此不同，由心生起的妄念也各形各色，因此在十方凈土之內，也是如幻如化的諸般泡影。

我們認為行走于世上，自己擁有很多，實際上卻時有時無，若擁有成了負擔，還不如舍棄。

“一缽千家飯，孤身萬里游。睹人青眼在，問路白云頭。”如果一個人能夠體悟到其中的妙處，自然能夠獲得自由逍遙的心境，對于現實中的大事小事舉重若輕。

送道標上人歸南岳（唐·劉長卿）

悠然倚孤棹，卻憶臥中林。

江草將歸遠，湘山獨往深。

白云留不住，淥水去無心。

衡岳千峰亂，禪房何處尋。

低頭水中天，退步是向前

生活中很多再平常不過的事情中其實都有禪理，只是疲于奔波的眾生早已喪失了于細微處探究竟的興趣和能力。然而，今天的我們已經不再是昨天的我們，為了在今天取得進步、重建自我就必須放下昨天的自己；為了迎接新興的，就必須放下舊有的。想要喝到芳香醇郁的美酒就得放下手中的咖啡，想要領略大自然的秀美風光就要離開喧囂熱鬧的都市，想要獲得如陽光般明媚開朗的心情就要驅散昨日煩惱留下的陰霾。

放下是為了進步，是為了包容。放下對個人意見的執(zhí)著才能包容，放下今日舊念的執(zhí)著才會進步。表面看來，放下似乎意味著失去，意味著后退，其實在很多情況下，退步本身就是在前進，是一種低調的積蓄。

一位學僧齋飯之余無事可做，便在禪院里的石桌上作起畫來。畫中龍爭虎斗，好不威風，只見龍在云端盤旋將下，虎踞山頭作勢欲撲。但學僧描來抹去幾番修改，卻仍是氣勢有余而動感不足。

正好無德禪師從外面回來，見到學僧執(zhí)筆前思后想，最后還是舉棋不定，幾個弟子圍在旁邊指指點點，于是就走上前去觀看。學僧看到無德禪師前來，于是就請禪師點評。

禪師看后說道：“龍和虎外形不錯，但其秉性表現不足。要知道，龍在攻擊之前，頭必向后退縮；虎要上前撲時，頭必向下壓低。龍頭向后曲度愈大，就能沖得越快；虎頭離地面越近，就能跳得越高。”

學僧聽后非常佩服禪師的見解，于是說道：“老師真是慧眼獨具，我把龍頭畫得太靠前，虎頭也抬得太高，怪不得總覺得動態(tài)不足。”

無德禪師借機開示：“為人處世，亦如同參禪的道理。退卻一步，才能沖得更遠；謙卑反省，才會爬得更高。”

另外一位學僧有些不解，問道：“老師！退步的人怎么可能向前？謙卑的人怎么可能爬得更高？”

無德禪師嚴肅地對他說：“你們且聽我的詩偈：手把青秧插滿田，低頭便見水中天；身心清凈方為道，退步原來是向前。”

學僧們聽后，點頭，似有所悟。

無德禪師此刻在弟子們心中插滿了青秧，不知弟子們看見了秧田的水中天否？

進是前，退亦是前，何處不是前？無德禪師以插秧為喻，向弟子們揭示了進退之間并沒有本質的區(qū)別。做人應該像水一樣，能屈能伸，既能在萬丈崖壁上揮毫潑墨，好似銀河落九天，又能在幽靜山林中蜿蜒流淌，自在清泉石上流。

有時候，我們遇到困難會暗想：這條路真難走，這種日子再也過不下去了。那為什么不退后一步呢？也許只要退后一步，就會在沙漠中看見屬于你的綠洲；也許退后一步，你就能在生命的大海中發(fā)現屬于自己的小島。所以當你覺得山窮水盡的時候，不妨退后一步，你就會覺得海闊天空；心灰意冷的時候，轉念一想，說不定會發(fā)現原來一切正在悄悄轉好。

退一步海闊天空并非是一句空話。有退有進，以退為進，繞指柔化百煉鋼，也是生命的大境界。

云（唐·吳融）

南北東西似客身，遠峰高鳥自為鄰。

清歌一曲猶能住，莫道無心勝得人。

敞開心竅的大境界

春暖花開，冰消雪融，普潤大地，就像圣人的胸襟氣度般瀟灑與自得。“曠兮其若谷”，比喻的是思想的豁達、空靈。一個修道有成的人，就得有這樣清明空靈的腦子，如同空洞的山谷，回音縈繞。只有心境永遠保持在空靈之中，才是真正的七竅玲瓏。心境不空的人，就好像“蓬茅塞心”之人，心被蓬茅堵住。佛家講空，空到極點，清虛到極點，智慧自然高遠，正所謂“打破冥頑須悟空”。

一個人的心界是關鍵，它決定著視界，更決定著世界。

唐朝江州刺史李渤，問明道禪師：“佛經上所說的‘須彌藏芥子，芥子納須彌’未免失之玄奇了，小小的芥子，怎么可能容納那么大的一座須彌山呢？有悖常識，是在騙人吧？”

明道禪師聞言而笑，問道：“人家說你‘讀書破萬卷’，可有這回事？”

“當然！我豈止讀書萬卷？”李渤一派得意洋洋的樣子。

“那么你讀過的萬卷書如今何在？”李渤抬手指著頭腦說：“都在這里了！”

明道禪師道：“奇怪，我看你的頭顱只有一個椰子那么大，怎么可能裝得下萬卷書？莫非你也騙人嗎？”

李渤聽后，當下恍然大悟。

拘泥于一種形式之中，只會讓心靈關閉、固執(zhí)己見、自以為是；開通心竅，才能融會貫通。我們的心靈就是我們的自我，不要把自我固定在一些外在的事物之上，否則會感到異常不安。敞開心懷，才不會被一些俗世塵埃所干擾，才能安心地關注當下，保證身心的純凈。心有多大，世界就有多大。即便不能如大鵬般翱翔于藍天，也需擁有氣吞八荒的胸襟，世界也會隨之變得更廣闊。

此外，開闊的心胸還是一種寵辱不驚，笑看庭前花開花落的清醒劑；是一種使人做到驟然臨之而不驚，無故加之而不怒的智慧和淡定。它崇尚磊落坦蕩、無私無畏和志存高遠的品格，鄙視斤斤計較、蠅營狗茍和鼠目寸光的行為。天地何其廣闊，有多少事等待我們去做，沒有開放的、氣吞八荒的胸襟，一味地計較，逃避，只會使自己更為閉塞。

一位學僧打算辭別禪師，周游四方，禪師問：“四面是山，你往哪兒去？”

僧人無法應對，禪師笑了笑：“竹密豈妨流水過，山高哪阻野云飛？”

學僧明了，方覺自己修為不夠，決定繼續(xù)留在禪師身邊參禪。

最好的修身是修心。竹子妨礙不了流水，高山阻擋不了云煙，一個人心里開闊了，一切都是開闊的，不會受制于空間。所以，一個人擁有開闊的胸襟是必不可少的。

大胸懷是大海，納百川，載千舸，容萬物，育眾生；大胸懷是高山，不厭細塵，不嫌怪石，披風雪，湍瀑布，生草木，活鳥獸；大胸懷是大地，默默承載，無怨無悔，無論是刀槍劍戟，車輪滾滾，炸彈核武，還是巨峰的重壓，江河的撕扯，鐵蹄的踐踏都能夠平靜地忍受；大胸懷是天空，默默包容，從不逃避。不管是陰云風雨，萬鈞雷霆，抑或朗朗晴空，朝霞彩虹，或是沙暴埃礫，日月星辰，它都能以寥廓之胸懷容之。

宿法華寺簡靈澈上人（唐·皎然）

至道無機但杳冥，孤燈寒竹自青熒。

不知何處小乘客，一夜風來聞誦經。

“空心”才能包容萬物

在禪宗的觀念中，空與有并非兩個完全對立的概念，宇宙萬有，因為虛空含納包容，所以能擁有日月星河的環(huán)繞；因為高山不揀擇砂石草木，所以成其崇峻偉大。

俗話說，海納百川，很多人將“大海”作為浩瀚胸襟的代名詞。而人的心卻是大海與高山都不能比的。把心騰空，就可以包容萬物。

默雷禪師有個叫東陽的小徒弟。

這位小徒弟看到師兄們，每天早晚都分別到大師的房中請求參禪開示，師父給他們公案，于是他也請求師父指點。

“等等吧，你的年紀太小了。”但東陽堅持要參禪，大師也就同意了。

到了晚上參禪的時候，東陽恭恭敬敬地磕了三個頭，然后在師父的旁邊坐下。

“你可以聽到兩只手掌相擊的聲音，”默雷微微含笑地說道，“現在，你去聽一只手的聲音。”

東陽鞠了一躬，返回寢室后，專心致志地用心參究這個公案。

一陣輕妙的音樂從窗口飄入。“啊，有了，”他叫道，“我會了！”

第二天早晨，當他的老師要他舉示只手之聲時，他便演奏了一首樂曲。

“不是，不是，”默雷說道，“那并不是只手之聲，只手之聲你根本就沒有聽到。”

東陽心想，那種音樂也許會打岔。因此，他就把住處搬到了一個僻靜的地方。

這里萬籟俱寂，什么也聽不見。“什么是只手之聲呢？”思量之間，他忽然聽到了滴水的聲音。“我終于明白什么是只手之聲了。”東陽在心里說道。

于是他再度來到師父的面前，模擬了滴水之聲。

“那是滴水之聲，不是只手之聲。再參！”

東陽繼續(xù)打坐，諦聽只手之聲，毫無所得。

他聽到風的鳴聲，也被否定了；他又聽到貓頭鷹的叫聲，但也被駁回了。

只手之聲也不是蟬鳴聲、葉落聲……

東陽往默雷那里一連跑了十多次，每次各以一種不同的聲音提出應對，但都未獲認可。到底什么是只手之聲呢？他想了近一年的工夫，始終找不出答案。

最后，東陽終于進入了真正的禪定而超越了一切聲音。他后來談自己的體會說：“我再也不東想西想了，因此，我終于達到了無聲之聲的境地。”

東陽已經“聽”到只手之聲了。

一旦仔細去聆聽那“只手之聲”，人就踏上了心靈的解脫之旅，心感受到的萬物之豐富便會遠遠超過自己視線范圍之內的一切。內心豐富，卻亦可呈現一種空無的狀態(tài)，東陽在“無聲之聲”的境地中進入了真正的禪定，從“空無”中體驗到了“富有”。

星云大師說：“空才能容萬物，茶杯空了才能裝茶，口袋空了才能放得下錢。鼻子、耳朵、口腔、五臟六腑空了，才能存活，不空就不能健康地生活。就像兩個人相對交談，也需要一個空間才能進行。所以，空是很有用的。”

與其被滿滿的外物所累，何不索性全部放下，傾聽那無比奇妙的“只手之聲”，獲得心靈的自由和解脫？

送安律師（唐·皇甫冉）

出家童子歲，愛此雪山人。

長路經千里，孤云伴一身。

水中應見月，草上豈傷春。

永日空林下，心將何物親。

在行云流水的日子中點燃一瓣心香

禪師們在講悟道或者般若的部分時，常會引用這兩句話：“天上的月亮只有一個，照到地上的千萬條江河，每條河里都有一個月亮的影子，就是‘千江有水千江月’。”萬里晴空，如果沒有一點云的話，整個天空，處處都是無際的晴天，所以“萬里無云萬里天”。這是很高的境界，許多學禪者都是因為這些境界而悟道的。

唐代朗州太守李翱非常向往藥山惟嚴禪師的德行，一天，他特地親身去參謁，巧遇禪師正在山邊樹下看經。雖知太守來，禪師但仍無起迎之意，侍者在旁提示，禪師仍然專注于經卷上。

李太守看禪師這種不理睬的態(tài)度，忍不住怒聲斥道：“見面不如聞名！”說完便欲拂袖而去。惟嚴禪師至此，才冷冷說道：“太守何得貴耳賤目？”

短短一句話，李太守為之所動，乃轉身拱手致歉，并問道：“如何是道？”

惟嚴禪師說：“云在青天水在瓶！”

太守聽了，欣然作禮，隨述偈曰：

“練得身形似鶴形，千株松下兩函經；我來問道無余說，云在青天水在瓶。”

李翱頓悟，下山后隨即解甲歸田，去尋找閑云野鶴的生活，從此足不出戶、隱居山林。

惟嚴禪師形象地給太守點出了修道見道的境界，“云在青天水在瓶”，這是很自然的，天上的云在飄，水在瓶子里，擺在桌上，一個那么高遠，一個那么淺近，這就是境界。青天上的白云，瓶里的水，它們還有一個共同的特點，那就是擁有純凈的顏色。但是這個世界的我們，很多時候都丟失掉了云朵本來的白色，清水本來的純凈。世界雖然是有瑕疵的，本來混有多種雜亂的顏色，但是純潔的云漂在天空中依舊很美麗，水在瓶子里仍然是它的味道。人也應該如此，無論童顏之時，還是鶴發(fā)之齡，我們都要保持一顆開闊的心。

心的修持達到了“云在青天水在瓶”的境界，我們的境界該有多么開闊。心境是沒有界的，你的心靈就是一個小宇宙。真悟道的人，智慧開發(fā)就像心靈一樣是無窮盡的，佛學名詞叫做無師智，也叫做自然智。自己本有的智慧倉庫打開了，不是老師傳授給你的，是你自己固有的智慧爆發(fā)了，天上地下，無所不知。這樣的境界非身臨其境者不能體會。

一花一世界，一葉一菩提。我們能夠在歲月的枯榮中體會生命的短促、人世的無常。自然界一草一木的凋零與成長都是對我們最直接的提醒。它教育我們，懷平常心看淡塵世喧囂，也敦促我們，懷感恩心珍惜生命的一切饋贈。

睿智的人總是懂得手持一盞心燈行走于世。這盞燈如太陽，可以照亮黑暗；如良田，可以滋長善根；如明鏡，可以洞悉萬象；如大海，可以容納百川。燈光點亮人心，照亮遠方的道路。做一個寬心的人，在行云流水般的日子里時時點燃那一瓣心香。

贈藥山高僧惟儼（唐·李翱）

練得身形似鶴形，千株松下兩函經。

我來問道無余說，云在青霄水在瓶。

眼睛所到之處決定腳步到達的地方

一個人的眼界隨著他的心界而不斷擴大，你能看多遠，你才能走多遠。人的一生也是一個不斷拓展眼界，不斷提高成就的過程。心有多大，舞臺就有多大。如果一個人絲毫沒有突破自己的野心，那他只會囿于現有的視野，不能從更高、更新、更奇的角度觀察。人只有開闊視野，才能看得更長遠。

眼睛所到之處，是成功到達的地方，唯有偉大的人才能成就偉大的事。他們之所以偉大，是因為決心要作出偉大的事。人生成功與否，尤其是成就開放式人生，與視野開拓息息相關。視角越大，看見的世界越大，實現理想的機會也就越大。正因為視野決定人生高度，所以才有了登高望遠的名言，才有了坐井觀天的警句。

廟里有兩個和尚，一個老方丈，一個小和尚。有一天，小和尚耐不住寂寞，跑去找方丈：“方丈、方丈，我想讀書……”

方丈看了看小和尚，什么也沒有說，回到房間里搬了一塊石頭出來：“這樣吧，今天你把這塊石頭拿到山下的市集上去賣。但是記住一點：無論別人出多少錢都不要賣！”小和尚想不通，可是，沒有辦法，小和尚只好拿著石頭下山了。

在市集里，有個婦女走了過來，看了看石頭說：“我出五文錢買你這塊石頭。我想買回去給丈夫寫字的時候壓紙，這樣不容易被風吹走。”小和尚想，一塊石頭能賣五文錢啊！但是，方丈不準他賣啊！所以，小和尚只好說：“不賣、不賣！”婦女走了。

小和尚回到山上，說：“今天竟然有個婦女愿意出五文錢買這塊石頭……但你說不讓我賣，我只好不賣！”

方丈問：“你能從中明白些什么呢？”

小和尚搖搖頭回答：“不明白！”

方丈笑了笑：“這樣吧，這次你把這塊石頭拿到山下的米鋪老板那兒去賣，但是，記住：無論他出多少錢都不要賣！”小和尚帶著石頭下山了。

小和尚來到米鋪，見到了米鋪老板。米鋪老板拿著那塊石頭端詳了半天說：“我出500兩銀子買你這塊石頭！”小和尚嚇了一大跳，一塊石頭值500兩銀子啊！米鋪老板解釋：“這是一塊化石，我愿意出500兩銀子來買這塊石頭！”小和尚連忙說：“不賣、不賣！”抱著石頭趕忙回去找方丈。

小和尚見了方丈，說：“方丈、方丈，米鋪老板說愿意出500兩銀子來買這塊石頭，說是一塊化石……”

方丈問：“你能從中明白些什么呢？”

小和尚回答：“不明白。”

方丈又是笑笑：“這次呢，你還是去賣石頭。不過，這次是賣給山下珠寶店的老板，還是記住：無論他出多少錢都不要賣！”小和尚來到珠寶店，老板把石頭拿過來端詳半天說：“我有三家珠寶店、兩家當鋪和一些田產，我愿意拿我所有的財產來換這塊石頭！”

小和尚嚇得“撲通”一聲跌倒在地上：“這么值錢啊！”

珠寶店老板解釋：“你不要看它是一塊普普通通的石頭，其實，它只是外面包裹了一層石頭的樣子，里面是一塊無價的寶玉！”

小和尚嚇得連忙說：“不賣、不賣！”緊緊抱著石頭連滾帶爬地上山去找方丈。

“方丈、方丈，珠寶店老板說他愿意出他所有的財產來換這塊石頭。他說這里面是一塊無價之寶……”

方丈問：“這次你明白了嗎？”

小和尚回答：“不明白！”

方丈微笑地告訴小和尚：“同樣一塊石頭，在一個婦女的眼中，只是一塊壓紙的石頭，值六文錢；米鋪老板認識到它的一些價值，知道它是一塊化石，愿意出500兩銀子來買；而真正懂得它價值的只有珠寶店的老板，知道它只不過是外面包裹了一層石頭的樣子，里面是一塊無價的寶玉！”

同樣一塊石頭在農婦眼里就值六文錢，在珠寶店老板那里卻價值連城，其間可謂天壤之別。這其中的差別何在呢？其差別就在于農婦和珠寶老板的眼界不同。老和尚通過這個經歷告訴小和尚，一定要認真修為，只要你的心界高遠了，你就能在身邊的一草一木中發(fā)現佛的影子，佛的境界。

春行寄興（唐·李華）

宜陽城下草萋萋，澗水東流復向西。

芳樹無人花自落，春山一路鳥空啼。