中庸——孔子傳授心法
作者介紹
子思（約公元前483～公元前402），孔子的孫子，名，字子思。關于子思的生平，現存資料極少。只有《孟子·公孫丑》記載他受到魯繆公優禮一事，其余不甚了了。《漢書·藝文志》著錄《子思》二十三篇，已佚。現存《禮記》中除《中庸》外，《表記》、《坊記》等相傳也是他的作品。關于《中庸》是否是子思的作品，歷來就有過多次爭議，漢時司馬遷在《史記·孔子世家》中，肯定子思“作《中庸》”。近代多數學者根據《中庸》中的思想也認為它出自子思之手，后人曾對它作過增損和潤色，但并沒有失去原作的本來面目。
經典概述
《中庸》首先主要體現為以“誠”為本體的唯心主義世界觀。“誠”原本指的是十分完美的、“至善”的精神世界。在《中庸》中是一個道德概念，構成了世界的本原，成了第一性的東西。“誠”就是天道，它本身不是有什么另外更高的東西產生的，而是“自成”的，更進一步地說，它不但“自成”，而且還產生萬物、派生萬物。《中庸》講的這個從道德精神本體到物質演變過程的“誠”，集中地體現了它的唯心主義宇宙觀。這種宇宙觀推衍方法的前提是“至誠無息”。
▲ 《中庸》書影
其次表現為“尊德性”、“道學問”的認識論和修身術。《中庸》說，一個人如果完完全全地把“誠”體現出來，就達到了“至誠”的境界，便與“天道”合一成為“圣人”。如何達到“至誠”，認為有兩條途徑，一條是明白自己的本性，即“尊德性”；一條是從事學習，接受教育，即“道學問”。《中庸》寫道：“天命之謂性，率性之謂道。”這是說，人的本性是由天命決定的，順著這種天賦的本性的行為，才算作道。因而“反求諸其身”。明白和保持這種天賦的道德本性——“尊德性”，乃是修身的根本要求。對自己的行為，在別人看不到的地方和別人聽不到的地方也要謹慎警惕。《中庸》的這種明白和保持天賦的道德本性的方法實際上是一種主觀內省、自身體驗的先驗論。“道學問”是達到“至誠”的另一條途徑。“道學問”可以分為五個步驟，即“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”。人們如果能按照“道學問”這五個步驟去做，“人一能之，己百之；人十能之，己千之。”如果加倍的話，那么“雖愚必明，雖柔必強”，任何人都能達到目的。在認識論中，認為有了“誠”就有了一切知識，而且這種知識是最可靠的、最根本的知識。另一方面，“明”也可以達到“誠”，“明”的目的就在于恢復“誠”。
▲ 《監本四書》書影
朱熹為“四書”所作之注是封建社會對“四書”經義最權威的解釋，科舉考試都以朱熹的“四書集注”為準。
▲ 朱熹像
最后體現為“中庸”之道的處世哲學。《中庸》認為，“誠”的具體化，就是“中庸”，也叫“中和”、“中道”。《中庸》一書把“中庸”當作處世從政的根本法則。“天下之達道”就是“君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也”。這五者是人人具有的五方面的關系，處理這五方面關系的準則為“君惠臣忠”、“父慈子孝”、“夫義婦順”、“兄友弟恭”、“朋友有信”。靠通行天下的三達德：智、仁、勇，仁是這三達德的核心。
《中庸》認為，在人與政治制度等政治實體的關系中，人是活的主動的因素，治國之本在人而不是在于政治實體，如制度、法律、已形成的政治傳統等。據此主張人治、反對法制和政治。同時《中庸》認為只有修身之人才能處理好德與才的關系。
精華內容
【原文】
子曰：“道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。
“《詩》云：‘伐柯伐柯，其則不遠。’執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。
“忠恕違道不遠，施諸己而不愿，亦勿施于人。
“君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉，有余不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！”
【譯文】
孔子說：“中庸之道并不是遠離人們的。假若有的人在行道時使它遠離人們，那就不可以叫作中庸之道了。
“《詩經》中說：‘砍斧柄啊砍斧柄，斧柄的樣子在眼前。’拿著斧柄作樣子來砍制斧柄，斜著眼睛瞧瞧就看得見，但對砍制斧柄的人來說，還算是離得遠的。所以，君子以其人之道還治其人之身，直到他們改了為止。
“能夠做到忠和恕，那就離中庸之道不遠了。何為忠恕？心中不樂意別人加給自己的東西，也不施加給別人。
“君子之道有四種，我孔丘一種也不能做到。做兒子的道理在于孝，我常要求做兒子的必須孝順父母，但我卻不能完全做到這一點；做臣子的道理在于忠，我常要求臣子必須忠于國君，但我自己卻不能對國君盡忠；做弟弟的道理在于尊敬兄長，我常要求做弟弟的這樣做，但我自己往往不能完全做到這一點；做朋友的道理在講信用，我常要求別人這樣做，但我自己往往不能首先這樣做。在平常道德的實行上，在日常語言的謹慎上，我有許多做得不夠的地方，這使我不敢不努力去加以彌補，有做得較好的地方，也不敢把話全部說盡。言語要照顧到行動，行動也要照顧到言語。如果能這樣做，那么君子的心中還有什么不篤實的呢！”
▲ 文君聽琴圖
司馬相如早年任武騎常侍，結識卓文君。卓文君慕其才，私奔相如，同至成都，以賣酒為生。
【原文】
君子之道，辟如行遠，必自邇；辟如登高，必自卑。
《詩》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂而妻孥。”子曰：“父母其順矣乎！”
【譯文】
求取君子之道的方法，就像走遠路一樣，一定要從近處開始；就像登高處一樣，一定要從低處開始。
《詩經》中說：“你和妻子很和好，就像琴瑟聲調妙。兄弟相處極和睦，團聚快樂實在好。組織一個好家庭，你和妻兒感情深。”孔子贊嘆說：“像這樣，父母就能安樂無憂，心情舒暢啊！”
【原文】
大哉圣人之道！洋洋乎發育萬物，峻極于天。優優大哉，禮儀三百，威儀三千。待其人而后行。故曰：茍不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍。國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。《詩》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之謂與！
【譯文】
偉大啊，圣人的道德！充滿于天地之間，使萬物生長發育，它高及蒼天，無所不包。真是充裕而又偉大啊，禮的大綱多到三百條，禮的細節有三千多條。一定要等那有才德的圣人出來才能夠實行。所以說，假如不是像偉大的圣人那樣具有最高的德行，那么偉大的道理就不會凝聚在他心中。因此君子一定要恭敬奉持天生的德行，廣泛學習，探究事理，使學問和天賦德行日臻廣大，達到精深高妙的境界，不偏不倚，遵循中庸之道；在學習方面，要做到溫習已有的知識從而獲得新知識；在道德修養方面，要使專誠之心更加充實，用以崇尚禮儀。所以身居高位不驕傲，身居低位不自棄。國家政治清明時，他的言論足以振興國家；國家政治黑暗時，他的沉默足以保全自己。《詩經》說：“既明智又通達事理，可以保全自身。”大概就是說的這個意思吧！
【原文】
子曰：“愚而好自用；賤而好自專；生乎今之世，反古之道；如此者，災及其身者也。”
非天子，不議禮，不制度，不考文。今天下，車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，茍無其德，不敢做禮樂焉；雖有其德，茍無其位，亦不敢作禮樂焉。
子曰：“吾說夏禮，杞不足征也；吾學殷禮，有宋存焉。吾學周禮，今用之，吾從周。”
▲ 堯舜禪位圖
【譯文】
孔子說：“愚昧的人往往喜歡憑自己的主觀意圖行事；卑賤的人卻常常喜歡獨斷專行。他們生于現在的時代不遵守當今的法律，卻一心想去恢復古代的法律。這樣的人，災禍一定會降到他們的身上。”
不是天子，不敢議論禮制，不敢制訂法度，不敢考訂文字的筆畫形體。現在天下車子的輪距一致，文字的字體統一，實行的倫理道德相同。雖然處在天子的地位，如果沒有圣人的德行，是不敢制作禮樂制度的；雖然有圣人的美德，如果沒有天子的地位，也是不敢制作禮樂制度的。
孔子說：“我解說夏朝的禮制，但是夏的后代已經衰敗，現在只有一個杞國存在，所以不足以驗證；我學習殷朝的禮制，現在還有它的后代宋國存在；我學習周朝的禮制，它正是當今所使用的，所以我遵從周禮。”
【原文】
仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬。辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。
【譯文】
孔子遵循堯舜二帝的道統，效法文王、武王所定制的典范，上依據天時變化規律，下符合地理環境。譬如天地廣博深厚，沒有什么不能承載，沒有什么不能覆蓋。又譬如四季的更迭運行，日月的交替照耀。天地間萬物同時生長而互不妨害，天地之道同時并行而互不沖突。小的德行如河水一樣長流不息，大的德行使萬物敦厚淳樸，無窮無盡，這就是天地之所以盛大的原因。
【原文】
唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。茍不固聰明圣知，達天德者，其孰能知之？
【譯文】
只有天下達到誠的最高境界的人，才能創制天下的法規，才能樹立天下的根本大德，掌握天地化育萬物的道理，這怎么會有偏向呢？他的仁心是那樣的真誠，他的思慮像潭水般幽深，他偉大的美德像蒼天一樣廣闊。假如不是具有真正聰明智慧而通達天賦美德的人，誰又能真正了解他呢？