南山律在家備覽略編

別行篇

第一門 敬佛儀相

第一章 先示敬儀

《事鈔》云：“若塔廟支提受用之物，乃至擬造堂殿、床座材石等已經佛像受用者，縱使風吹雨破，當奉敬之如形像無異。故《四分》中，王以園施佛，佛不受，當令奉僧，何以故？若佛園及園物、房舍、房舍物、衣缽、坐具、針筒，便是塔廟，一切諸天、世人、沙門、魔梵不能受用，應恭敬如塔。（若施僧者，我在僧中。）”

《資持》釋云：“初受用功勝中，初正明。準前盜戒，佛受用物，乃至為佛亦不得賣易支提亦翻為廟。故下引證，王即瓶沙王。施佛則永不通僧，施僧則兼通于佛。”

《事鈔》續云：“《增一》云：告諸比丘，禮佛承事有五功德。一者端正，以見佛像，發歡喜心。二者好聲，由見形像，口自稱號南無如來、無所著、至真、等正覺。三多財報，由以華香供施故。四生長者家，由見形已，心無染著，志心禮故。五命終生天。此即諸佛常法，當如是學。”

《資持》釋云：“二承事感報。五功德前四別報并列因果，后一總報通前為因故但示果。南無經音義中，翻為歸禮，或云歸敬，或云度我。此即下勸修。諸佛所行，下凡宜學。”

《事鈔》續云：“《智論》：禮法有三，一者口禮；二屈膝，頭不至地；三頭至地，是為上禮。《地持》：當五輪至地作禮。《阿含》云：二肘、二膝頂，名輪也，亦云五體投地。先正立已，合掌，右手褰衣，屈二膝已，次屈兩肘，以手承足，然后頂禮。后起頂頭，次肘，次膝，以為次第。（不相亂也）”

《資持》釋云：“三設禮儀式中，初引三禮。口即言相審問，名下禮。屈膝即跪，為中禮。頭至地，即稽首也。地下示五輪。《地持》語通，故引《阿含》續釋。五處皆圓故名五輪，四支及首名為五體。輪則別指五處，體則通目一身。先下正示禮儀。正立者攝身儀也。合掌者定心想也。兩掌相抵，指掌齊合，今人但合指耳。屈則先下后上，起則先上后下，故注云不相亂也。手承足者舒手仰承，表敬之極。今人有結印者，不知法也。世衰法喪，不識禮儀。或覽此文，宜須依準。”

《事鈔》續云：“《智論》云：若聞諸佛功德心敬，尊重恭敬贊嘆。知一切眾生中，德無過上，故言尊也。敬畏之心，過于父母、師長、君王，利益重故，故云重也。謙遜畏難，故云恭。推其智德，故云敬。美其功德，為贊。贊之不足，又稱揚之，為嘆。又云：植佛福田者，植謂專心堅著也。隨以一善，禮誦、香華等，至佛無盡，由智勝故。”

《資持》釋云：“四對境用心中引論兩段。前段，初三句總標。知下牒釋。六義通是敬心，別分三業，恭敬二字義必兼身。又通約能敬，尊重二字則兼所敬。又云下引次段，上舉喻，佛如肥田，專心如好種，堅著如投種于田。隨下法合。一善等是因，至佛是果。由下顯意。”

《事鈔》續云：“《毗尼母》：不得著革屣入塔、繞塔，富羅不得入塔者。彼土諸人，著者皆起慢心，故不聽著。寒雪多處，聽著靴、富羅。《三千》云：繞塔法，一、低頭視佛。二、不得蹈蟲。三、不左右視。四、不唾地。五、不與人語。又當念佛恩大難報，念佛智慧、念佛經戒、念佛功德、念佛精進，乃至泥洹。又念僧恩、師恩、父母恩、同學恩。又念一切人，皆使解脫離苦。又念學慧，除其三毒，求出要道。見塔上草，念手去之，不得捉拔。有不凈，即分除之。若天雨，當脫履塔下，乃上禮佛。”

《資持》釋云：“五入塔法中，《母》論：西國以跣足為敬故不得入塔。此方以穿著為禮，或著襪履亦須潔凈。寒雪處聽者謂開邊國。《三千》中，初明繞法。一、現卑下。二、示慈心。三、離輕掉。四、離觸穢。五、離憒鬧。又當下次明用心。念佛恩者無量劫來，為度我等，不惜身命，求菩提故。念佛智者權巧方便，不思議故。念經戒者三藏教法，開發我故。念功德者威神相好，無與等故。念精進者乃至無一芥子地，非舍身處故念泥洹者示現滅度，令諸眾生，追慕勤修故。乃至者略降生成道轉法輪故。僧是福田，師則攝誘，（上即三寶）父母生育，同學琢磨，皆思報故。念一切人即利他。念學慧即自利。念除草即營福。天雨脫履者即知天晴亦通著上，但須凈耳。如上所念，不出三寶親友慈悲福慧自利利他，尋之可見。”

《事鈔》續云：“《五百問》云：比丘繞塔，女眾隨者，不得，有優婆塞，不犯。《大論》：如法供養法，必應右繞。《善見》云：辭佛法，繞佛三匝，四方作禮而去。合十指爪掌，叉手于頂上卻行，絕不見如來，更復作禮，回前而去。”

《資持》釋云：“六旋繞法中，《五百問》息嫌疑，《智論》示繞法，《善見》明禮辭。”

已上皆見《事鈔記》卷三十七

第一章 先示敬儀竟

第二章 正明敬相

第一節 總斥非法

《事鈔》云：“佛像經教住持靈儀，并是我等所尊敬，則至真齊觀。今多不奉佛法。并愚教網，內無正信，見不高遠，致虧大節。或在形像之前，更相戲弄出非法語，舉目攘臂偏指圣儀或端坐倨傲，情無畏憚，雖見經像不起迎奉。致令俗人輕笑，損滅正法。”

《資持》釋云：“初通斥輕慢之相二，初斥非致毀中二，初敘合敬。我等者通指末代。敬像同真佛，敬經同真法，故云齊觀。今下次正斥又四，初指非。并下示所以。初句無智，次句無信，三即無識。由無此三，不守禮度，故云虧大節也。或下出非相。文敘多事，不出三業。攘謂揎袖出臂，憚難也。致下明過狀。”

《事鈔》續云：“故《僧祇》中，禮人不得對于佛法，乃至懸施幡蓋，不得蹈像，別施梯磴。以此文證，明敬處別。既知多過，彌須大慎。至堂殿塔廟，如履冰臨深。睹形像經教，必懾然加敬。此則道俗通知奉法，賢圣達其信心。且如對王臣令長，事亦可會。凡情難任，圣法宜遵。”

《資持》釋云：“二引教伸誡中二，初引文，禮人懸幡。俱非惡事，猶誡輕侮。良由對圣，更無所尊，故云敬處別也。蹈謂足踐。既下次申誡，初勉慎，至下示法。履冰臨深喻其悚懼。（詩云：戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。今借用之）此下彰益。上句規他，下句感圣。且下舉況。令長即郡縣官典凡下勸依。任信也。”

《事鈔》續云：“比世中，多有在下床上禮佛者。此全無楷模。敬人尚自被責，敬佛自心在慢。有心存道者，必不行之。余親問天竺諸僧。諸國無有此法，來此方見。”

《資持》釋云：“二別斥居床設禮中，初指非。下床即低床，今時愚徒，多習訛風。有識茍聞，幸宜悛革。此下正斥。祖師嘗游晉魏，親睹其事，乃于床上與僧設禮，彼反責之，故云敬人等。楷模即指法律。余下引親傳以驗。既非西竺之法，顯是此土濫行。”

已上皆見《事鈔記》卷三十七

準《事鈔》釋高大床戒注，于下濕處，應開得在搘床上禮佛。

見前持犯篇、遮罪、高大床節。

第二節 坐立差異

《事鈔》云：“《智論》云：外道是他法，故輕佛，來至佛所自坐。白衣如客，故命坐。一切出家五眾，身心屬佛，故立。若得道羅漢，如舍利弗等，皆坐。三道已下，并不聽坐，以所作未辦結賊未破故。”

《資持》釋云：“前二俗眾俱坐，命不命別。后明道眾或坐不坐，學無學分。三道即三果，凡夫可知。未辦謂所證道，未破謂所斷惑。”

《歸敬儀》云：“今有安坐像前，情無敬讓。可謂無事受罪，枉壞身心。如上三果尚立，況下凡乎。像立而坐，彌是不敬。比今君父，可以例諸。此言易矣，臨機難哉。常志在心，努力制抑，方可改革。不爾雖讀，不救常習，思之惟之。”見《釋門歸敬儀》第一

案白衣已受歸戒者，似應同道眾，立而不坐。與論云白衣如客者，異也。

《事鈔》云：“《十誦》：得對佛加趺坐。”

《資持》釋云：“或為瞻想，或復禪誦故。”

已上皆見《事鈔記》卷三十七

第三節 修供時節

《事鈔》云：“《僧祇》：佛生日乃至涅槃日，為大眾說法稱揚佛德。《薩婆多》云：二月八日成佛亦以此日生，八月八日轉法輪亦以此日取涅槃。若依《瑞應》等經，多云四月八日生，《涅槃》初云：二月十五日臨涅槃復度十仙，云過三月已入涅槃。《月德太子經》：八月十五日入滅。此并由眾生見聞不同，故時節不等。《智論》云：舍婆提城九億家，尚三億見或聞，由慢業故。佛世猶爾。何況末法轉輕，心業最重。”

《資持》釋云：“前引《僧祇》通示四時。文略成道轉法輪二日故云乃至。（今時但知降生涅槃二時供養，余二舉世未聞，聞者行之）薩下次定日月又二，初引文示異三，初《多論》總明四日。但二日重疊。今取下瑞應四月八日降生，復準涅槃二月十五日滅度。則四日各異，修供可行，復是此方機緣所樂。故一年四日，釋門時節。二月八日成道，二月十五日涅槃，四月八日降生，八月八日轉法輪。適時之義，勿事專隅。次引瑞應別示降生。具云太子瑞應本起經，有二卷。后引涅槃月德別明入滅。涅槃初云者即第一卷序分中文，簡后三十故。（一經前后自別，今時即用后文）《月德》中與上《多論》相近。《阿含》亦云如來八月八日涅槃。此并下二約義會通，初正明。二引證。舍婆提即是舍衛。文中且舉見聞。《準論》具云：舍衛九億家，三億家眼見佛，三億家耳聞有佛而眼不見，三億家不聞不見。佛在舍衛二十五年而此眾生不聞不見，何況遠者。由慢業者出不見及不聞之所以。我輩生不值佛，豈非慢重。撫膺自責，深痛沉淪。嗚呼！佛下舉況。滅后正法不及現在，像不及正，末不及像，故云轉輕，謂奉佛之心薄也。心業即慢習也。”見《事鈔記》卷三十七

上來敬佛儀相中第二章正明敬相竟

上來別行篇中第一門敬佛儀相竟

第二門 入寺法式

《事鈔》云：“俗人士女入寺法。先出文意。息心靜默非喧亂所集，軌法施訓豈漏慢所踐。且心棲相表，形異世儀。歸奉憑趣，理存規則。故應其俯仰，識其履行。是敬事儀式，如法親覲。豈可足蹈凈剎，心形懈慢。非唯善法無染，故得翻流苦業。可不誡哉。”

《資持》釋云：“初敘寺處清嚴。僧居有二：一者慕靜即自行，二者施訓即化他。居靜不宜喧，稟訓不當慢，此四句即約行顯處也。且下次敘入須法式二，初明所應為。上二句標境勝，下六句示須法所以。應合也。俯仰即儀貌，履行即所為事。豈下次示不應為，蹈履也，形見也。非唯等者謂無益有損，流墜也。”見《事鈔記》卷三十九

第一章 中國舊法

第一節 入寺法

第一項 清信士法

第一支 示正法

《事鈔》云：“今依祇洹舊法出。中國士民，凡至寺門外整服一拜，入門復禮一拜。安詳直進，不左右顧眄。先至佛所，禮三拜竟，圍繞三匝，唄贊三契。（若未見佛供養，設見眾僧不先與語）禮佛已，方至僧房戶外，禮一拜。然后入見上座，次第至下，各禮一拜。若見是非之事，不得譏訶。若發言嫌責者，自失善利，非入寺之行。（僧中亦不可識。事似俗闕，檢意則殊。今以俗情檢道，意誠非易。若以見僧之過，則不信心生，生便障道，終無出期）且初入寺，背僧取異，云何得作出家因緣。經云：夫入寺者，棄舍刀杖雜物，然后乃入。順佛而行，不得逆行。設緣礙左繞，恒想佛在我右。入出之時，悉轉面向佛。”

《資持》釋云：“初禮敬舍惡等法有五，初入寺門二拜總禮三寶。先下次禮佛。禮佛下三禮僧。戶外總禮如今眾堂之處。若下四誡守慎，初敘誡。注中俗闕者謂同俗流，闕于道行。背僧即不信心生，取異謂求見僧過。經下引證。順佛下五示行法。順佛行即右繞，西入東出，佛在我右，偏袒右肩示有執作之務。逆行即左繞，反上可知。緣礙左繞者示權開也。入出向佛者假事表心，歸依不背也。”

《事鈔》續云：“禮拜佛法僧者，常念體唯是一。何者。覺法滿足，自覺覺他名佛。所覺之道名法，學佛道者名僧。則一體無別矣。（始學時名僧，終滿足名佛。僧時未免諸過，佛時一切惡盡一切善滿也。今我未出家學道，名俗人，回俗即是道器。如此深思，我亦有道分，云何輕侮。宜志心歸依，自作出家因緣者。是名圍繞念佛法僧之大意矣）低頭看地，不得高視；見地有蟲，勿誤傷殺。不唾僧地。當歌唄贊嘆。若見草土，自手除之。”

《資持》釋云：“二想念慎護等法有三，初念三寶。佛僧能覺，因果雖分，所覺道同，故云一體。道即諸佛果源，眾生心本。極證名佛，始學名僧。僧現學法，終至佛果。若此待僧，豈容輕侮。注中初教念僧，則三寶備矣。今下次令念己，與僧不殊。尚當尊己，豈敢慢人。低下次離諸過。初二句舍慢，次二句止殺害，后一句離觸穢。當下三修凈福。”

《事鈔》續云：“若有因緣寺中宿者，不得臥僧床席，當以己物藉之。亦勿臥沙門被中。（應自設供，供養于僧。豈損他供，自害善器）并調戲言笑，說非法事。沙門未眠，不得先寢。為除慢故。又勿坐僧床席，輕侮僧故。俗中貴士之座，猶不許賤人升之。況出世高僧，輒便相擬。是以經中，共僧同床半身枯也，如是因緣，如別廣說。若至明晨，先沙門起。（修恭敬之行）”

《資持》釋云：“三有緣暫宿等法有五，初護毀損。注云他供，即臥具等皆他所施故。善器即自身堪受道故。并下除調戲，沙門下不先臥，又下敬僧坐處。舉況引證，尋文可了。經中即寶印手經。又《文殊問經》云：死坐鐵床上，若下不后起。”

已上皆見《事鈔記》卷三十九

第二支 斥非法

《事鈔》云：“凡入寺之行，與俗人作入道之緣。建立寺者，開凈土之因；供養僧者，為出離之軼也。”

《資持》釋云：“初示入寺本意。入道緣者善根由發故，凈土因者心靜凈故，出離軼者期解脫故。軼即是轍，車所從之道也。”

《事鈔》續云：“今末法中，善根淺薄，不感圣人示導，僅知有寺而已，不體法意。都無敬重佛法超生因緣，供養福田，而來入寺也。（如此者多，非謂全無敬信者）多有人情來往，非法聚會。又在寺止宿，坐臥床褥，隨意食啖。乞索取借，如俗去還，逐意則喜，違心必瞋。系綴胸抱，望當圖剝，猶牛羊之抵突，恣頑癡之鄙情。或用力勢逼掠，打撲抄奪。具造惡業，必死何疑。一但橫骸，神何可滅，隨業受苦，永無救護，可共悲哉！（非三寶不能救，由此人不可拔）若有智之人，終不行此敬重寺法，準而行之護惜三寶，諮請法訓，自招大益。故經云：眾僧良福田，亦是蒺藜園，斯言實矣。當知衰利由心，非前境咎。”

《資持》釋云：“二明非法之相二，初敘無知，僅猶略也。不體法意者總迷上三也。都無下二句反上因緣也，供養福田反上出離軼也。多下次出非法三節，初敘無智造業又四，前斥聚會，今世多然。又下斥侵毀，圖剝謂謀害，抵突即觸犯。恣頑癡者即不畏因果，或下斥規奪。具下總示因果，二明有智獲益，三引經合證。經文雙喻，下云衰利即合田園。蒺藜有刺，如菱而小。前境謂僧寺。”

已上皆見《事鈔記》卷三十九

第二項 清信女法

《事鈔》云：“清信女人入寺，儀式同前。唯不得在男子上坐，形相語笑，脂粉涂面，畫眉假飾，非法調戲，共相排蕩，持手撐人。必須攝心整容，隨人教令，依次持香，一心供養，懺悔自責。生女人中常成礙絕，于此妙法修奉無因。不得自專，由他而辦，一何苦哉。應深生鄙悼。若見沙彌，禮如大僧，以位注而不加敬。（此于大僧為小，于俗為尊。出家受具，便入僧數。不得以小兒意，輕而持接。設有說法，當謹聽受，勿復喚名而走使）”

《資持》釋云：“初指同，唯下次彰異又二。初指過。排謂推排，即牽推等。蕩謂縱放，撐觸也，必下示法。礙絕謂系屬于人，不自在故。鄙謂厭惡，悼即悔恨。敬沙彌者恐謂未具，不加敬故。”見《事鈔記》卷三十九

第二節 出寺法

《事鈔》云：“如此等，在寺中竭力而行。所為事迄。辭出寺門，如法作禮。（佛前三拜，至門一拜，門外又一拜。若僧少時，次第各禮一拜，多者總禮三拜。）凡以穢俗之身入寺，踐金剛凈剎法地，自多乖于儀式。若去時，須自贖其過。隨施多少，示有不空（若布絹香油，澡豆華水，下至掃地除糞。）”

《資持》釋云：“初結前。所下，二正示，初教禮辭。凡下令舍施。金剛堅利之寶，伽藍福業之地，故以喻焉。”見《事鈔記》卷三十九

上來入寺法式中第一章中國舊法竟

第二章 今師要術

《事鈔》云：“此入寺法，中國傳之矣。余更略出護過要術，謂一切天人龍鬼，是出家人修道之緣。一切出家人，為天人龍鬼生善境界。出家人既為四輩生善之處，不得對彼幽顯輕有所失。彼四輩既是出家修道之緣，又不得輒便見過。佛已敕竟，假使道人畜妻挾子，供養恭敬如舍利弗大目連等莫生見過，自作失善境之緣也。”

《資持》釋云：“初明道俗相資，修道緣者假彼外護故。生善境福智由生故，四輩即天、人、龍、鬼。幽通三趣，顯則唯人。”

假使道人等文出《賢愚經》，如下第五門第一章中具引。

《事鈔》續云：“凡出家者，長標遠望，必有出要之期。始爾出家舍俗，焉能已免瑕疵也。智士應以終照遠度，略取其道。不應同彼愚小，拾僧過失。所以天龍鬼神，具有他心天眼，而護助眾僧者。非僧無過，以克終照遠耳。今人中，無察情鑒失之見。情智淺狹，意無遠達。暫見一過，毀辱僧徒。自障出要，違破三歸失于前導，常行生死不受道化，可謂惑矣，小兒癡矣。”

《資持》釋云：“二誡拾僧過失中，初敘道眾志遠行薄。智下次教俗士取志舍行。終照即深識不責目今，遠度即大量不見小過。略謂揀略，所下示幽靈同贊，克猶究也。克照皆龍天之心，終遠即出家之志。如感通傳，韋天告祖師云：天竺諸國，不及此方。此雖犯戒，大涂漸愧，內雖陵犯，外猶慎護。故使諸天見其一善，忘其百非。若見造過，咸皆流涕，悉加守護，不令魔惱。今下斥凡俗多譏，初敘其愚迷，自下彰過失。上句障圣道，次二句失善利，后二句招苦報。可謂下結嘆。”

已上皆見《事鈔記》卷三十九

上來入寺法式中第二章今師要術竟

上來別行篇中第二門入寺法式竟

第三門 造像塔寺

第一章 造像塔法

第一節 造像

第一項 通敘經像意

《事鈔》云：“造經像法意者，如來出世有二益：一為現在生身說法。二為未來經像流布，令諸眾生于彌勒佛聞法悟解，超升離生，此大意也。”

《資持》釋云：“現在即化相佛法一期益近，未來即住持佛法三時益遠。即經云：應可度者皆悉已度，其未度作得度緣是也。”見《事鈔記》卷三十七

第二項 正明造像

第一支 中國造立元緣

《事鈔》云：“恐后生造像無所表彰。故目連躬將匠工，上天圖取。如是三反，方乃近真。至于下天，此像垂地來迎。世尊命曰：汝于來世廣作佛事。因垂敕云：我滅度后，造立形像一一似佛，使見者得法身儀則。乃至幡華供養，皆于來世得念佛三昧，具諸相好。如是造立是佛像體。”

《資持》釋云：“先敘目連圖寫。以佛生七日，摩耶命終，生忉利天。佛后成道，思報母恩，升天說法，經于一夏。按造像經，時優填王思念如來，命目連引三十二匠往彼天中，以栴檀木各圖一相，如是至三方得圓足。文云恐者若論圖寫似指目連，取后垂誡須推佛意。雖緣在優填，意存來世。后引如來垂誡中二，初明授記。即優填王聞佛下天，將像至寶階所，像即迎佛自行七步。佛為摩頂授記，辭如鈔引。低首曲身故云垂地。因下次正誡敕，法身儀則者威容相好，法身之表故。得念佛三昧者由見色像，三昧易成故。具相好者由生欣慕，能感勝報故。如是者即指檀像，敕后效之。”見《事鈔記》卷三十七

第二支 此方制度漸失

《事鈔》云：“所以中國傳像在嶺東者。并皆風骨勁壯，儀肅隆重，每發神瑞，光世生善。逮于漢世仿佛入真，流之晉宋頗皆近實。并由敬心殷重，意存景仰，準圣模樣，故所造靈異。”

《資持》釋云：“初前代近真中二，初引西土傳來。嶺東即此震旦，在蔥嶺之東。風骨勁壯言其體貌，勁即直也。儀肅隆重言其威勢。每發神瑞言其靈異。光世生善言其動人。逮下次引此土創制。漢世佛法初來，至于晉宋已前也，仿佛猶似像也。并下總出所由，初句心重，次即追慕，三謂法古。故下結成所引。”

《事鈔》續云：“今隨世末，人務情巧。得在福敬，失在法式。但問尺寸短長，不論耳目全具。或爭價利鈍，計供厚薄，酒肉餉遺，貪淫俗務，身無潔凈，心唯涉利。致使尊像雖樹，無復威靈。乃至鈔寫經卷，唯務賤得，弱筆粗紙，惡匠鄙養。致使前工無敬，自心有慢。彼此通賤，法儀滅矣。”

《資持》釋云：“二后世失法三，初明非法中二，先敘得失。與之且言福敬，奪之過在無法。但下次列非相又二，初斥造像。上四句是營勾人非，酒下四句即匠者之非，致下二句顯其無功。乃至下次明造經。”

《事鈔》續云：“致令經像訓世為諸信首，反自輕侮，威靈焉在。故致偷盜毀壞，私竊冶鑄，焚經受用，多陷罪咎。并由違背世出世法，現在未來受無量苦，皆由失法之所致也。”

《資持》釋云：“二示過患中三，初敘無靈。經像住持功高故為信首，故下顯過。偷盜是遭奪失，毀壞即風火所損，私竊冶鑄謂金銅等像镕為別物，焚經受用即金銀字經燒取余用，多陷罪咎謂累他也。并下出意，薄賤輕侮，乖俗禮教，非佛嚴敕。故云違背世出世法。現未兩報因像而致，后之制造可不慎耶。”

《事鈔》續云：“若使道俗存法，造得真儀，鳥獸不敢污踐，何況人乎。但能奉圣像儀，佛亦垂形示跡。”

《資持》釋云：“三明應法中，初明合法有靈。但下次明至誠感圣。”

已上皆見《事鈔記》卷三十七

第二節 造塔

第一項 示名

《事鈔》云：“《雜心》云：有舍利名塔，無者名支提。塔，或名塔婆，或云偷婆。（此云冢也亦云方墳）支提云廟。（廟者貌也）”

《資持》釋云：“初示名，舍利及塔，名通凡圣。今明造立，多是佛塔，亦通余圣。無名支擔謂安形像，故下釋云廟貌也。塔或下翻釋。”見《事鈔記》卷三十七

第二項 顯報

《事鈔》云：“《增一阿含》云：初起偷婆，補治故寺，并受梵福。云何梵福，如閻浮一洲人功德，不如一轉輪王功德。如是西東北天下，乃至四天六欲初禪總多，比一梵主功德。此為梵福量，當如是學。”

《資持》釋云：“初示因果，初起謂新創也。梵福謂梵天王福最勝也。次校量梵福，此下勸修。”見《事鈔記》卷三十七

第三項 敬護

《事鈔》云：“《四分》：若起塔者，應四方若圓若八角。以石墼、木。作已，用黑泥乃至石灰白土等，應安基。四邊作闌楯，安香華著上。聽安懸幡蓋物。不得上塔上闌楯上，護塔神瞋。若有所取與，開。彼安幡蓋，不得蹈像上，作余方便梯凳安之。若塔露地供養具，雨漬風飄，鳥烏不凈者，作種種舍覆之。地有塵，種種泥泥之。須洗足器，安道邊，外作墻門安置。若上美飲食，用金寶等器盛之，令白衣伎樂供養。若飲食，當與比丘沙彌優婆塞。經營塔作者應食。舍利安金寶塔中，若繒綿中。若持行者，若畜生若頭上肩上擔戴。若拂，應用樹葉孔雀尾拂。多有香華，羅列基上闌上。杙上。向中，繩貫懸屋檐前。有香泥，作手輪像。乃至有余，泥地等。”

《資持》釋云：“初明造立，安基為堅牢故。作闌為外護故，懸幡蓋物即梯凳也，不得下次制踐污。若塔下明覆蓋，地下明泥治，須下明器具，以西國俗風多跣足故，安道邊者登上便故，外作墻者恐觸穢故。若上下明獻供養，飲食得與道俗即守塔人，經營即造立者。舍下明護舍利，若下明帚拂，但可去塵，余物皆得，多下明莊嚴。手輪者舊云佛手中千輻輪。”見《事鈔記》卷三十七

第四項 造處

《事鈔》云：“《僧祇》：塔事者，起僧伽藍時，先規度好地，作塔處。其塔不得在南在西，應在東在北。（中國，伽藍門皆東向，故佛塔廟宇皆向東開，乃至廚廁亦在西南，由彼國東北風多故。神州尚南為正陽，不必依中土法也）不得僧地侵佛地，佛地不得侵僧地。”

《資持》釋云：“初明擇地，規謂看視。其下指方所，須東北者以寺門向東，即在前面左邊二方為之。注中，前示西土，亦合作并。東北風多，則穢氣不至殿塔，此示寺門向東所以。下明此方應在南西。今此廚廁多在東北，亦以南西風多故也。不得下制侵犯。西土佛法僧地各有分齊，不相混濫。”見《事鈔記》卷三十七

第五項 供養修治

《事鈔》云：“《善生經》云：善男子，如來即是一切智藏。是故智者應當志心勤修，供給生身滅身形像塔廟。若于空野無塔像處，常當系念尊重贊嘆。若自力作，若勸人作，見作生喜。如其自有功德力者，要當廣教眾多之人而共作之。既供養已，于己身中莫生輕想，于三寶所亦應如是。凡所供養，不使人作，不為勝他。作時不悔，心不愁惱，合掌贊嘆，恭敬尊重。若以一錢一線一華一香一偈一禮一匝一時，乃至無量寶無量時。若自獨作，若共他作。善男子，若能如是志心供養佛法僧者，若我現在若涅槃后等無差別。若見塔廟，應以金銀銅鐵繩鎖幡蓋伎樂香油燈明而供養之。”

《資持》釋云：“初勸化供養五段，初勸修。一切智者總收十界世出世智無不圓足，含蘊無窮出生無盡故喻如藏。生身即現在，滅身即舍利。若自下明營辦，自有功德者謂富于道行，人所信重者，于己莫輕者以能供養，獲大福德故。凡下明用心，若以下明施物。現在滅后無差別者謂所得福、存沒正等故。若見下明供具。”

《事鈔》續云：“若見鳥獸踐蹋毀壞，要當涂治，掃除令凈。暴風水火人所壞處，亦當自治。自若無力，當勸人治，或以金銀銅鐵土木。若有塵土，灑掃除拂。若有垢污，以香水洗。”

《資持》釋云：“二見塔涂治。自作勸人，隨力所構。”

《事鈔》續云：“若作寶塔及作寶像，當以種種幡蓋、香華奉上。若無真寶，力不能辦，次以土木而造成之。成訖，亦當幡蓋、香華、伎樂種種供養。若是塔中草木不凈，鳥獸死尸及其糞穢，萎華臭爛，悉當除去。蛇鼠孔穴，當塞治之。銅像、木像、石像、泥像、金銀琉璃頗梨等像，常當洗治。任力香涂，隨力造作種種瓔珞，乃至猶如轉輪圣王塔。精舍內，當以香涂，若白土涂。作塔像已，當以琉璃、頗梨、真珠、綾絹、錦彩、鈴磬、繩鎖而供養之。畫佛像時，彩中不雜膠乳雞子，應以種種華貫散華、妙拂明鏡、末香散香燒香，種種伎樂歌舞供養，晝夜不絕。不如外道，燒酥大麥而供養之。終不以酥涂塔像身，亦不乳洗。”

《資持》釋云：“三造立莊嚴中，初明造立。若是下明凈治，任下嚴飾。畫下明雜穢，此土多用魚牛等膠，雖復腥鳣，且圖久固。應下明供養，不下示非法。酥涂乳洗皆外道法故。”

《事鈔》續云：“不應造作半身佛像。若有形像身不具足，當密藏覆，勸人另治，治具足已然后顯示。見毀壞像，應當志心供養恭敬，如完無別。如是供養，要身自作。自若無力，當為他使，亦勸他人令作助之。”

《資持》釋云：“四接續毀損，令密藏者不生善故，令恭敬者恐生慢故。今時有作涌壁，或畫佛首相，并宜藏之。”

已上皆見《事鈔記》卷三十七

第六項 造毀二報

《事鈔》云：“無垢清信女問經云：未知掃佛塔地，有何善報？佛告女言：掃佛地得五福。一自心清凈，他人見已亦生凈心；二為他愛；三天心歡喜；四集端正業；五命終生善道天中。《涅槃》云：不犯僧佛物，涂掃佛僧地，造像若佛塔，常生歡喜心，皆生不動國。”

《資持》釋云：“初掃治善報二，初無垢女經。五福一是內感，二三即外應，四五即來報，四是別報，五即總報。二《涅槃》偈，彼云：東方有佛世界名不動，佛號滿月光明。無畏菩薩白佛，此土眾生造何等業，得生彼國。佛以偈答，如鈔引。上四句即四種因，正取中二。下一句示果。言不犯者謂不侵損也。”

《事鈔》又云：“《十輪》：若破寺，殺害比丘。其人欲終，支節皆疼，多日不語，墮阿鼻獄，具受諸苦。”

《資持》釋云：“二毀壞惡報，破寺報重，反明造立功深。”

已上皆見《事鈔記》卷三十七

上來造像塔寺中第一章造像塔法竟

第二章 造寺法

《事鈔》云：“有盛德法師造寺誥十篇，具明造寺方法。祇桓圖樣，隨有所造必準正教，并護持匡眾僧網綱要等。事繁不具，略引宗科造寺一法。”

《資持》釋云：“初標人法，即靈裕法師，稱美道行故云盛德，寺誥即彼文通題。具下示其所述，事下明今所引。”見《事鈔記》卷三十七

第一節 應法生善

《事鈔》云：“謂處所須避譏涉，當離于尼寺及市傍府側等。佛殿經坊極令清素，僧院廚倉趣得充事。如此，則后無所壞。祇桓圖中，凡立木石土宇并有所表。令人天識相，知釋門多法，故能影覆邪術，禽獸畏威，形儀隱映，為世欽仰。”

《資持》釋云：“譏謂譏嫌，涉即干涉，經坊即今經藏。木石等者植樹，表其生長。立石，表其堅貞。戒壇居東，表發生之義。無常院在西，表傾沒非久。立剎，表迷者知歸。樓觀，表道品階漸。池沼，表魔外洗心。栽蓮，表行人心凈。余如彼說，須者尋之。（《圖經》，近日本將至，文有兩卷，即祖師撰者）影覆邪術謂使魔外無其威勢，影猶閉也。禽獸畏威謂令異類不敢侵犯。形儀隱映謂像設可觀。為世欽仰即士庶生善。”見《事鈔記》卷三十七

《資持》注云《圖經》等者。宋時由日本赍還，旋復佚失，今再由日本請歸。天津刻經處刊本，名《祇桓寺圖經》，與《戒壇圖經》合為一冊。

第二節 無法致損

《事鈔》云：“但歷代綿積，秉教陵遲。事存法隱，錯舉意旨。俗人既不曉法，眾僧未解示導。但相仿敩，虛費財物，競心精妙，力志勝他。房廊臺觀務令高顯，過彼便止，都不存法。”

《資持》釋云：“初造立非法，綿積猶言長久。秉即執也，錯舉謂每事廢立皆任意耳。仿敩謂互習訛風。競心謂斗競為懷，力志即竭力用意。高顯即副競妙之心，過彼乃稱勝他之志。”

《事鈔》續云：“又還自騰踐，如己莊宅。眾僧房堂，諸俗受用。毀壞損辱，情無所愧。屈道承俗，如奴事主，是名寺法滅也。（其甚者，打罵眾僧，種種非法，取要言之。從僧強力抑奪，貸借乞請。乃至停尸僧院，舉哀寺內，置冢澡浴等，并非法也）”

《資持》釋云：“二騰踐毀壞，明俗人愚暗。文敘本主，義通余人。毀壞約物，損辱約僧。承即奉事。此科大字并引寺誥，故注以助之。乞請即求索。請觀諸事，彼時尚然，今何足怪。更有殿堂飲宴，僧廚宰殺。寄著雜物，貯積糧儲。或射作衙庭，或編為場務。婚姻生產，雜穢難言。斯由道眾之非才，豈獨俗儒之無識。每恨法門之覆滅孰為扶持，更嗟獄報之艱辛誰當救療。必懷深識，豈不再思。是知禍福無門，唯人所召。有力能濟，傳而勉之。”

《事鈔》續云：“若改往修來，追法更新，慎敬無犯者，是則護持寺法也。（俗人造寺，本為求福，作出家之因，得道之緣。唯應禮拜供養，為法咨請，時時覲問，如法往來。彼此利益，自他無惱，名護持也）故增一云：阿阇世王得信已后，敕國中，無令事佛之家貲輸迎送。豈非僧傳正法，得信于人乎。”

《資持》釋云：“三引勸俗流中，初正勸。改往謂悔上諸過，修來謂期后超升。追法即依教，更新即起敬。次引經證：阇王逆邪見，后方歸佛求悔，故行此敕。貲輸謂科配財物也，迎送即祇奉官僚，事佛之家俱令免放。豈下推得信所以。”

已上皆見《事鈔記》卷三十七

上來造像塔寺中第二章造寺法竟

上來別行篇中第三門造像塔寺竟

第四門 瞻視病人

第一章 制意

《事鈔》云：“制意者，夫有待之形，多諸嬰累。四大互反，六府成病。若不假相提接，薄命則無所托。然則世情流變，始終難一。健壯則親昵，病弱則捐舍。鄙俗恒情，未能忘此。故如來深鑒人物，知善未崇，惡必相遵，故親看病。”

《資持》釋云：“初敘意中，初敘病患，多嬰累者通目眾苦也。四大等者別示病惱也。若下次明瞻視。然下三示凡情。故下彰圣引導。按西域記，祇桓東北有塔，即如來洗病比丘處。如來在日，有病比丘含苦獨處。佛問：汝何所苦？汝何獨居？答曰：我性疏懶不耐看病，故今嬰疾無人瞻視。佛愍而告曰：善男子，我今看汝。”

《事鈔》續云：“故律中，佛言：汝曹不相看視，誰當應為。乃至世尊為病人洗除大小便已，掃治臥處極令清凈，敷衣臥之。便立制云：自今已去，應看病比丘，應作瞻病人。若有欲供養我者，應供養病人。佛為極地之人，猶勵諸比丘，親自下接。況同法義重，如何相棄。”

《資持》釋云：“二引證中，初引緣。便下立制。佛下結勸。”

《事鈔》續云：“問：供養病者等佛何耶？答：謂悲心看病，拔苦與樂，慈行同佛故也。又論云：隨順我語，名供養佛。”

《資持》釋云：“三釋疑中，征上律文，欲彰功行。答中，初約心行同佛。又下次約隨順法制。”

已上皆見《事鈔記》卷四十

上來瞻視病人中第一章制意竟

第二章 簡人

《事鈔》云：“二簡人中。四分。若有病者，聽和尚乃至弟子，從親至疏。若都無者，眾僧應與瞻病人。若不肯者，應次第差。若無比丘沙彌優婆塞者，比丘尼式叉摩那沙彌尼優婆夷隨所可作應作，不應觸比丘。”

《資持》釋云：“初制本眾有三，一親屬自看。二僧與。三僧差。準無比丘，應令沙彌凈人看。若無下次開女眾。”見《事鈔記》卷四十

上來瞻視病人中第二章簡人竟

第三章 安置處所

《事鈔》云：“三安置處所。若依中國本傳云，祇桓西北角日光沒處為無常院，若有病者安置其中。堂號無常，來者極多，還反一二。即事而求，專心念法。其堂中置一立像，金薄涂之。面向西方，其像右手舉，左手中系一五彩幡，腳垂曳地。當安病者在像之后，左手執幡腳，作從佛往凈剎之意。瞻病者燒香散華，莊嚴病者。乃至若有屎尿吐唾，隨有除之，亦無有罪。傳云：原佛垂忍土，為接群生，意在拔除煩惱，不唯糞除為惡。如諸天見人間臭穢，猶人之見屏廁，臭氣難言。尚不以為惡，恒來衛護。何況佛德而有愛憎，但有歸投者無不拔濟。乃至為病者隨機說法。命終恒在佛所，不得移之。”

《資持》釋云：“《中國本傳戒壇圖經》，所謂別傳是也。《日光沒處者壇經》云：西方為無常之院，由終歿于天傾之位也。今寺亦有，但方隅不定，不知法故。其堂中下次明設像，立彌陀者歸心有處也。然十方凈土而偏指西方者，系心一境，想念易成故。西方諸佛而獨歸彌陀者，誓愿弘深，結緣成熟故。是以古今儒釋，靡不留心。況濁世凡愚，煩惱垢重，心猿未鎖，馬難調，舍此他求，終無出路。請尋《大小彌陀經》《十六觀經》《往生論》《十疑論》等諸文，詳究圣言，必生深信矣。像面向西病者在后謂將終之時已前，常須瞻像，令其系心。忍土者梵語娑婆，此云堪忍，《大悲經》云此界眾生忍受三毒及諸煩惱故。人間臭穢者感通傳，天人云：人中臭氣，上熏于空四十萬里，諸天清凈無不厭之。但以受佛付囑，令護于法。佛尚與人同止，諸天不敢不來。恒在佛所者恐心無系，念世事故。”見《事鈔記》卷四十

上來瞻視病人中第三章安置處所竟

第四章 說法斂念

第一節 余人勸導

《事鈔》云：“四說法勸善者，《十誦》：應隨時到病者所，為說深法，是道非道，發其智慧。先所習學，或阿練若，誦經，持律，法師，阿毗曇，佐助眾事。隨其解行而贊嘆之。”

《資持》釋云：“深法但是佛教，通得云深。是道謂出世法，非道即世間法。”

《事鈔》又云：“傳云：中國臨終者，不問道俗親緣，在邊看守，及其根識未壞，便為唱讀一生以來所修善行。意令病者內心歡喜，不憂前途。便得正念不亂，故生好處。”

《資持》釋云：“令唱讀者準此，生前所修一切功德并須記錄。凡為看病，常在左右，策其心行，恒令念善。以舍報趣生，唯在臨終心念善惡。”

已上皆見《事鈔記》卷四十

第二節 瞻病勸導

《事鈔》云：“其瞻病者，隨其前人病有強弱，心有利鈍，業有粗細，情有去取，當依志愿隨后述之。或緣西方無量壽佛；或兜率彌勒佛；或靈鷲釋迦本師。或身本無人，妄自立我；或外相似有，實自空無，如至焰處則無水相；或為說唯識無境，唯情妄見。各隨機辯而誘導之。”

《資持》釋云：“初明說法中二，前明量機，病強弱者觀其健困也。心利鈍者智明昧也。業粗細者粗如營福，細如禪講等。情取舍者所樂異也，如下西方兜率等是。此四觀察，義無不盡。隨宜方便，臨事自裁。或下次明說法三，初令緣佛。或教稱名，或令觀相，或嘆功德令生欣樂。或身下次示心觀，即性空、相空、唯識三觀。至焰處者喻相空也，謂如渴鹿逐于陽焰，遙見似水，至彼元無。各下后示隨緣，不必如上故。”

《事鈔》又云：“應以經卷手執示其名號，又將佛像對眼觀矚。恒與善語，勿傳世事。華嚴偈云：又放光明名見佛，彼光覺悟命終者，念佛三昧必見佛，命終之后生佛前。見彼命終勸念佛，又示尊像令瞻敬，又復勸令歸依佛，因是得成明凈光。”

《資持》釋云：“二示經像中，初示經像。次引華嚴為證。”

已上皆見《事鈔記》卷四十

上來瞻視病人中第四章說法斂念竟

上來別行篇中第四門瞻視病人竟

第五門 離諸非法

第一章 別請僧眾

《事鈔》云：“《五分》：僧次請者，凡夫，圣人，坐禪，誦經，勸佐眾事，并為解脫出家者，得入僧次，唯除惡戒人。若言次第上座者是僧次攝，又不知齊幾為上座。佛言：上無人者皆名上座。以法取人，或言禪師等，是別請若言禪師十人，便除法師律師，甄簡異故，不名僧次。十誦善生中，以羅漢法請人，不稱名字，猶名別請，為佛所訶。”

《資持》釋云：“初簡能受人。文列五種，并堪預數，不可揀擇。若下二示僧次法又二，初正示。以下顯非以法取者雖不定名，簡其所學即非僧次。此謂雖通而別，非平等故。十誦下三引文證。彼云：有人請佛五百羅漢。佛言：不名請僧福田。若能于僧中請一似像極惡比丘，猶得無量果報。與下增一意同。”見《事鈔記》卷二十三

《事鈔》云：“《梵網》云：別請物者即盜四方僧物。《仁王經》，亦呵責別請過。既僧次福大有憑請者，應說僧次功能，開悟俗心，勿令別請。”

《資持》釋云：“初引文示，仁王亦呵責者彼云，諸惡比丘受別請者，是外道法，都非我教等。既下二令勸贊僧次。”見《事鈔記》卷三十八

《事鈔》云：“《增一》云：師子長者別請五百羅漢。佛言：不如僧次一人，福不可量。因說如飲大海，則飲眾流。師子言：自今已后，當不別請。佛言：我亦不令別施，以無有福。師子便平等施，亦不言此持戒犯戒。佛贊善哉，平等之施獲福無量，平等施者施中第一。《賢愚經》：以施佛，佛讓與僧，義意同此。正使將來法垂滅盡，比丘畜妻挾子，四人已上名字眾僧漫請供養，應當敬視如舍利弗等。”

《資持》釋云：“前引《增一》。彼云：佛在羅閱城，長者請舍利弗目連等五百人。佛訶如鈔，飲大海者由心通僧寶，無所簡擇，雖得一人則為供養十方凡圣故。《賢愚》中，姨母自紡績作一端金色上佛。佛言：可以施僧，得福無量。挾抱也，名字僧無實德者。”

《資持》云：“問：前引《五分》除惡戒者，此何相違。答：《疏》云：《五分》簡人，精也。賢愚取人，粗也。破戒受施，且取外生物信，令于僧海自感施福，非謂行缺能消信施（疏中意也）。私謂五分除惡戒等，并謂極誡內眾，使自策勤。《增一》《賢愚》《十誦》《善生》，皆據導俗，恐忽慢僧徒自招枉墜。是知受須戒凈，不凈則自陷無疑。施必普周，不周則所施無福。用斯往判，諒無所違。”

已上皆見《事鈔記》卷二十三

上來離諸非法中第一章別請僧眾竟

第二章 受僧食物

此章諸文，多誡道眾不得妄與。而俗眾亦可因是了知于僧食物，不得妄索妄受也。

第一節 明用與

《事鈔》云：“佛法中無貴賤親疏，唯以有法平等，應同護之。人來乞索，一無與法，若隨情輒與，即壞法也。”

《資持》釋云：“初勸依法。一無與者謂不非用也。心能依法，如下則聽。”

《事鈔》續云：“俗人本非應齋食者，然須借問：能齋，與食；不能齋者，示語因果，使信罪福，知非為吝，懷歡而退。（此中非生人好處，非生人惡處。不得一向瞋人，一向任人不齋者而食。必須去情存道，善知處量也）是以謹守佛教，慎護僧法，是第一慈悲人。現在未來一切眾生離苦得樂故。”

《資持》釋云：“二示損益二，初守教之益中，初明善用。注云：非生好者以任情故，非生惡者以依法故。是下結益。”

上云齋者，如宗體篇八戒中委明。白衣能受齋者得食，出《五分律》。

《事鈔》續云：“若不守佛教，隨情壞法。（謂聽俗人不齋而食。有來乞請，隨請輒與）令諸眾生不知道俗之分，而破壞僧法，毀損三歸。既無三歸，遠離三寶。令諸眾生沉沒罪河，流入苦海，失于利樂，皆由壞法。是以不守佛教，不閑律藏，缺示群生，自昏時網，名第一無慈悲人也。”

《資持》釋云：“二違教之損中，初明非用。令下二示過，初明失利，后令諸下明墮苦。道俗分者道修智分為俗福田，俗修福分當供道眾，今則反亂故云不知。毀三歸者失彼信心，侵陵三寶故。是下三結損。”

已上皆見《事鈔記》卷七

第二節 約緣開

《事鈔》云：“《五分》：若白衣入寺，僧不與食，便起嫌心。佛言：應與。便持惡器，盛食與之，又生嫌心。佛言：以好器與之。此謂悠悠俗人見僧過者。若在家二眾及識達俗士，須說福食難消，非為慳吝。”

《資持》釋云：“初引文。此下義決，初指前文且據無信。悠悠謂遠離三寶，無所歸者若下次明有信。福食謂檀越求福，施眾僧故。”

《事鈔》續云：“《十誦》：供給國王大臣薪火燈燭，聽輒用十九錢不須白僧，若更索者白僧給之。惡賊來至，隨時將擬，不限多少。僧祇，若惡賊檀越工匠乃至國王大臣，有力能損益者，應與飲食。《多論》云：能損者與之，有益者不合即是污家。若彼此知法，如律亦得。”

《資持》釋云：“初引《十誦》明用分齊，初給王臣。十九錢者彼土大銅錢，一當十六，當今三百也。下明賊難，不可約數。次僧祇中，通列五人，上三可解。下示王臣須論勢力，必無力者應非所開。多下引決，由上律云損益皆與，既是有益理不當與，在文不了故續決之。若下通上律意。俗知僧物難消必無虛受，僧知污家非法必無妄與。但有緣須給，微亦通之《十誦》通開，諒在于此。”

已上皆見《事鈔記》卷十七

第三節 示污家

《事鈔》云：“比丘凡有所求，若以種種信施物，為三寶自身乃至一切，而與大臣俗人等，皆名污家。由以信施物與白衣故，即破前人平等好心。于得物者歡喜愛樂；不得物者，縱使賢善，無愛敬心，失他前人深厚福田，又倒亂佛法故。凡在家俗人常于三寶求清凈福，割損血肉以種善根。今出家人反持信物贈遺白衣，俗人反于出家人所生希望心。又若以少物贈遺白衣，因此起七寶塔造立精舍乃至四事滿閻浮提一切圣眾，亦不如靜坐清凈持戒，即是供養真實法身。”

《資持》釋云：“凡所求者總收多事，不問公私善惡皆不許之，縱賢善者據比丘言之。”

《事鈔》又云：“律不犯中。若與父、母、病人、小兒、妊娠婦女、牢獄系閉及寺中客作者，不犯。”

已上皆見《事鈔記》卷十九

與父母者準母論，須父母貧苦而先受歸戒者乃可施與

上來離諸非法中第二章受僧食物竟

第三章 謫罰可否

第一節 別列

第一項 勸俗敬護

《事鈔》云：“《十輪》經云：若諸比丘護持戒者，天人供養，不應謫罰。除其多聞及持戒者，若有破戒而出家者，能示天龍八部珍寶伏藏。應作十種勝想，佛想乃至禮足，后生豪貴，得入涅槃。是以依我出家，持戒破戒，不聽輪王宰相謫罰。況余輕犯。破戒比丘雖是死人，是戒余力，猶如牛黃麝香眼藥燒香等喻。破戒比丘為不信所燒自墮惡道，能令眾生增長善根以是因緣，一切白衣皆應守護，不聽謫罰。”

《資持》釋云：“初四句明持戒。除下明破戒為二，前約報勸，上二句揀除如法。若下明破者功能。此明破戒，必約犯重。天龍下彼具列夜叉乃至人非人等，今文束之。應下勸俗恭敬，后下示報，是下結意。破戒下次約喻勸，初舉喻。《牛黃下經》云：是牛雖死人故取之，亦如麝香死后有用。又云：譬如估客入于大海，斷無量眾生命挑其兩眼和合成藥，若盲冥無目乃至胞胎生盲者以此藥涂其眼明凈。（彼人雖死其藥有功）又云：譬如燒香，香體雖壞熏他令香。破下合法。上三句合牛麝人死及香體壞，能下合香藥有用香氣熏他。以是下結意。”見《事鈔記》卷七

第二項 勸俗治惡

《事鈔》云：“《涅槃》云：今以無上正法，付囑諸王大臣、宰相，及于四眾。應當勸勵諸學人等，令學正法。若懈怠破戒毀正法者，大臣四部應當苦治。”

《資持》釋云：“初令勸學。四眾即僧尼士女，下云四部亦同。正法者經作定慧。若下二勸苦治。”

《事鈔》續云：“《大集》云：若未來世，有信諸王若四姓等，為護法故，能舍身。命寧護一如法比丘，不護無量諸惡比丘，是王舍身生凈土中。若隨惡比丘語者，是王過無量劫不復人身。”

《資持》釋云：“初明護如法之益。四姓者西土姓種統之唯四，一剎帝利（王種），二婆羅門（凈行），三毗舍（商賈），四首陀（農人）。若下二明隨惡人之損。”

《事鈔》云：“《大集》云：若末世中，有我弟子多財多力，王等不治，則為斷三寶種，奪眾生眼。雖無量世修戒施惠，則為滅失。廣如第二十八卷護法品說。”

《資持》釋云：“初明國王縱彼造惡。則下顯過斷三寶者翳障正法也，奪眾生眼者損他正見也，戒施滅失者損自功德也。”

已上皆見《事鈔記》卷七

第二節 會通

《事鈔》云：“問：前《十輪經》不許俗治，《涅槃》《大集》令治惡者。”

《資持》釋云：“問中二經相違，故須和會。”

《事鈔》續云：“答：《十輪》不許治者，比丘內惡，外有善相，識聞廣博，生信處多，故不令治。必愚暗自纏，是非不曉，開于道俗三惡門者，理合治之，如后二經。又《涅槃》是窮累教本，決了正義。縱前不許，依后為定。兩存亦得，廢前又是。”

《資持》釋云：“答中，初兩存釋，又下廢前釋。窮即訓極，累謂囑累。一代所歸故云教本。決前不了故是正義。兩下雙結。”

已上皆見《事鈔記》卷七

上來離諸非法中第三章謫罰可否竟

第四章 食肉

第一節 引大廢小

《事鈔》云：“諸律并明魚肉為時食，此是廢前教。《涅槃》云：從今日后，不聽弟子食肉，觀察如子肉想。夫食肉者，斷大慈種，水、陸、空行有命者怨，故不令食，廣如彼說。經云：前令食肉，謂非四生之肉，但現化耳，為度眾生。”

《資持》釋云：“初引《涅槃》制斷中二，初示前廢教。《涅槃》下次引后制斷。爾前雖斷，如《楞伽》等，但通指其過。《涅槃》終窮，正為開會，故特引之，出如來性品。初引廢前文三，初二句立制。次一句教觀厭。經云：如夫妻二人，共攜一子，同行曠野。險難糧盡，殺子而食，垂淚而飧，不得滋味。今若觀一切眾生肉如子之肉，作是想時，必不貪食。夫下顯過患，大慈是佛心，即于己他斷佛種故。水陸空行者舉處攝物，沉潛飛走無所不收。今食肉者，由害彼命，即彼怨仇。經下次引決前文，欲彰前教無諸過故。四生胎卵濕化。經云：為度眾生故，示現食肉，而實不食。”

《事鈔》續云：“《楞伽》云：有無量因緣，不應食肉。略說十種：一者一切眾生無始以來常為六親，以親想故不應食肉。二狐狗人馬，屠者雜賣故。三不凈氣分所生長故。四眾生聞氣悉生怖故。五令修行者慈心不生故。六凡愚所習，臭穢不凈，無善名稱故。七令咒術不成就故。八以食肉，見形起識，以染味著故。九諸天所棄，多惡夢，虎狼聞香故。十由食種種肉，遂啖人肉故，如《斑足王經》說。”

《資持》釋云：“二引《楞伽》示過。《楞伽》中十過，最須觀察。初恐食啖父母，成惡逆故。《梵網經》云，一切男女皆是我父母，我生生無不從之受生，而殺而食者即殺我父母是也。二恐食其同類，非仁心也。三謂禽畜交合精血所成，腥臊穢物，自內于口，深可惡也。四者由多啖肉，易其血氣。眾生聞之，知是殺者。五即涅槃所謂斷大慈種也。六中由是愚癡不凈者所為。故有食啖，無善名稱。七謂或持咒術，必須精潔。尚誡葷辛，何況肉食。八謂凡遇畜形，即思其味故。九中三過，天報清凈，所以舍棄。不習善法，故多惡夢。身同畜氣，故為虎狼所食。十謂由此相因，遂啖同類。斑足王者其父游獵至山，染師子而生，人形斑足。后紹王位。一日掌膳者闕肉，求得小兒肉以充之。王覺味殊，因敕常供。殺害既多，眾欲殺王。王變為飛行羅剎，十二年中常食人肉。”

《事鈔》續云：“今有凡愚多嗜諸肉，罪中之大，勿過于此。故屠者販賣，但為食肉之人必無食者，亦不屠殺。故知食者，同屠造業，沾殺生分，可不誡乎。”

《資持》釋云：“三伸誡中，初明過重，如向列故。故下次明業深，同屠殺故。”

已上皆見《事鈔記》卷三十三

第二節 引小急制

《事鈔》云：“《僧祇》云：若為比丘殺者，一切七眾不應食。乃至為優婆夷殺，七眾不食亦爾。”

《資持》釋云：“初引《僧祇》急制，為一眾殺而制七眾者，以同沾佛戒，意所通故。彼律得食三種凈肉，謂不見不聞不疑為我故殺者。是知雖云得食，還同禁斷。下引《四分》，其意益明。”

《事鈔》續云：“今學戒者多不食之，與中國大乘僧同例。有學大乘語者，用酒肉為行解。則大小二教不收，自入屠兒行內。天魔外道尚不食酒肉，此乃閻羅之將吏耳。”

《資持》釋云：“二斥學罔時，初明學戒。中國學大乘者，皆依《梵網》、《楞伽》、《涅槃》等制。既修大行，慈濟為先，安有大乘方行殺戮。有下指斥，行謂為之無恥，解謂執之不疑。二教不收者以大小俱制，反不依行，教所不被故。教既不被，非佛弟子，無慈好殺宜入。屠行。天魔報勝凈因所克，外道苦行飧風自餓等。故知啖肉未及魔外，閻羅將吏信是同倫，將吏謂夜叉鬼卒之類。”

《事鈔》續云：“《四分》云：若此殺者行十惡業，為我故殺乃至大祀處肉，不得食之。以辦具來者心無定主故。今屠者通殺，則依教無肉可食，正斷食肉也。《律》云：若持十善，彼終不為我故斷眾生命，如此應食。準此，何由得肉而啖。”

《資持》釋云：“《三顯》四分密斷中，初明制斷。為我大祀二皆不凈。今下顯意，次明開食。前與肉者須行十善，豈有行十善者而有肉耶，故云何由得肉等。”

已上皆見《事鈔記》卷三十三

第三節 通禁諸物

《事鈔》云：“《楞伽》云：酒、肉、蔥、蒜、韭、薤之屬，悉不嘗之。”

《資持》釋云：“酒肉兼五辛，文缺與渠，或謂阿魏，或云自有興渠，根如蘿卜。蒜音算，韭音久，薤胡介反，并葷菜也。《梵網》云：一切食中不得食。《楞嚴》云：熟食發淫，生啖增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢咸皆遠離，諸餓鬼等因彼食次舐其唇吻。常與鬼住，福德日消，長無利益等。”見《事鈔記》卷三十三

（又《南山律》中，嚴禁蠶衣。乳蜜唯開重病，不許輒飲。如《南山釋門章服儀》云：囚犢將乳，劫蜂賊蜜，過之大者，無越蠶衣。比夫屠獵之量，萬計倍之。諸文至繁，今不委引）

上來離諸非法中第四章食肉章竟

第五章 畜養貓狗

《事鈔》云：“或畜貓狗，專擬殺鼠，是惡律儀。《雜心》云：惡律儀者，流注相續成也。善生成論，若受惡律儀，則失善戒。”

《資持》釋云：“初顯過，《雜》下引示。流注者惡業遍也。相續者念念增也。所以然者，由彼害心非止一境，復無時限故。善生成論失善戒者惡勢強也。惡業順惑，勢力猛盛，一切善戒并絕相續故。有云：且望一類鼠上，善戒不續，非謂余戒俱無。又云：此乃誡勒之切耳。”見《事鈔記》卷七

《輕重儀》云：“養畜貓狗，專行殺害。經論斷在惡律儀，同畜便失善戒。出賣則是生類，業障更深。施他還續害心，終成纏結。宜放之深藪，任彼行藏。必系之顯柱，更增勞役。但依前判，彼我夷然。便息生殺怨家，新樹慈悲圣宅。”見《量處輕重儀》卷上

上來離諸非法中第五章畜養貓狗竟

上來別行篇中第五門離諸非法竟

第六門 出家宗致

問：今輯在家備覽，何以最后列出家宗致門耶？答：凡俗士尚未出家，而欲出家者，須先了知出家之后，如何發心，如何苦行，自量己力，以定可否。若其力有未能，應即知難而退，不須率爾出家，免致將來憂悔。以是之故，出家宗致，為在家者所應預知。因以此門，殿于卷末焉。

第一章 出俗本意

《事鈔》云：“沙彌建位，出俗之始。創染玄藉，標心處遠。自可行教，正用承修。濫跡相濟，世涉多有。”

《資持》釋云：“初敘本示濫中四，上二句示位。此中須分形法二同，若但剃發名形同沙彌，若受十戒名法同沙彌。次二句明本志：上句言其始，下句示其終。玄藉通目佛教，處遠直指佛果。復次二句示律可依，后二句斥世無訓。”

《事鈔》續云：“然信為道原功德之母，智是出世解脫之因，夫出家者必先此二。如未曉此，徒自剃著，內心無道，外儀無法，縱放愚情，還同穢俗。所以入法，至于皓首，觸事面墻者，良由自無奉信，圣智無因而生。但務養身，寧知出要勝業。”

《資持》釋云：“次明信智二門中二，初敘二法之要。道由信立故為道原，德自信生故云德母。治業由智之力，破惑在智之照，故為解脫因也。非信道德無以發，非智業惑無以除，出家之人為道求脫，故云必先此二也。如下敘不明之失，初明形心混俗，所下次顯愚法所以。皓首即白頭也，面墻無所見也。無信則智不發，無智則不慕道，飽食暖衣悠悠卒世，故云但務養身等也。”

已上皆見《事鈔記》卷四十一

《資持》云：“標列七科，前三明功，次三明行，后一決疑。”見《事鈔記》卷四十一

《濟緣》云：“次列七科，統明出家始終行相。學者至此，當須自檢。若唯徒說，于己何益。說食數寶，目擊多矣。”見《業疏記》卷十一

第一節 出家元緣

第一項 出家文證

《業疏》云：“如《華嚴》偈：若有不識出家法，樂著生死不求脫。是故菩薩舍國財，為之出家求寂靜。五欲所縛不離家，欲令眾生解脫故。以此文證，眾生無始纏著家屬，無思解脫。故大士引出于世。”

《濟緣》釋云：“《華嚴》二偈，前偈為不識故立法示之，后偈為著欲故方便引之。初偈，上二句示不識之過，下二句明立法之相。云菩薩者即指釋迦因行為言。舍國財者菩薩在家為王太子，次紹王位，國城財寶一切自在，欲明難舍猶須舍之，況余凡庶不足戀矣，寂靜即涅槃果。后偈，初句示著欲，下三句明方便。文略下二句，具云：示現不樂處五欲，是故出家求解脫。以下疏家結顯推功歸佛。”

《業疏》續云：“廣如郁伽長者，《涅槃經》中，家及非家相比顯過，方起欣厭，得預法門。”

《濟緣》釋云：“郁伽長者經，穢居品云。居家菩薩當知在家穢污之事，常念作故名為居家，斷諸善根本是名居家。乃至居家如羅網，如毒蛇，如火燒身等。《涅槃》云：居家迫窄猶如牢獄，一切煩惱由之而生；出家寬曠猶如虛空，一切善法由之增長。若在居家不得盡壽凈修梵行，我今應當剃除須發出家學道。”

已上皆見《業疏記》卷十一

《資持》云：“凈住子說出家有十八法難行能行。父母是孝戀難遣，而能辭親。妻子是恩染難奪，而能割愛。勢位是物情所競，而能棄榮。饑苦是人所難忍，而能節食。滋味是人所貪嗜，而甘啖蔬澀。翹勤是人所厭倦，而能精苦。七珍是人所吝惜，而能舍離。錢帛是人所畜聚，而能棄散。奴僮是人所資侍，而自給不使。五色是人所欣睹，而棄之不顧。八音人所競聞，而絕之不聽。飾玩細滑人所保著，而能精粗無礙。安身養體人所共同，而能忘形舍命。眠臥是人所不免，而晝夜不寢。恣口朋游人所恒習，而處靜自檢。白衣飲饌不知絕極，而近口如毒。白衣日夜無所不甘，而己限以晷刻虛腹。白衣則華屋媲（匹詣切配也）偶，而己以冢間離著。（此齊文宣王蕭子良撰，要故錄之）”見《事鈔記》卷四十一

第二項 引誡勸修

《業疏》云：“然世濁惑深，厭苦求樂。初雖欣出，終墜欲海。不修行業，故徒行也。”

《濟緣》釋云：“初斥濁世不修二，初示時機。謂厭在家營趁之苦，求出家供給之樂。即《涅槃》云為衣食而出家者。初下次明退墮。詩云：靡不有初，鮮克有終。即斯類矣。徒行謂出家無益也。”

《業疏》續云：“如《智論》云：六情根完具，智鑒亦明利。而不求道法，唐受身智慧。禽獸皆亦知，欲樂以自恣。而不知方便，為道修善事。既已得人身，宜勉自利益。不知修道行，與彼亦何異。龍樹引誡，為極言也。聞而不行，猶是不聞。今重引告，何得不用。”

《濟緣》釋云：“二引圣論極誡二，初論文三偈，初偈。上二句明報勝，下二句嗟不學。六情根者情即是識，謂根識無缺也。智能鑒物故云智鑒。唐虛也。身對初句，智慧對次句。次一偈舉況。畜是癡報但知欲樂，即經所謂但念水草余無所知也。后一偈中，上半合初偈，下半合次偈。龍下結告勸依。必應此偈出在他經故云引誡。以畜況人，為誡深切，故云極言。”

《業疏》續云：“道行何耶？一切無染者是也。良由眾生無始封著，是此是彼，是得是失。因之起染，纏縛有獄。故世鈍者多著財色，少有利者多貪名見。四科束之，鮮不收盡。終歸死去何事迷乎。”

《濟緣》釋云：“三示所修行相二，初示道行。以偈文未顯，故特征示用開心路。一切之言通收善惡塵境，染惡則增業，染善則成障。能于日用所行所學觸境無染，無染之智即是般若。背塵合覺絕縛入道必始于此。深可體究，慎勿誦文。良下反釋所以又三，初示染本。封著是貪愛，此彼得失即分別。由斯二種輪回不息，能離此者即名道行，非別有道，故下云道在虛通達累為本是也。故下次舉世情。財收八穢，色乃荒淫，名謂虛聲，見即妄執。上二常流所著故為鈍，下二學者所求故為利。此且一往分之，然有具四或復互輕不必一定。鮮猶無也。終下重誡。凡在同徒，用斯自照，有一于是，未脫輪回。積財荒色，諍見沽名，跡混世塵，不思出要，形出心沒，何所利乎。”

已上皆見《業疏記》卷十一

形出心沒者，《業疏》云：雖形附道而心沉世也

第二節 勸出有益

《業疏》云：“如《出家功德經》，若能放人出家受戒，功德無邊。譬如四天下滿中羅漢，百年供養。不如有人為涅槃故，于一日夜出家受戒。謂由前施雖多有竭，是欲界系。為法出家，非三界業，故說過前。又云：縱起寶塔至忉利天，亦劣出家功德者。一時欣出，雖未可數，然其積微是高勝本。”

《濟緣》釋云：“初嘆德，譬下次引喻有二，初供圣喻，前引經。謂下出意，有漏有竭，無漏無窮，優劣可見。又下二寶塔喻，前引經，一下示意。”見《業疏記》卷十一

第三節 障出有損

《業疏》云：“如《出家經》，為出家者而作留礙抑制，此人斷佛種故，諸惡集身猶如大海。現得癩病，死在暗獄無有出期。”

《濟緣》釋云：“諸惡集身等謂業深廣，故喻如海。癩病墮獄即現生兩報。”見《業疏記》卷十一

《資持》云：“出既有功，障則損大。留礙如親里不聽，抑制如王臣禁斷。”見《事鈔記》卷四十一

第四節 明出家已行凡罪行

《業疏》云：“據論罪本，皆由事縛。不思厭背，師心妄造。如《大寶積經》，出家二縛，謂諸見利養也。如律緣制由名利故，但生有漏。因制諸戒，為防罪業，障三涂也。”

《濟緣》釋云：“初明罪本中二，初正示。言事縛者即上四科。因之生罪故為罪本。如大下引示。寶積諸見即人法兩執，利養謂所須四事。律緣即舍利弗請佛制戒，佛言我自知時，未得利養過漏未起。后須提那等皆由利養豐盈，向道心薄，遂生過漏。故知名利毀戒之緣，欲脫死生深須遠離。”

《業疏》續云：“今世出家，翻種苦本。不畏沉溺，多起下業。故彼文云：又有二癰，謂求見他過，自覆己罪。向諸行者知來實苦，決定現世不造苦因。如知火燒湯爛，無有納手足者。佛說罪事，深宜遠離。以不信所燒，隨心造罪，更增俗人。”

《濟緣》釋云：“次明造惡中二，初指世垂誡三，初傷時眾。業能生苦故云苦本。出家脫苦，今既造業故云翻種，下業即三途因。故下次引文示，即是寶積，前已標名故此略之。求他覆己于心為患，故喻癰瘡。向下三正垂誡二，初勸知果斷因。向謂語告，納猶入也。佛下次明違教造業，不信能喪善根功德，故如燒焉。”

《資持》云：“寶積二縛喻不自在，二癰喻不清凈，并喻自心。智者幸宜自照，慎勿自謾，謂是他也。”見《事鈔記》卷四十一

《業疏》續云：“故十誦云，未來世中，出家人入地獄，白衣生天者，以俗人無法在身，但專信故得生天也。出家有法，為世福田，乃反毀犯。妄受信施，開諸惡門。令多眾生習學放逸故。”

《濟緣》釋云：“二引教轉證三，初十誦二，初引文。以下顯意，前明白衣生天，后明出家入獄。一反道法，二妄受施，三令他習學。白衣無此，故升沉異焉。”

《業疏》續云：“《四分》中，為說利養難消。六十比丘得無學也，六十比丘熱血從面孔而出，六十比丘畏佛語故便退還俗。”濟緣釋云：“二《四分》，六十得果即清凈者，六十流血謂毀犯者，六十退道即初入者。”

《業疏》續云：“余如《涅槃》，為利出家，驅逐凈行等。”

《濟緣》釋云：“三《涅槃》，彼云：我涅槃后，濁惡世時，多有為饑餓故發心出家，名為禿人。見有持戒威儀具足清凈比丘護持正法，驅逐令出，若殺若害。”

已上皆見《業疏記》卷十一

《資持》云：“涅槃為饑餓者，以出家人衣食易得故。見有持戒驅逐殺害者，自無戒德，恐相形比失于利養，生嫉忌故。”見《事鈔記》卷四十一

已上明出家已行凡罪行業疏文科表，別列于下，以備對閱。

第五節 明出家已行凡福行

《業疏》云：“凡出家者出有為家，為解脫者謂脫纏縛，此為本也。”

《濟緣》釋云：“出家求脫經律通言，牒以釋之示其行本。有為總目三界，纏縛且論二惑。”

《業疏》續云：“今有行者，但知持戒，無心在道。道在虛通達累為本，此而不思，但持戒善，自余講解修習觀務悉為非道。內多瞋忿，久污凈心。此戒取結，謂為最勝。又是見取，體是欲界，增生下業。”

《濟緣》釋云：“明凡福行相中四，初持戒二，初敘持戒昧道。言虛通者道之體也，言達累者道之用也。余為非道者，是此非彼也。內多瞋者，怒他不從己欲也。此下結示行果。凡夫具十使，貪、瞋、癡、慢、疑，五鈍使也，身見、邊見、邪見、戒取、見取，五利使也。今此執戒為勝，即二種結使煩惱耳。既無禪觀，未脫欲有，故是下業。”

《業疏》續云：“若修世禪，緣色緣心。雖經上界，終還生死，未有出期。”

《濟緣》釋云：“二修禪。世禪，即四禪四空定也。緣色故生色界，緣心故生無色界。”

《業疏》續云：“若修多聞講誦經典，不為解脫。并增欲有，未成無漏。”

《濟緣》釋云：“三多聞。多聞講誦多為名利養，馳騁見解，是非相勝，皆是下業。學者聞之，宜乎自省。”

《業疏》續云：“若營世事，供養三寶塔寺等相。心無欣道，最是我所。或淪下趣，由造善時，自愛憎他，行諂行誑，雜惑成樹，故受鬼趣相似果報。以心非實生在惡道，以福事成故受勝處。”

《濟緣》釋云：“四營事二，初明行果。由下次推心因，以強勝故自愛憎他，以追求故行諂行誑。此等不一故云雜惑，積集既眾故喻如樹。惡道是總報，勝處即別報。”

《濟緣》云：“愚者見此，便謂持戒多聞皆不足為，而不知徒行無詣故為世福。若真求脫無非圣道，但心有通塞，事豈替廢耶。”

已上皆見《業疏記》卷十一

《資持》云：“準知修道，事行難分。自非達人，何由可識。”見《事鈔記》卷四十一

第六節 明出家已行圣道行

《業疏》云：“但出世道，無始未經。皆由著世，慣習難斷。今既拔俗，智鑒明利。若不行者，禽獸無別。”

《濟緣》釋云：“初敘難行所以，今下次勸勵力須修，即用上文智論偈意。”

《業疏》續云：“然圣道行，經說乃多，并隨機緣故藥無準。要而言之，不過三種。”

《業疏》續云：“一者小乘人行。觀事生滅，知無我人善惡等性。二小菩薩行。觀事是空，知無我人善惡等相。三大菩薩行。觀事是心，意言分別。故《攝論》云：從愿樂位至究竟位，名觀中，緣意言分別為境。”

《濟緣》釋云：“三種觀法并云觀事者，事即觀境，統收諸法。文中且舉我人善惡，故云等也。初則見相如實，觀性本空。次則見相如幻，空華水月，當相即空，不待觀性。后則觀一切法唯心所變，心外無法。初觀生滅，滅已見空；次觀幻化，生處見空；后觀唯心，生滅幻化無非心變。以心生法生心滅法滅，生滅有相相如幻化，二乘小圣見之為空，而不知生滅去來本如來藏。故大菩薩但了唯心，圓修三觀，不偏性相故名中道。意言分別者謂觀一切諸法，皆由心思口議分別前事，故有差別。萬法皆歸思議，思議不出自心，攝末歸本，故云唯心。下引《攝論》即《攝大乘論》，愿樂位通收加行三賢也，究竟位別指最后妙覺。行雖淺深，皆觀唯識，即是中道，故云觀中。緣謂能觀，意言分別，即所觀故云境也。”

已上皆見《業疏記》卷十一

《資持》云：“三觀并云觀事者，事即是境。心依境起，隨境立觀，謂色心陰入界，有情無情善惡無記等。若論智解須達諸法，若于時中觀心為要。隨心所起，起即是事若善若惡。三理照之，乃知顛倒，但有妄計，本無所有，隨心動用一切皆空。或推相見性謂之性空，即相知幻謂之相空，達相是心謂之唯識。猶如夢事，或推夢想從何生滅，或知睡夢當相不實，或知唯心所變無別夢事，喻上三觀略知淺深。然行位有三，觀境唯一所謂事也。見理有二，前二性相雖殊皆以空為理也，后一以心為理。前二為權，后一是實。然出家超世，通學三乘。今依《業疏》，準開會意，專指佛乘為出家本矣。性空中，初句標位。次句示行。觀即能觀智，事即所觀境。下二句見理。以我人善惡性本自無，緣會故生，緣散即滅，生滅滅處名為空理，即是二乘所至之極。次小菩薩中，位行理三同上分之。三大菩薩中，初句標位；次句明理。觀法唯心，即事顯理故。下句示行，以一切諸法本唯一識，一識之外更無別法。無始妄動，橫計心境，有彼有此，內外差別。窮此差別，皆是意思妄起取著，由取著故妄構名言。是故智者欲觀唯識，必以意言為所觀境，由此意言皆一識故。是則不離思議，了非思議，即于差別達無差別。故下引證。”見《事鈔記》卷四十一

《資持》云：“上之三科總論十界之因故并名行。凡罪即三途行，凡福即修羅人天行，圣道即三乘佛果行。歷示心行，令識因果。舍罪修福，革凡成圣，厭小慕大趣一佛乘。是故《業疏》專指大乘為出家學本。即《戒本》云：若有自為身，欲求于佛道，是也。”見《事鈔記》卷四十一

第七節 大小乘相決同異

《資持》云：“相決同異。同謂進修方便唯是三學，無別途故；異乃心志廣狹故分二乘，用與別故。”

《事鈔》云：“三乘道行，如上已明。今通決正，不出三學。一切圣人無不行此。”

《資持》釋云：“上二句躡前，今下正示。”

已上皆見《事鈔記》卷四十一

第一項 小乘三學

《事鈔》云：“若據二乘戒緣身口，犯則問心，執則障道是世善法，違則障道不免三涂。”

《資持》釋云：“初戒中，緣身口者謂制法也，犯問心者推業本也，此據《四分》空宗為言。執下二句明持失也。或專慕人天則滯于凡福，或計為至道則墮于利使。違下二句明犯報也。”

《事鈔》續云：“定約名色，緣修生滅為理。故《佛性論》云：二乘之人，約虛妄觀無常等相以為真如。慧取觀照，與定義別體同。”

《資持》釋云：“二定慧二，前明定學，名色即所觀境。一蘊是色四蘊是心，心道冥昧止可名通故總云名。緣修即能觀心，生滅即所見理。以色心二法念念生滅，生滅故無常，無常故無性，無性故空寂，空寂即滅諦涅槃真如之理，故下引證，彼明小乘所證非真見佛性故也。虛妄即名色，無常即生滅，真如即空理。次慧學中，定是澄寂，慧取照用，動息不同故云義別，同一心體故云體同。水澄物現，鏡凈像生，定慧一異喻之可解。”

已上皆見《事鈔記》卷四十一

第二項 大乘三學

《事鈔》云：“若據大乘戒分三品。律儀一戒不異聲聞，非無二三有異，護心之戒更過恒式。”

《資持》釋云：“初戒二，初標示同異，三品即三聚。準智論中二乘但有斷惡一聚，雖有作持還歸離過。不修方便教化眾生故無攝善，自調自度故無攝生。是以今文但舉律儀比校同異。言不異者準業疏圓宗謂同三聚。彼云：戒分三品，約義收緣不異諸律。（由非明制故云約義）如殺一戒具兼三位，息諸殺緣即攝律儀，常行慧命即攝善法，護前生命即饒益有情。此一既爾，余戒例然。（已上疏文）性戒并例此說。若論遮戒，如酒寶等，離畜飲過即攝律儀，常行對治即攝善法，息世譏嫌即攝眾生。若取大小戒本以分，則小教四夷大乘十重，四夷大同余六并異。以至畜寶然身等異相極眾，且云二三，意顯同多異少故也。護心戒者防瞥爾也，如《梵網》制不慳不瞋等，又《涅槃》隔壁聞镮釧聲分別男女心染凈戒之類。”

《濟緣》云：“若準《智論》，聲聞戒但有斷惡一聚。今用大意決于小宗，約義明同，莫不齊具。疏中且舉殺戒，余并例作。如淫，息諸染緣，常修梵行，不污前生；如盜，則離侵損緣，常行惠施，不惱前生；如妄，則離虛妄緣，常行實語，不誑前生等。”見《業疏記》卷十一

三聚之義，于宗體篇，五戒，預習發戒，依境發心支中，委釋。

《事鈔》續云：“《智論》問云：菩薩住于實相，不得一法，得破戒否？答曰：以住于實相故，尚不作福，何況作罪。雖種種因緣，不破戒人。”

《資持》釋云：“二廣示異相。中三，初智論住實相者心冥妙理，空無所有故不得一法。既無所得則無善惡，既無善惡則無持破，既無持破則無有戒，既無有戒則應任意施為，不須守戒。世多邪見，故問決之。答中，以福況罪，不作福者不取福相故云不作。種種因緣謂方便化導，隨所動用皆離過故。”

《事鈔》又云：“《攝論》云：菩薩得無分別智，一切塵不顯現，由有勝智方便，具行殺生等十惡。由前有利益故，自無染濁過失。縱有利益，有過失不應行。準此初地以上方得用此無分別智，故地前不合。”

《資持》釋云：“二《攝論》中，勝智即無分別，方便謂誘化眾生，準下判位。初地以上者故知十圣方許行之，地前三賢猶制不合，況余凡愚安可僭濫。”

《濟緣》云：“無分別智謂觀諸法如實平等，故無分別。唯一真體，外塵本無，故塵不顯現。方便即權巧。有利益者謂利他也，自無染者謂自利也。具此二利雖行無犯，互有所缺亦不行之，故云縱有等。今時愚人，不量位地，不知權行，作惡無恥，妄引為例，自誤誤他，難可救也。”見《業疏記》卷十一

《事鈔》續云：“《涅槃》：持息世譏嫌戒，與性重戒無別。因說菩薩持戒相，羅剎乞浮囊喻。”

《資持》釋云：“三涅槃中，初明持相。息世譏嫌即目遮戒，遮性等持故云無別；次以喻顯。渡海人喻菩薩，羅剎喻三毒，浮囊喻具戒。”

《事鈔》云：“若論定慧，小觀相空，深觀唯識。鈍見空時不分別色，利知唯識不分別空。”

《資持》釋云：“次定慧中，由小菩薩涉于大小，小據觀智大約志求，小大雖異并菩薩乘故。且一往通收大中。初示觀別，如上所明。次校淺深。鈍即小菩薩，在大為鈍望小則利，不分別色異上二乘析色故。利即大菩薩，不分別空超過小菩薩故。由觀唯識住于中道，了一切法無非心識，識非色空非不色空，尚不分別識何況分別空，若知唯識則住實相無分別故。”

已上皆見《事鈔記》卷四十一

上來出家宗致中第一章出俗本意竟

第二章 先說苦事

《羯磨》注云：“《僧祇》云：若初欲出家者，為說苦事，一食、一住、一眠、多學問。答能者，度。”見《隨機羯磨》第三，次科亦爾

《業疏》釋云：“為說苦事者以世網苦辛，多厭求樂，初雖慈許，終有退敗。一食者佛教之中，一食為本。托緣開二，不是長途。至今西域，統五天竺，常行一食。希見東華寺別兩頓。一住者一坐跏趺，周時方起，自非味重何以致斯。一眠者中夜之時，暫爾倚臥，分星月次，尋起緣念。多學者慧心常運，不許浮散也。”

《濟緣》釋疏云：“世網苦辛謂工商士農經營求趁不容自安，人多厭之求安閑樂，故反說苦事知其志愿。初慈許者謂師輒受也，終退敗者謂資疲厭也。一食中，初二句明本制，托下示緣開，因病開粥故。至下引據希下斥非。今時見便進啖，豈止兩頓。律崩法壞，一至于此。悲夫！周時謂盡一日，味重謂禪定樂，倚臥謂倚身而已。分星月次不使長久故。慧心常運即遺教云常自省察，不令有失是也。”見《業疏記》卷十一

《資持》云：“《僧祇》：先說苦事，欲令知難，免后悔故。《四分》則有十種，謂能耐風、雨、寒、熱、饑、渴、毒蟲、惡言、一食、持戒。”見《事鈔記》卷四十一

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第三章 應知五德

《羯磨》注云：“如請僧福田經，沙彌應知五德：一者發心出家，懷佩道故；二者毀其形好，應法服故；三者永割親愛，無適莫故；四者委棄身命，遵崇道故；五者志求大乘，為度人故。”

《業疏》釋云：“初德發心懷道者創發蒙俗，情厭諸有。唯欣出要，常懷佩也，佩謂帶持之者也；二德毀形應法者道俗路乖，反形易性。故割其所重，服彼所輕。明志絕奢靡，與世違也；三德割愛懷舍者以無始所親，慈戀難斷，終歸死別，然不早悟。今近割俗緣，遠成濟度，且從道業兩舍親疏也。故善見云，瓦缽貫肩，以四海為家居，知誰可愛憎也；四德委命遵道者明崇奉三學，死而有已也；五德志大度人者奉行極教，兼濟于他。”

《濟緣》釋疏云：“初德中，初釋上句，唯下釋下句。二中，初通示，故下別釋。上二句釋反形，下二句釋易性。奢則華侈，靡謂美麗。三中，初敘情愛。世俗貪生不知有死故不早悟。今下釋永割，兩舍親疏，謂無適莫，適字音嫡。故下引證。四中，奉崇三學釋下遵道，死而有已釋上委命。五中，大乘窮理盡性謂之極教。”見《業疏記》卷十一

《資持》云：“此之五德，出家大要。五眾齊奉，不唯小眾。終身行之，不唯初受。《疏》云：斯德始終通于五眾，俱堪物養，人天師范，故使誦持，無輕受體及形服也。”見《事鈔記》卷四十一

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