明理能生智慧

遇事若是太順著自己的一時(shí)的情緒走，難免會(huì)走錯(cuò)，所以應(yīng)該先保持清醒，排除誘惑和情緒，想明白其中的道理，舍了情緒和誘惑便得了智慧的支持。

春有百花秋有月，夏有冷風(fēng)冬有雪，若無(wú)閑事掛心頭，都是人間好時(shí)節(jié)。一顆悠閑心，人生時(shí)時(shí)處處都變得美好了。這美好不是假裝的，沒(méi)有無(wú)奈的成分。假裝的美好，無(wú)奈的微笑是把愁苦都?jí)涸谛牡祝慨?dāng)一個(gè)人獨(dú)處的時(shí)候，這些愁苦幽怨就涌上心頭。真正的悠閑是身心時(shí)時(shí)處處都悠閑自在，這悠閑來(lái)自于明理。太虛法師說(shuō)：“謂一切因緣所生諸法，本來(lái)空無(wú)自性，人們不明真理，倒行逆施──本欲求樂(lè)而反得苦，本欲離苦而反遭殃。”正如太虛法師所說(shuō)，不明理會(huì)越求越遠(yuǎn)，適得其反。

阿三16歲的時(shí)候偷了鄰居家五兩銀子，等他長(zhǎng)大后總是想起這件事，他做海鹽生意發(fā)了大財(cái)，成了當(dāng)?shù)馗挥械娜思遥墒撬冀K放不下當(dāng)年偷鄰居五兩銀子的事兒。阿三拼命打聽(tīng)當(dāng)年的鄰居家搬到了哪里。

四十六歲的時(shí)候，阿三終于找到了當(dāng)年鄰居現(xiàn)在的住處，他帶著五百兩黃金找到當(dāng)年的鄰居家，可惜當(dāng)年持家的鄰居大叔已經(jīng)過(guò)世，阿三只看到了他的兒子。阿三跟他的兒子說(shuō)自己當(dāng)年曾經(jīng)借過(guò)他家的錢，這件事兒鄰居大叔當(dāng)年知道，他現(xiàn)在是來(lái)還錢的。

可惜鄰居大叔的兒子說(shuō)：“這件事父親過(guò)世的時(shí)候沒(méi)有交代，我不能留你的錢。”

阿三失望地走出這家人的大門，漫無(wú)目的地走在街上，他不知道怎么做了。

走著走著，他撞上一個(gè)衣衫破舊的老和尚，連忙鞠躬道歉。

老和尚哈哈大笑：“施主走路這么不小心，你的心怕是被關(guān)在囹圄之中了吧？”

阿三迷茫地看著老和尚問(wèn)：“老師父，你說(shuō)人要錢財(cái)有什么用？什么才是最重要的。”

老和尚說(shuō)：“誠(chéng)實(shí)比錢財(cái)重要，施主既然心中有虧欠，為何不跟主人家說(shuō)清楚，以解救的心啊？”

阿三驚訝地看著老和尚：“師父，您知道我的心事兒？”

老和尚說(shuō)：“施主的心事都寫在臉上了，快回去吧，回去跟主人家說(shuō)清楚，身若是糟了牢獄之災(zāi)，出來(lái)之后就自由了，心在囹圄，想要自由，唯有誠(chéng)實(shí)啊！”老和尚說(shuō)法飄然而去。

阿三忽然醒悟過(guò)來(lái)，轉(zhuǎn)身又走了回去，他回到那家人家之后，把自己當(dāng)年年幼無(wú)知犯的錯(cuò)誤誠(chéng)實(shí)地告訴了鄰居大叔的兒子。然后又說(shuō)：“我剛才礙于面子羞于啟齒，現(xiàn)在都告訴你了，請(qǐng)求你釋放我，讓我重獲自由吧！”

明理才能生智慧，十六歲的阿三已經(jīng)懂事，如果阿三當(dāng)年沒(méi)有被那五兩銀子誘惑，也不讓自己的內(nèi)心囚禁在歉疚中三十年。

五兩銀子，煎熬了三十年，人生往往為了一個(gè)念頭，改變了未來(lái)的命運(yùn)。禪門中有句話說(shuō)要照顧腳下，就是要我們照顧心里的步伐，一步差錯(cuò)，換來(lái)多年的懊恨。腳下這一步，走向快樂(lè)的天堂，還是痛苦的地獄，就要稱一稱你善惡的輕重，看一看你是否能明理。

讓自性永遠(yuǎn)追隨你

人們常喜歡說(shuō)要做自己，然而什么是自己呢？那就是我們的自性，自性是舍掉分別執(zhí)著妄想之后的本體，完全做到這一點(diǎn)很難，但是我們要先明白這個(gè)道理，然后身體力行，漸漸去做。

上文中我們說(shuō)了明理能生智慧，然而這理從哪里來(lái)呢？理從公平、客觀中來(lái)，從我們對(duì)人、事、物，對(duì)這個(gè)世界的認(rèn)知當(dāng)中來(lái)。對(duì)于理，淺者見(jiàn)淺，深者見(jiàn)深。太虛法師開(kāi)示我們：“初依心真如相示大乘體，悟入菩提心也；次依心生滅姻緣顯大乘自體相用，開(kāi)發(fā)大悲也；下亦具足種種方便行也，誠(chéng)以不如是者，仰承方便行之流，之成假名菩薩、獨(dú)覺(jué)、聲聞、人、天、戒善。不能成佛菩薩。故曰大乘者必先直抉根本無(wú)明而妙悟真心也。”佛教中依據(jù)對(duì)理的認(rèn)知深淺，分為六道、四圣、菩薩、佛等等。這些名號(hào)代表智慧覺(jué)悟，而非迷信。在這其中，佛是如來(lái)，是圓滿智慧，也就是真我，每個(gè)人都有真我，修行悟道就是要解救我們的真我，那就是要我們的自性得到解脫，而色欲肉身不過(guò)是有情幻覺(jué)而已，這其實(shí)也是讓我們能夠透過(guò)事物的現(xiàn)象看懂本質(zhì)，做到這一點(diǎn)，說(shuō)明我們的真我智慧正漸漸顯現(xiàn)。

佛陀也曾在一次說(shuō)法時(shí)以講故事的形式教育世人：說(shuō)在一座城中住了一個(gè)富商，擁有很多的錢財(cái)。這個(gè)富商一生共娶了四個(gè)媳婦，第一個(gè)媳婦聰明伶俐，非常的可愛(ài)，每天都陪在富商的左右，不曾離開(kāi)過(guò)半步；第二個(gè)媳婦是富商花了銀子買來(lái)的，模樣長(zhǎng)得非常的美麗迷人，婀娜多姿；第三個(gè)媳婦整天都沉浸在生活的柴米油鹽之中，讓富商倒也舒適安逸；第四個(gè)媳婦是個(gè)強(qiáng)者，工作上可與富商有著一拼，每日里東奔西走，為富商經(jīng)營(yíng)著事業(yè)，似乎都忘記了富商的存在。

終于又一次，富商要出遠(yuǎn)門了，這次要去很遠(yuǎn)很遠(yuǎn)的地方。為了不至于旅途寂寞難耐，他想要帶她們四個(gè)中的一個(gè)一起去。當(dāng)富商就此詢問(wèn)四個(gè)媳婦時(shí)：“第一個(gè)媳婦的回答是要去你自己去吧，太遠(yuǎn)了，我不想去！”

第二個(gè)媳婦的回答是：“我是被你花了銀子買來(lái)的，心不甘情不愿的，我也不去，你還是叫他們吧。”

第三個(gè)媳婦的回答是：“雖說(shuō)我是你的媳婦，有照顧你的義務(wù)，可是這次太遠(yuǎn)了，我不想受到長(zhǎng)途跋涉的苦楚，最多送你出城門好嗎，你找他們吧！”

第四個(gè)媳婦默默地說(shuō)道：“誰(shuí)讓我是你的媳婦了，你到哪我就跟你到哪，我陪你去。”

就這樣富商帶了第四個(gè)媳婦去旅行了。

最后，釋迦牟尼說(shuō)：“各位，這個(gè)商人是誰(shuí)呢？就是你們自己。”

其實(shí)這個(gè)故事中第一個(gè)媳婦就是我們的色身肉體，人一死終歸是要和我們分開(kāi)的；第二個(gè)媳婦就是我們的財(cái)產(chǎn)，它也是生不帶來(lái)，死不能夠帶走的；第三個(gè)媳婦就是跟我們相依為命的老伴，人死后也就會(huì)各奔東西；第四個(gè)媳婦就是我們的自性，我們時(shí)常將它忽略，可是也只有它才可以真正的陪伴著我們，是我們真正的依靠。

人生就是如此，東求西求不成想佛就在自己心中，從來(lái)都在伴隨著我們的左右，只是被我們遺忘在了某個(gè)角落。

時(shí)時(shí)自省增長(zhǎng)智慧

自省是一種高貴的品質(zhì)，是一種自我剖析，舍惡得善的方法。我們要懂得時(shí)時(shí)自省，去掉貪欲，增長(zhǎng)智慧，安定身心。

太虛法師說(shuō)：“精進(jìn)修行增長(zhǎng)智慧。”《雜阿含經(jīng)》里有這樣一個(gè)故事：

佛未滅度的時(shí)代，佛在祇樹(shù)給孤獨(dú)園弘揚(yáng)佛法度化眾人。一天早晨，舍利弗尊者穿好衣服，拖著缽出去乞食，回來(lái)之后收起衣缽，洗完腳就做到樹(shù)林里進(jìn)入禪定了。他從禪定中出來(lái)后，就到前面來(lái)拜見(jiàn)佛，拜見(jiàn)完之后就退坐在一邊。

佛問(wèn)他：“舍利弗，你從哪里來(lái)呀？”

舍利弗尊者說(shuō)：“世尊，我從樹(shù)林中做完禪后才過(guò)來(lái)。”

佛問(wèn)：“你今天禪定的情況怎么樣啊？

舍利弗尊者說(shuō)：“我看到五陰空苦無(wú)常，入了空三昧。”

佛開(kāi)示：“你既然都入了上根三昧，在任何時(shí)候，六根對(duì)六塵的時(shí)候，都不能起貪愛(ài)的心，染著心，如果想要達(dá)到上層三昧應(yīng)該這樣學(xué)：入城的時(shí)候，乞討的時(shí)候，出城的時(shí)候，都應(yīng)這樣想：‘我看見(jiàn)了這些色相，是否起了欲愛(ài)、貪愛(ài)的念頭？如果發(fā)現(xiàn)有這些念頭，為了除掉這些惡念，應(yīng)該更加努力修行，修行各種法門，就像頭上衣服上都著了火一樣，要用各種方法撲救。這樣培養(yǎng)自己的善根，已達(dá)到坐臥乞食都內(nèi)心清凈。’”

舍利弗尊者聽(tīng)了之后很歡喜，按照佛說(shuō)的方法努力精進(jìn)，增長(zhǎng)智慧。

佛說(shuō)法給舍利弗，或者說(shuō)法給眾生，說(shuō)的都是道理和方法。在這個(gè)故事里，佛其實(shí)是讓舍利弗時(shí)時(shí)自省，不要被欲望貪愛(ài)迷惑。然后告訴他，如果發(fā)現(xiàn)自己存在這些問(wèn)題，應(yīng)該積極修行各種法門，以求精進(jìn)。

生活中，我們也要時(shí)時(shí)自省，不要被外界的東西誘惑而產(chǎn)生出貪欲，一旦貪欲起來(lái)，就要找到合適的對(duì)治方法。這是用智慧安定身心的良藥。

小事之中見(jiàn)真知

行動(dòng)比想象重要，點(diǎn)點(diǎn)滴滴比轟轟烈烈真實(shí)，舍掉那些不切實(shí)際的想法，舍掉那些讓人負(fù)重的貪心，從小事做起，身心就會(huì)輕快而知足。

人的自性顯露，有了真智慧，還是要回到生活，回到小事情中來(lái)。太虛法師在問(wèn)答阿蘭若類中曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：“桃李之下，蹊徑成焉，蓬艾之間，舜玉出焉。故多冥冥，彌見(jiàn)昭昭，豈礙汶汶，毋甚察察！事故有意求之而不得，緣每從無(wú)心遇之而顯前。”生活中好多的事情都好像如此，欲求而不得，可是卻又在我們不經(jīng)意的具體小事中顯前，所以很多的時(shí)候，任何一件小事我們都不容忽視。

有個(gè)剛剛?cè)胨碌暮蜕校淮笤缙饋?lái)就追著方丈問(wèn)東問(wèn)西。

“方丈，我們的靈魂真的可以不朽于世嗎？”

“我們的色身到頭來(lái)真的不可以長(zhǎng)久嗎？”

“我們一心修行會(huì)不會(huì)投胎轉(zhuǎn)世呀？”

“我們轉(zhuǎn)世的時(shí)候一定要喝孟婆湯嗎，可不可以保留住今生的記憶呀？”

“我們遁入空門真的可以了脫一切嗎？”

……

和尚一口氣問(wèn)了好多的問(wèn)題，可是方丈一轉(zhuǎn)身只說(shuō)了一句話：“你的早餐怕是已經(jīng)涼了吧？”

不要追求的太多太遠(yuǎn)，有的時(shí)候做好眼前的事情才是最重要的，就好比這一頓早餐，它遠(yuǎn)比和尚問(wèn)得那些問(wèn)題要實(shí)在的多，一件小事一件小事的去完成，比想很多更重要。

很多孩子都有自己美麗的心愿，有一次佛陀發(fā)了好多燭臺(tái)給孩子們，告訴他們只要這個(gè)燭臺(tái)每天都保持干凈明亮，他們的心愿就一定可以實(shí)現(xiàn)。過(guò)了一天，兩天，三天……所有小朋友都不再擦拭燭臺(tái)了，只有一個(gè)被別人嘲笑為傻帽的小朋友還在堅(jiān)持，結(jié)果只有這個(gè)小朋友的夢(mèng)想變?yōu)榱爽F(xiàn)實(shí)。

原來(lái)實(shí)現(xiàn)夢(mèng)想竟這樣的簡(jiǎn)單，只要實(shí)心實(shí)意的做就沒(méi)有問(wèn)題。

有只渾身臟兮兮的豬，它來(lái)到佛陀的身旁請(qǐng)求獲得人們的尊敬，于是佛陀賜予了他菩薩果位。然后讓它去給一只剛剛出生的小狗去洗澡，這只豬說(shuō)道：“身為佛陀賜果位的菩薩怎么能夠去給一只小狗洗澡呢！”

佛陀說(shuō)道：“你不去侍候別人，又怎么讓人知道你是我賜了果位的菩薩呢！”

原來(lái)受人尊敬很簡(jiǎn)單，只要肯付出就可以了！

一個(gè)淘金隊(duì)伍在沙漠中走著，很多人都走得非常艱難，只有一個(gè)人一直在哼著歌謠，有人問(wèn)他怎么會(huì)如此有興致，他回答說(shuō)：“因?yàn)槲疑砩蠋У慕鹱幼钌佟！?

原來(lái)想要高興很容易，只要你肯放棄一些錢財(cái)就做到了。

生活的真諦往往就是在我們最容易忽視的小事上，所以不可輕視每一件小事，這些小事兒里面，有著最大的誠(chéng)心與智慧。

認(rèn)清自己的力量

身心安定來(lái)源于智慧，這智慧之中包括定力和自信。如果生活總是輕飄飄的，沒(méi)有困難只有悠閑，那智慧也就沒(méi)有用處了。要想身心安定，要比別人有更強(qiáng)大的定力和自信。所以要放下對(duì)身心安定就是輕盈無(wú)力的誤解，認(rèn)識(shí)到自己的力量，靠著力量戰(zhàn)勝困難，才能真的身心安定。

生活中的小事體現(xiàn)真誠(chéng)心和智慧，然而，生活中除了遇到一些小事情之外，也會(huì)遇到一些讓我們覺(jué)得難以做到的事情，想要完成這樣的事情，就需要用心力來(lái)完成了。

這里的心力包括定力和自信。

太虛法師在心之分析中曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：“所有能生諸法功力，即曰種子，萬(wàn)法之因藏在此識(shí)中，故曰能藏識(shí)。又以隱藏在有情根身之中，為有情根身及器界之所藏，故曰所藏識(shí)。是故在無(wú)始流轉(zhuǎn)中，心法最要。”下面就讓我們看看心法帶給我們的力量。

佛陀來(lái)到泥人國(guó)，向他們說(shuō)法，并告訴他們假如有哪一個(gè)泥人能夠走過(guò)他劃定的一條河，就會(huì)賜予這個(gè)泥人一顆永久長(zhǎng)存的金子般的心靈。

聽(tīng)了佛陀的說(shuō)法，過(guò)了很長(zhǎng)的時(shí)間都沒(méi)有泥人敢于趟過(guò)那條河，因?yàn)檫@樣做無(wú)疑是對(duì)一個(gè)泥人的毀滅。可是，最終還是有一個(gè)泥人想要試一試，他的決定引來(lái)了其他泥人的嘲笑。

“泥人是過(guò)不了河的，你只會(huì)去送死。”

“加入你進(jìn)入河水馬上就會(huì)體會(huì)到自己一點(diǎn)點(diǎn)失去的感覺(jué)，那是非常可怕，令人恐懼的！”

“相信你連根頭發(fā)都不會(huì)留下來(lái)的……”

但是這個(gè)泥人還是要堅(jiān)持自己的觀點(diǎn)，相信自己的能力，他一定要過(guò)那條佛陀劃定的河，因?yàn)樗桓视谧鲆惠呑拥哪嗳恕Ｋ欢ㄒ獡碛心墙鹱影愕男撵`，當(dāng)然他知道他將要面對(duì)的是什么。

泥人慢慢的走到小河邊，有些猶豫，但是最終還是走進(jìn)了小河。霎時(shí)間，一股巨痛涌上了心頭，這讓他險(xiǎn)些跌倒。他感覺(jué)到了自己的下半部分正慢慢的消逝，他的抓緊自己所擁有的分分秒秒前進(jìn)。

“回頭吧，你走不過(guò)去的！”河水拍打著巨浪。

泥人顧不上回答，自己仍舊慢慢的前行，一點(diǎn)一點(diǎn)的向前向前再向前。泥人此刻才真正明白了，自己的抉擇似乎已經(jīng)沒(méi)有了回頭的余地。此刻調(diào)轉(zhuǎn)方向，就是在上了岸，也將是個(gè)殘缺不全的自己了。不能猶豫，任何一刻在水中的停頓，都會(huì)是自己的滅頂之災(zāi)。佛陀的允諾似乎這一刻已經(jīng)超越了死亡。

泥人仍然堅(jiān)持著，移動(dòng)著，一點(diǎn)一點(diǎn)再一點(diǎn)……河水里的魚蝦相互追啄著他的身體。無(wú)數(shù)次險(xiǎn)些跌倒，泥人還是堅(jiān)持著前進(jìn)。他感覺(jué)好累好累，真想就此停下來(lái)歇息一下。可是他知道他不能夠，似乎沒(méi)當(dāng)這個(gè)時(shí)候都有一個(gè)聲音在鼓勵(lì)著自己——要堅(jiān)持，堅(jiān)持，再堅(jiān)持！

時(shí)間像是已經(jīng)過(guò)了一個(gè)世紀(jì)那么久遠(yuǎn)，泥人都要絕望了。可就在這時(shí)他突然發(fā)現(xiàn)，自己居然已經(jīng)到了對(duì)岸。沉重的腳步剛要向上邁，但是泥人又縮了回來(lái)，自己的身體太臟了，這樣會(huì)不會(huì)玷污了佛土的圣潔。當(dāng)他猶猶豫豫的再次打量自己的身體是，他驚奇地發(fā)現(xiàn)自己的身體已經(jīng)什么也沒(méi)有了——唯一保留的就是那顆金子般的心靈！

這就是心法的偉大，只要我們有信念能夠堅(jiān)信自己，相信自己一定就是那個(gè)最偉大的！

萬(wàn)事皆由因緣起，生活中人們往往只顧著崇拜別人，而忽視了自己。其實(shí)只要我們認(rèn)清自己的力量，運(yùn)用自己的心法，即定力和自信，也可以克服生活那些貌似不可戰(zhàn)勝的困難，讓自己安然處在生活的優(yōu)越點(diǎn)。

心中感到痛苦 只是修養(yǎng)不夠

痛苦是一種病，是一種需求得不到滿足時(shí)的情緒，然而要化解這痛苦，我們還是要提高智慧，增加修養(yǎng)。

除了用定力和智慧戰(zhàn)勝困難，我們也要學(xué)會(huì)化解痛苦。人生在世不如意的事總要占到十之八九，我們也常常因此而痛苦不堪，追其根本不過(guò)是我們的自身修養(yǎng)未到而已。太虛法師講《法華經(jīng)》的時(shí)候說(shuō)：“生、老、病、死、怨憎、愛(ài)別離、求不得，是人的一生無(wú)法逃避的七種劫難。”其實(shí)這些苦楚不過(guò)是些我們心中的渴求和欲望，應(yīng)對(duì)他們的唯一良策就是要提高自身的修養(yǎng)。

“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現(xiàn)實(shí)。”是太虛法師的一首偈子。我們?cè)谶@首偈頌中可以非常明確的看出太虛法師對(duì)“人格修養(yǎng)”的重視，雖說(shuō)我們修佛的最終目的是開(kāi)悟，但是首先我們應(yīng)當(dāng)做一個(gè)有極高修養(yǎng)的人。

人們總是如此，對(duì)于自己對(duì)別人的傷害，往往是尋找各種各樣的說(shuō)辭和借口給予寬慰，認(rèn)為自己是無(wú)意的；而對(duì)于別人對(duì)自己造成的痛苦終是耿耿于懷，不肯原諒，認(rèn)為其他人都是成心的。其實(shí)所有這一切不過(guò)是因?yàn)樽约海俏覀兊淖陨硇摒B(yǎng)不夠。

使我們真正痛苦的是我們自己，而不是別人，別人是無(wú)法帶給我們?nèi)绱藗Φ摹：蜕類?ài)的人分手后，久久不能忘懷，漸漸生出恨意，這是我們的修養(yǎng)不夠；與特別要好的朋友斷絕了關(guān)系，不誠(chéng)懇的檢討自己，而總一味的抱怨別人：為什么帶給我巨大傷痛的總是我最親近的人。這也是修養(yǎng)未到的表現(xiàn)。

在一個(gè)村莊里，住著一位農(nóng)婦，這位農(nóng)婦和婆婆的關(guān)系不好，總是覺(jué)得婆婆處處跟自己作對(duì)。這樣一年一年地過(guò)下來(lái)，農(nóng)婦的痛苦也一天一天的增加。

終于有一天，農(nóng)婦決定結(jié)束這種痛苦，她爬了幾十里的山路來(lái)到一座尼姑庵里，對(duì)那里的禪尼傾訴自己的痛苦，要求出家。

禪尼說(shuō)：“只要你誠(chéng)心，我就允許你做我的弟子，解脫你的痛苦。”

農(nóng)婦聽(tīng)了說(shuō)：“只要不用天天看那個(gè)老太婆的臉，我怎么都行，我當(dāng)然是誠(chéng)心誠(chéng)意的。”

禪尼說(shuō)：“那你要按我說(shuō)的去做。這樣才能顯示你的誠(chéng)心。”

農(nóng)婦點(diǎn)頭答應(yīng)。

禪尼給了農(nóng)婦一些粉末，讓農(nóng)婦每頓飯給婆婆熬一些粥，即便心里不高興，即便婆婆為難她也不要發(fā)作，要假裝高興孝順的每天給婆婆服用。而且無(wú)婆婆說(shuō)什么做什么，都讓農(nóng)婦順著婆婆。如果農(nóng)婦能堅(jiān)持三個(gè)月，她就收農(nóng)婦為弟子。

農(nóng)婦下山以后，像禪尼交代的一樣，每頓飯都給婆婆熬一些粥，恭敬地伺候婆婆喝完。而且日常生活里的每件小事兒，農(nóng)婦都順著婆婆。

三個(gè)月之后，農(nóng)婦又到山上來(lái)找禪尼，告訴禪尼自己一切都是按照她叮囑的去做的。

禪尼問(wèn)她：“那你的痛苦還有嗎？你還想出家嗎？”

農(nóng)婦一時(shí)不知道怎么回答。

過(guò)了一會(huì)兒，農(nóng)婦說(shuō)：“這三個(gè)月好像我的痛苦每天都在減少，到第三個(gè)月的時(shí)候，我都感覺(jué)不到痛苦了，而且婆婆也不再處處為難我。”

禪尼告訴她：“女施主，你之前覺(jué)得婆婆處處與自己作對(duì)，是因?yàn)槟銢](méi)有事事體諒婆婆，只想著自己，所以你會(huì)很痛苦。如今你覺(jué)得痛苦沒(méi)有了，是因?yàn)槟愣眯㈨橌w諒了，當(dāng)你的修養(yǎng)提高了，懂得怎么對(duì)待別人了，別人也就會(huì)轉(zhuǎn)變對(duì)你的態(tài)度。我不是要真的要你出家收你做弟子，只是通過(guò)這三個(gè)月告訴這個(gè)道理，回去好好孝順你的婆婆吧！”

農(nóng)婦聽(tīng)了恍然大悟：“原來(lái)，之前自己那么痛苦是自己修養(yǎng)不夠，不懂體諒他人，看來(lái)還是得好好改變自己才行啊。”

痛苦是一面鏡子，能照出自己為人處世的不足之處，能照出自己的修養(yǎng)在哪個(gè)層次。痛苦來(lái)臨的時(shí)候么，先不要急著抱怨，先冷靜下來(lái)思考自己的不足，提高自己的修養(yǎng)，增長(zhǎng)自己的智慧。

記得向鞋子道歉

一個(gè)人的大情緒，可以影響一個(gè)人的一生成敗，好的心境可以成就一個(gè)人，壞的情緒可以讓一個(gè)人的一生不斷下沉。當(dāng)你有壞情緒時(shí)，請(qǐng)立即停下來(lái)舍掉自己的壞情緒，并向自己道歉。

太虛大師說(shuō)：“但此法界真相，非到佛之圣智境界，不能正遍覺(jué)知；所謂唯佛與佛，乃能盡知。眾生為無(wú)明妄想煩惱覆蔽，不自證得；雖不證得，而法界本來(lái)面目，還是清凈無(wú)所損減，故曰：‘有佛無(wú)佛，性相常住’。”大師說(shuō)人的本性清凈無(wú)損減，但一個(gè)人如果被情緒牽引，他的本性就會(huì)被掩蓋。

有一位脾氣暴躁的商人想要拜訪一位禪師。在出門之前，他剛剛錯(cuò)失了一筆不小的生意，因此他出家門的時(shí)候，心情很差，而且把所有的煩躁都寫在了臉上。到了禪師的寺院門口，他發(fā)現(xiàn)自己的鞋帶團(tuán)成了一團(tuán)，于是蹲下身整理鞋帶，可是一時(shí)間卻無(wú)法將它們整理好。最后，商人終于失去了耐心，他著急地將鞋子往外一甩，巧的是，鞋子把大門地下的鑲邊砸掉了一寸多長(zhǎng)，里面的僧眾也被嚇得不輕。進(jìn)到寺院里面之后，他告訴大家說(shuō)自己是來(lái)拜訪禪師的，進(jìn)去通報(bào)的人出來(lái)告訴他：“禪師說(shuō)了，請(qǐng)施主向你的鞋子和寺院的大門道歉，否則他不能接見(jiàn)施主。”

商人聽(tīng)了很納悶：“為什么我要向鞋子和門道歉，它們又不是人？”

“禪師說(shuō)鞋子和門雖然不是人，但是施主將壞情緒放到了他們那里，他們承擔(dān)了你的情緒，并受到了你的傷害，所以請(qǐng)施主向它們道歉。”

商人雖然心有不愿，但是為了能見(jiàn)到禪師，他也只好同意道歉。

他轉(zhuǎn)過(guò)身走到自己的鞋子面前，對(duì)它說(shuō)：“對(duì)不起，我的伙伴，是我錯(cuò)了，我向你道歉并承諾今后一定好好照顧你。”說(shuō)完他把鞋子整理干凈，恭敬地穿在腳上。然后他又走向寺院大門：“對(duì)不起，尊敬的寺院大門，我的無(wú)禮冒犯了你，而且傷害了你，我真誠(chéng)地向你道歉。”

他道歉完畢之后，通報(bào)的人帶他走向禪師的房間。在去往禪師房間的路上，商人覺(jué)得自己的心里舒服多了。“原來(lái)向鞋子和門道歉也是起作用的”，他邊走邊想，“我還以為向這些不會(huì)說(shuō)話的物品道歉沒(méi)用呢，原來(lái)他們也是值得尊重的，向他們道歉能消除心中的煩惱。”

人的壞情緒會(huì)影響周圍的很多事物，也會(huì)影響他人。任何時(shí)候，我們要的不是情緒，是保持內(nèi)心平靜的方式。

有一只修行得道的壞脾氣烏龜跟一個(gè)和尚打賭。和尚說(shuō)烏龜?shù)膲钠馐撬闹旅烫帲瑸觚斦f(shuō)：“壞脾氣只是容易生氣和沖動(dòng)而已，大不了多吼幾句，致命短處還不至于。”和尚微笑著說(shuō)：“那我送你到人間走一遭，你仍然做一只烏龜，看你的壞脾氣是否是致命短處，你若在九九八十一天內(nèi)經(jīng)得住考驗(yàn)，我將為你誦經(jīng)九九八十一天，度你早日成佛，你若經(jīng)不住考驗(yàn)，就回來(lái)好好修行吧。”

于是烏龜來(lái)到人間的一條小河里，它成了小河里一只普通的小烏龜。有兩只大雁常常來(lái)這里飲水，幾天下來(lái)，烏龜和這兩只大雁成了好朋友。日復(fù)一日，烏龜已經(jīng)來(lái)到人間七十九天了，眼看隆冬將至，河水也結(jié)冰了，兩只大雁想要去南方生活，但是它們舍不得留下小烏龜自己，小烏龜也舍不得它們走那么久。于是兩只大雁對(duì)小烏龜說(shuō)：“這樣吧，你聽(tīng)我們的安排，我們把你帶到南方，等春暖花開(kāi)了再把你帶回來(lái)，行吧？”小烏龜高興地答應(yīng)了。但是兩只大雁補(bǔ)充說(shuō)：“但是有一個(gè)很重要的條件，我們帶著你飛的時(shí)候，無(wú)論發(fā)生什么事情，你一定不要說(shuō)話，這一點(diǎn)千萬(wàn)記住！”小烏龜認(rèn)真地點(diǎn)點(diǎn)頭說(shuō)沒(méi)問(wèn)題，說(shuō)它一定什么也不說(shuō)。

第二天，也就是小烏龜來(lái)到人間的第八十天，它們準(zhǔn)備啟程了。兩只大雁找來(lái)一根結(jié)實(shí)的細(xì)木棍，它把各銜著木棍的一頭，讓小烏龜?shù)鹬竟鞯闹虚g，然后兩只大雁開(kāi)始起飛了。這一天很順利。

轉(zhuǎn)眼到了第二天，它們繼續(xù)飛行。這時(shí)候，地面上有一群孩子看到了這個(gè)奇怪的飛行組合，他們大喊著嘲笑著：“快看啊，快看啊，看那只笨烏龜，居然讓兩只大雁用木棍帶著飛行，太可笑了。真是沒(méi)見(jiàn)過(guò)這么笨的烏龜，不會(huì)飛就不用飛啊，還非要讓大雁帶著，這個(gè)蠢家伙！哈哈哈……”一陣陣嘲笑不斷地傳到烏龜?shù)亩淅铮瑢?shí)在忍受不了的烏龜，早就把兩只大雁的叮囑望到九霄云外了，它張開(kāi)嘴剛想大罵這群可惡的孩子，但是忽然它的身體開(kāi)始下沉。瞬間烏龜就掉在地上摔死了。

一切就像一個(gè)短暫的夢(mèng)，烏龜醒來(lái)的時(shí)候，和尚正看著他笑：“怎么樣，最后一天沒(méi)堅(jiān)持過(guò)去吧，壞情緒終于還是要了你的命。到一邊好好修行去吧！”

其實(shí)，無(wú)論是商人的壞情緒，還是烏龜?shù)膲钠猓紝?duì)周圍的環(huán)境或事情的發(fā)展起到了不好的作用。人只有控制自己的壞情緒，生活才能更加順利暢通。有情緒的時(shí)候，發(fā)脾氣的時(shí)候，一定要記得“向你的鞋子道歉”，給自己一個(gè)平和的心態(tài)。

執(zhí)迷不悟不如改過(guò)遷善

執(zhí)迷不悟是犯錯(cuò)誤的根源，改過(guò)遷善是醒悟之后的方向和做法。愈迷愈深愈不自在，深深反省，舍迷得悟才能心安。

人的自性本清凈，善惡都在迷悟之間。太虛法師說(shuō)：“云何正覺(jué)是明徹人生世間真相的？欲明此理，先解字義。人生者，謂人類及非人類之一切有情眾生也。世間者，謂遷變無(wú)常之宇宙萬(wàn)有也。真相者，謂人生世間真實(shí)如此之真相狀也。此真相狀，唯正覺(jué)者始能明白徹了，絕非不覺(jué)者能領(lǐng)悉分毫也。但佛之正覺(jué)所明徹的‘人生世間’之‘真相’，究竟是如何耶？則緣起無(wú)盡，性空無(wú)礙是也。”如若執(zhí)迷便是尚未有正覺(jué)，未有正覺(jué)者難免在迷途中犯錯(cuò)誤，但是知錯(cuò)就改能有證悟也算有收獲，千萬(wàn)不要積重難返，一錯(cuò)再錯(cuò)。

從前有一個(gè)小沙彌在寺廟里修行，在一次法會(huì)中，小沙彌犯了戒，寺廟里的主持和眾僧商量之后決定按照戒律懲罰一下這個(gè)小沙彌，于是他們決定暫時(shí)把小沙彌趕出寺廟，想通過(guò)這種方法讓他反省自己的錯(cuò)誤，等小沙彌真正認(rèn)識(shí)到自己的錯(cuò)誤，懂得悔改了，再讓他回到寺廟。

小沙彌被趕出來(lái)之后，又傷心又煩惱，邊走邊哭，自己也不知道到哪里去。走著走著，他遇到一個(gè)鬼魂。鬼魂問(wèn)他這是要到哪里去、為什么哭得這么傷心？小沙彌說(shuō)：“我因?yàn)榉噶私渎杀悔s出寺廟，師傅說(shuō)等我明白過(guò)來(lái)的時(shí)候再回去找他，可是現(xiàn)在我不知道該去哪里，沒(méi)有了施主們的供養(yǎng)，而且周圍的人都知道我做了壞事，沒(méi)人肯救助我，我不知道該怎么辦才哭的。”

鬼魂聽(tīng)了說(shuō)道：“我也是因?yàn)榉噶隋e(cuò)誤才被毗沙門天王感到此處，我在這里也找不到吃的東西，雖然說(shuō)你之前修行的那個(gè)寺廟很近，但我是鬼魂，是不敢擅自進(jìn)入那里的……說(shuō)著說(shuō)著，著這鬼魂也哭開(kāi)了。”

他們哭了好一會(huì)兒，然后停下來(lái)。鬼魂忽然對(duì)小沙彌說(shuō)：“我有個(gè)好辦法，能讓咱倆都有地方去，而且還有足夠的吃的東西。”

小沙彌懷疑地看過(guò)去，不解地問(wèn)道：“你能有什么辦法？”

鬼魂說(shuō)：“咱們倆可以合作，我在你下面舉著你，人們看不到我，這樣的話，在人們看來(lái)，你就跟在空中行走一樣，在人們眼里你一定會(huì)成為一個(gè)得道的僧人，這樣你就可以回到你的寺廟，并且能得到很好的供養(yǎng)了。”

小沙彌想也沒(méi)想就答應(yīng)了。接下來(lái)，這個(gè)鬼魂又說(shuō)：“不過(guò)咱倆得說(shuō)好了，你回到寺廟，得道供養(yǎng)之后，那些供養(yǎng)必須分我一半作為酬謝。”小沙彌點(diǎn)頭說(shuō)行。

于是鬼魂舉著小沙彌朝寺廟走去。路上不斷遇到上香的香客，這些香客們都說(shuō)：“原來(lái)小沙彌是個(gè)得道高僧，寺里的僧人們不能把他趕出去。香客們商量了一下，決定一起把小沙彌送回寺廟，并請(qǐng)寺廟里的僧眾收留他。

香客們陪著小沙彌來(lái)到寺廟門口，大家一致責(zé)備寺里的僧眾把他趕出來(lái)是錯(cuò)誤的決定，并強(qiáng)烈要求僧人們把小沙彌接回寺廟。住持大師說(shuō)：“本來(lái)是讓他出去行腳、好好反省自己，看來(lái)他執(zhí)迷不悟，就讓他回來(lái)吧，看他回來(lái)后結(jié)果如何，讓他自己把結(jié)果和真相告訴眾位香客。”

因?yàn)槁?tīng)說(shuō)小沙彌得了道，很多人都專程來(lái)供養(yǎng)他。按照之前說(shuō)好的，無(wú)論什么供養(yǎng)，小沙彌都會(huì)分一半給鬼魂。

這樣過(guò)了一段時(shí)間，有一天鬼魂正舉著小沙彌在寺廟里接受香客的供養(yǎng)，忽然，鬼魂發(fā)現(xiàn)毗沙門天王手下的官員正朝他走過(guò)來(lái)，他顧不上跟上面的小沙彌說(shuō)一聲，扔下小沙彌拼命地逃跑，沒(méi)跑出多遠(yuǎn)就被抓了起來(lái)。被扔在地上的小沙彌摔斷了胳膊和雙腿，躺在地上起不來(lái)了。他仍然執(zhí)迷不悟地說(shuō)道：“早知道今天就不出來(lái)接見(jiàn)香客了，這以后的供養(yǎng)又沒(méi)了。”

住持大師看他如此執(zhí)迷不悟，吩咐讓人幫他醫(yī)治摔傷，等傷養(yǎng)好好后將他趕出寺廟行腳參悟。

執(zhí)迷不悟只能是越陷越深，只有正覺(jué)者才能走上正途。

有個(gè)小和尚問(wèn)一位法師：“法師，我們應(yīng)該度惡人嗎？惡人還能改惡向善嗎？”法師聽(tīng)了沒(méi)有直接回答，而是給小和尚說(shuō)了一個(gè)俗世的故事：

東晉時(shí)期，有一個(gè)名叫周處的強(qiáng)橫的年輕人，他兇橫而且不講理，經(jīng)常仗著一身武藝欺負(fù)相鄰百姓。人們對(duì)他恨極了，也怕極了，把他和山上的猛虎、海里的惡龍并成為當(dāng)?shù)氐摹叭Α保芴幘褪沁@“三害”之首。

有一年猛虎下山吃了幾個(gè)人，惡龍出海殺死了不少牲畜，周處為了逞英雄，決定上山抓虎，下海捕龍。

他來(lái)到山上，將猛虎引出來(lái)后殺死了猛虎。然后又下海與惡龍搏斗。周處和惡龍?jiān)诤Ｃ嫔铣脸粮「。瑤滋鞄滓怪螅Ｋ蝗炯t了，人們即看不見(jiàn)周處，也不見(jiàn)了惡龍。大家都以為惡龍死了、周處也死了。人們歡呼雀躍，他們?yōu)榱巳ν瑫r(shí)被除掉而舉行了一場(chǎng)大大的慶賀。

與惡龍搏斗了好多天的周處最終將惡龍殺死，當(dāng)他回到鄉(xiāng)里期待相鄰們的擁戴的時(shí)候，卻看到人們還慶的一幕。他這才知道原來(lái)自己從前做的很多事都傷害了相鄰，原來(lái)在人們心里他是一個(gè)惡人。他難過(guò)極了，也痛苦極了。他悄悄離開(kāi)慶賀的現(xiàn)場(chǎng)，找到當(dāng)時(shí)的文人陸機(jī)、陸云兄弟倆，對(duì)他們?cè)V說(shuō)了自己的苦悶和痛苦。陸家兩個(gè)兄弟對(duì)他說(shuō)：“改過(guò)遷善永遠(yuǎn)不算晚，哪怕是生命的最后一天，只要悔過(guò)就能心安。你正當(dāng)風(fēng)華正茂，又武藝過(guò)人，一定前途遠(yuǎn)大。”

周處聽(tīng)了陸家兩兄弟的話，回到鄉(xiāng)里對(duì)自己以前的行為向眾人道歉，并保證從今以后一定改過(guò)遷善。他說(shuō)道做到，最后成了人人愛(ài)戴的大英雄。

講完故事后，法師開(kāi)示：“做人行事，一是不可將錯(cuò)就錯(cuò)，不肯悔過(guò)；二是不可一錯(cuò)再錯(cuò)，積重難返。”

上文中的小沙彌和周處，一個(gè)是執(zhí)迷不悟，將自己逼出寺廟，一個(gè)是改過(guò)遷善受人愛(ài)戴。只要能正覺(jué)明了便能明確是非，免去造惡業(yè)損福報(bào)之苦。

風(fēng)中跌倒不怨風(fēng)

有的時(shí)候，我們會(huì)找很多借口來(lái)為自己開(kāi)脫，但是即便別人信了這借口，也覺(jué)得借口找的越多心里越不舒服，反倒不如舍下虛榮心，勇敢誠(chéng)實(shí)地面對(duì)問(wèn)題面對(duì)自己心里踏實(shí)。

太虛法師說(shuō)：“定能生真智故，慧能盡煩惱故；解脫煩惱盡故；于解脫知我生盡故。以離貪恚得禪定等，能起人不壞信，故名福田，為人所敬。”生命最內(nèi)在的本質(zhì)是不需要任何借口做鋪墊的，只要我們把一些強(qiáng)拉硬拽來(lái)的借口清除掉，就會(huì)發(fā)現(xiàn)，原來(lái)問(wèn)題如此簡(jiǎn)單，原來(lái)我們不必忌諱和回避錯(cuò)誤，只要敢于面對(duì)并有勇氣改正就能解脫盡故，廣種福田，為人所敬。

一個(gè)化緣的和尚路過(guò)途徑一座村莊，剛進(jìn)村莊，他就看見(jiàn)遠(yuǎn)處一座四合院旁邊跑過(guò)來(lái)一個(gè)孩子，那孩子一不小心忽然跌倒了，跌倒的孩子可能摔得疼痛委屈了，哇哇大哭起來(lái)。孩子的母親隨后匆忙地跑過(guò)來(lái)，一邊心疼地扶起孩子，一邊大喊：“是誰(shuí)欺負(fù)我的孩子了？”她邊說(shuō)邊向四周看過(guò)去，發(fā)現(xiàn)周圍確實(shí)沒(méi)有一個(gè)人，然后她又俯下身說(shuō)：“好寶貝，不哭啦，都是這地面不平整，害我寶貝摔倒，我打這害人的土地。都是這天氣風(fēng)太大了，這可惡的風(fēng)！”說(shuō)完這位母親的手朝地面打去。

路過(guò)的和尚看到這一幕，走過(guò)去對(duì)哭泣的孩子說(shuō)：“小施主，你覺(jué)得這土地不平嗎？你覺(jué)得風(fēng)大嗎？”

孩子抬頭看了看這個(gè)和藹端莊的和尚，搖頭說(shuō)：“不是這土地不平整，這風(fēng)也不大，吹不倒我的。”

和尚又問(wèn)：“那你剛才為什么摔倒了呢？”

“是我自己跑的太快了，不小心摔倒了。”孩子誠(chéng)實(shí)地回答。

“那下次還會(huì)摔倒嗎？”和尚微笑著問(wèn)道。

“我不知道下次還會(huì)不會(huì)摔倒，但下次跑的時(shí)候，我會(huì)小心的。”孩子稚嫩的聲音清晰有力。

這時(shí)候，和尚轉(zhuǎn)過(guò)身對(duì)那位母親說(shuō)：“女施主，不是土地的錯(cuò)，也不是風(fēng)的錯(cuò)，小施主已經(jīng)說(shuō)得很清楚了，趕緊帶孩子回家吧。”

那位母親聽(tīng)完，面有愧色，謝過(guò)和尚后起身帶著孩子回家了。

上面的例子并不是個(gè)例，很多人小時(shí)候也曾被母親這樣“錯(cuò)愛(ài)”，所以直到成年之后，我們遇到困難的時(shí)候，還會(huì)找借口安慰自己，我們很少會(huì)直接找出事情的根源到底在哪里，因?yàn)槲覀兞?xí)慣了遷怒和回避。

無(wú)論任何形式的跌倒，都與自己有關(guān)，與其找借口遷怒他人他物，不如回頭看看自己做錯(cuò)了什么，本該做什么卻沒(méi)有做，而導(dǎo)致事情的發(fā)生。

生命之旅是一場(chǎng)誠(chéng)實(shí)之旅，他不會(huì)給任何人的借口留有余地，誰(shuí)的借口最多，誰(shuí)的煩惱就埋藏的越多。

我們應(yīng)該遵照法師的開(kāi)示，以一顆定慧之心脫盡煩惱，廣種福田。

心靈的漏洞

心靈有漏掉就是沒(méi)有圓滿，總會(huì)將最珍貴的東西漏掉，想要圓滿，就要舍掉執(zhí)著，放下想象，善感善悟，在生活當(dāng)中修得自在圓滿。

太虛法師說(shuō)：“菩提者覺(jué)也，菩提心者覺(jué)心也。或曰真覺(jué)靈覺(jué)自覺(jué)圣智。或曰真心本心堅(jiān)實(shí)心體，種種名號(hào)如標(biāo)指月，唯可神悟難以言求！然‘大涅槃’及正翻‘圓寂’，則‘大菩提’亦當(dāng)以‘圓覺(jué)’為定義，是故菩提心者圓覺(jué)心者。”

想要有一顆圓覺(jué)心，就需要善感善悟，悟透人生的道理，懂得生命的本真。

很多年前，有個(gè)一心求佛的年輕人，為了獲悉人生的道理，懂得生命的本真，他一年一年地穿行在高山海角，訪遍有識(shí)之士。時(shí)光如水，歲月如梭，一年一年走下來(lái)，他求教了不少人，但是他總覺(jué)得沒(méi)什么大的收獲，他失望之極，但是絞盡腦汁也找不出未能獲得真理的原因。

有一天他走到一所學(xué)校門口，正巧碰見(jiàn)一位剛為學(xué)生們上完課的先生，他向這位先生打聽(tīng)哪里有悉知人生道理的法師，先生告訴他在離自己家鄉(xiāng)不遠(yuǎn)的林隱山里住著一位世外高人，這位高人能解答關(guān)于人生的各種疑難問(wèn)題，于是年輕人問(wèn)清地址謝過(guò)先生，連夜朝林隱山趕去。

終于有一天，他來(lái)到林隱山附近，他看到山腳下有一位樵夫正要上山砍柴，便走過(guò)去詢問(wèn)：“大哥，請(qǐng)問(wèn)您是否知道這座上的高僧具體住在什么地方？他長(zhǎng)什么樣子？”

樵夫想了想說(shuō)：“據(jù)說(shuō)這山上是有位高人，是一位高僧，但我也不知道他具體住在什么地方，聽(tīng)說(shuō)是居住在山的那一側(cè)”，樵夫用手指了指山的另一邊，“但我從來(lái)沒(méi)見(jiàn)過(guò)他，不知道他長(zhǎng)什么樣子。”

年輕人謝過(guò)樵夫，朝樵夫指的地方走過(guò)去。走到半山腰迷路的時(shí)候，他又幸運(yùn)地遇到了一位獵人，他向獵人詢問(wèn)方向，并打聽(tīng)這位高僧的住處，獵人說(shuō)：“這山上確實(shí)有位得道高僧，聽(tīng)說(shuō)這位高僧經(jīng)常四處游歷，隨緣度化眾生，有人說(shuō)他面貌清秀，有人說(shuō)他蓬頭垢面，誰(shuí)也沒(méi)見(jiàn)過(guò)，但他具體住在哪里我不清楚，只是知道再爬過(guò)幾個(gè)螺旋的陡坡就差不多到了。”

年輕人謝過(guò)獵人，繼續(xù)前行。

一路上他又幾次迷路，但總是能遇到牧童、采藥人……他下定決心一定要找到這位高僧。

他已經(jīng)翻過(guò)了幾個(gè)陡坡，一路上真是精選不斷，難走的地方幾乎連小路都沒(méi)有，就貼著宣言峭壁拉著樹(shù)枝在尖利的石塊上攀巖而行。他走啊走啊，已經(jīng)三天三夜了，他還是沒(méi)能找到高僧。年輕人開(kāi)始懷疑這也許是個(gè)傳說(shuō)，于是他漸漸絕望了，他決定下山去。

當(dāng)這位年輕人走到半山腰的時(shí)候，有一位乞丐向他討水喝，年輕人把身上的水壺取下來(lái)，在乞丐的碗里倒了一些水，但乞丐還沒(méi)把碗端起來(lái)誰(shuí)就流光了。年輕人看了看，又倒了些水在乞丐的碗里，乞丐端起碗，但還沒(méi)拿到嘴邊水就又流光了。年輕人無(wú)奈地嘆了口氣，又在乞丐的碗里倒了些水，然后趕緊催促到：“喝吧，不喝誰(shuí)又流完了。”

但是乞丐仍然沒(méi)喝到水，水真的又流光了。“你用個(gè)破碗盛水，這水不流光才怪呢？這樣下去，就是三天三夜你也喝不到水，真是白費(fèi)力氣解不了渴呀。”年輕人有點(diǎn)煩躁地抱怨道。

“可憐的孩子啊，你歷盡艱辛，到處尋找人生的真理，表面上無(wú)比謙虛，但心卻是一個(gè)破碗的形狀，如果別人的說(shuō)法符合你的意思，你就覺(jué)得對(duì)，你就很容易接受，但是這些你已經(jīng)知道了，你要得到的是你不知道的，但是你的心裝不下那些你需要卻不知道的東西，總是在未吸收前就漏光了，你怎么能找到人生的真理呢？”

年輕人聽(tīng)完恍然大悟，連忙躬身施禮：“大師一定是我苦苦尋找的高僧吧，我……”年輕人抬頭看的時(shí)候，早已找不到乞丐的影子了，他沒(méi)有去追，而是轉(zhuǎn)過(guò)身帶著大師的指點(diǎn)和找到的人生道理向山下走去。

真心誠(chéng)意地尋找真理是值得贊揚(yáng)和稱頌的，但是心里有一個(gè)漏洞，總是將找到的真理落下去，無(wú)法吸收為自己的東西實(shí)在可惜。我們?cè)趯ふ胰松胬碇埃纫业阶约旱穆┒矗o自己營(yíng)造一個(gè)和平的、開(kāi)闊地、能夠容納和吸收真理的空間，這樣才能找到人生真理，到達(dá)太虛法師說(shuō)的圓覺(jué)境界。

口不傷人是智慧

良言一句三冬暖，惡語(yǔ)傷人六月寒。日常生活中我們要懂得避免惡語(yǔ)傷人，這是生活中的智慧，是跟人不結(jié)怨恨的最好方式。

太虛法師在給人們講到口業(yè)的時(shí)候說(shuō)：“利刀割肉瘡猶合，惡語(yǔ)傷人恨不銷。”這句話說(shuō)出了嘴巴的厲害，一句好聽(tīng)的話，就好像在冬天里送去的暖意，一句傷害人的話就讓人們?cè)谘谉岬南奶煲材芨惺艿浇z絲地寒意。

所以我們?cè)谡f(shuō)話的時(shí)候，千萬(wàn)不要隨便亂說(shuō)，否則傷害了別人，也傷害了自己。正所謂是：毀滅人只要一句話，培植一個(gè)人卻要千句話，請(qǐng)你多口下留情。說(shuō)的不好，小心會(huì)殺死了人。這可不是危言聳聽(tīng)，這是實(shí)實(shí)在在發(fā)生的事情。

飾演林黛玉的演員陳曉旭和著名相聲演員侯耀文都已經(jīng)去世了，但是在他們?nèi)ナ酪院笥羞@么兩個(gè)人扮演了很不光彩的角色，讓全國(guó)的人民都感到很氣憤。

陳曉旭出家伊始，就有人說(shuō)：陳曉旭出家是假，躲避懲罰是真。他說(shuō)，陳曉旭經(jīng)營(yíng)的公司偷稅已經(jīng)高達(dá)1000萬(wàn)元，引起了稅務(wù)部門的高度重視。陳曉旭于是和丈夫選擇出家來(lái)躲避這場(chǎng)牢獄之災(zāi)。陳曉旭往生后，這個(gè)人又放出話來(lái)：陳曉旭沒(méi)有死，畏罪潛逃澳洲。他的話引來(lái)了眾人的謾罵，真是惡言傷人也傷己。

侯耀文走得很突然，讓人無(wú)法接受。有一部分人認(rèn)為，侯先生是被一個(gè)作家氣死的。這個(gè)人此前說(shuō)出了所謂的“侯門隱私”，嚴(yán)重影響了侯先生的心情，導(dǎo)致侯先生突發(fā)心肌梗塞辭世。一時(shí)間，此人也是受到眾人的指責(zé)和聲討，挨罵自然是少不了。

其實(shí)，陳曉旭和侯耀文兩位演員的離去，自然有其原因，但是這兩位高人沒(méi)有給自己口上留德，傷害了陳曉旭和侯耀文，最終也成了千夫所指。

也許這兩位高人會(huì)說(shuō)：我只是說(shuō)說(shuō)而已。但是語(yǔ)言的影響力真的很大，就像一個(gè)小小的能量子彈能穿入到我們的胸膛，我們雖然看不見(jiàn)語(yǔ)言，但是它卻充滿在我們的內(nèi)心里，滲透著我們的生命，影響我們的情緒、心態(tài)和健康。

佛陀也深深地明白語(yǔ)言的力量，有語(yǔ)錄：不要忽視小惡，火花盡管再小，都會(huì)燃燒掉像高山那么高地干草堆，不要忽視小善，以為他們沒(méi)有什么用；即使是小水滴，最后都有可以注滿大容器。

我們是要為善還是要為惡，是想要變好還是要變壞，其實(shí)都在人一個(gè)小小的一念之間，如果一個(gè)人說(shuō)話不經(jīng)過(guò)大腦，用語(yǔ)言肆意地去傷害別人，在無(wú)形當(dāng)中給別人帶來(lái)了一種傷害，就是嚴(yán)重地罪過(guò)了，這所謂：口業(yè)何因罪最深？能牽善眾處刀林。

佛教經(jīng)典書《般若心經(jīng)》中提到：一念一世界。我們都是自己命運(yùn)的創(chuàng)作者，我們所看到的事情，也正是自己內(nèi)心的反應(yīng)，所以一個(gè)小小地念頭可能就會(huì)真的殺掉了另一個(gè)人。

佛語(yǔ)中說(shuō)：心是居其位，只在一念間；天堂變地獄，地獄變天堂。這就告訴我們每一個(gè)人都要口下留情，千萬(wàn)不能把惡語(yǔ)隨意地說(shuō)出了口。

釋放自己的心

越是耿耿于懷心就會(huì)被束縛的越緊，對(duì)人對(duì)事、以及對(duì)各種情節(jié)和經(jīng)歷，我們要學(xué)會(huì)放得下，只有放下了，才能給自己的心一份自由。

上文中我么說(shuō)了用智慧和恰當(dāng)?shù)姆椒ń鉀Q問(wèn)題的集中情況，但歸結(jié)起來(lái)無(wú)外乎一種，那就是凡事不要情緒化、要和自己的內(nèi)心相應(yīng)，要懂得釋放自己的內(nèi)心，給自己的心一份安全自由。

太虛大師說(shuō)：“佛如一個(gè)大醫(yī)生，能善知一切的藥方，醫(yī)遍一切的病癥。又如一個(gè)藥劑師，能采集一切的藥，配成一切的藥。”醫(yī)者醫(yī)者醫(yī)的是身，佛醫(yī)的是心。

有個(gè)年輕人被別人陷害入獄，在監(jiān)獄里一待就是9年。9年之后真相大白，年輕人被釋放出獄。出獄之后他對(duì)被陷害一事耿耿于懷，日復(fù)一日地糾結(jié)于這件事。他不斷地咒罵那些陷害他的人，并一直抱怨：“我太不幸了，我在最應(yīng)該有作為的年紀(jì)被陷害入獄，在牢房里過(guò)了9年，人生大好的時(shí)光一去不復(fù)返，我在那幾乎見(jiàn)不到陽(yáng)光的地方暗無(wú)天日地生活著，陷害我的人就應(yīng)該千刀萬(wàn)剮啊，我好恨啊！我恨他們啊……”

出獄的后半生中，年輕人每日都這樣恨呢，不肯原諒，不肯重新開(kāi)始生活。

終于，他已經(jīng)不再年輕了，他76歲的時(shí)候病倒了，這一病就臥床不起。在生命即將逝去的時(shí)候，他請(qǐng)人找來(lái)了禪師，禪師溫和地問(wèn)他：“可憐地病者，在你將離開(kāi)這個(gè)世界之前有什么要說(shuō)的就說(shuō)出來(lái)吧。你今生所犯的錯(cuò)誤將得到寬恕，你的靈魂將得到洗刷。”

禪師剛剛把話說(shuō)完，臥病在床的他就沖動(dòng)地大吼：“我要詛咒，詛咒那些誣陷我入獄的人下地獄，詛咒他們將為他們的錯(cuò)誤付出代價(jià)。我沒(méi)有犯什么錯(cuò)誤，我不需要得到寬恕，我的靈魂也不需要洗刷，錯(cuò)的是他們呀……”

禪師問(wèn)：“你被誣陷入獄有幾年呀？”

“9年”，他恨恨地回答。

“你出獄之后至今多少年呀？”

“40年”，他惱怒地回答。

禪師惋惜地看著他，緩緩地說(shuō)道：“40年的光陰你都沒(méi)有走出自己的惱恨，你才是世界上最可憐的人啊！”

他不解地問(wèn)：“為什么我最可憐呢？明明是別人毀了我的一生啊！”

禪師慈悲地說(shuō)：“你在監(jiān)獄里僅僅9年時(shí)間，但是你出獄之后，用了40年都沒(méi)有消除這份恨意，你將自己的心放在監(jiān)獄里長(zhǎng)達(dá)40年，難道你不是最可憐的人嗎？”

病床上的他聽(tīng)完之后恍然大悟。他說(shuō)：“原來(lái)我一生都在囹圄之中生活呀，難怪我生活的不快樂(lè)呢。看來(lái)此時(shí)后悔也晚了。”

禪師慈愛(ài)地看著他：“人要懂得釋放自己的內(nèi)心，你現(xiàn)在后悔雖然晚了，但是你可以安心地離開(kāi)這個(gè)世界，畢竟你在有生之年明白了這個(gè)道理。”

很多時(shí)候，我們會(huì)因?yàn)橐恍┎还降氖虑楣⒐⒂趹眩鋵?shí)這種怨恨恰恰是傷害了自己，我們要學(xué)會(huì)好好愛(ài)自己，無(wú)論遇到什么事情，我們要懂得釋放自己的心，給自己一個(gè)輕松愉快的人生。