老子

老子，姓李，名耳，又名老聃，春秋時期戰(zhàn)國人。相傳為道家學派創(chuàng)始人。老子主張“無為”而治，甚至主張社會倒退回“小國寡民”的時代。其著作《道德經》比較詳細地敘述了無為的思想。老子的思想，不僅在今天看來是消極的，在當時也是消極的。王安石作為一個銳意進取的政治家，對這種思想無疑持批判態(tài)度。他的這篇文章，便體現了他對老子的無為思想的否定，認為“則亦近于愚矣”。

【原文】

道有本有末。本者，萬物之所以生也；末者，萬物之所以成也。本者出之自然，故不假乎人之力，而萬物以生也；末者涉乎形器，故待人力而后萬物以成也。夫其不假人之力而萬物以生，則是圣人可以無言也、無為也；至乎有待于人力而萬物以成，則是圣人之所以不能無言也、無為也。故昔圣人之在上，而以萬物為己任者，必制四術焉。四術者，禮、樂、刑、政是也，所以成萬物者也。故圣人唯務修其成萬物者，不言其生萬物者，蓋生者尸之于自然，非人力之所得與矣。老子者獨不然，以為涉乎形器者，皆不足言也、不足為也，故抵去禮、樂、刑、政，而唯道之稱焉。是不察于理而務高之過矣。夫道之自然者，又何預乎？唯其涉乎形器，是以必待于人之言也、人之為也。其書曰：“三十輻共一轂，當其無，有車之用。”夫轂輻之用，固在于車之無用，然工之琢削未嘗及于無者，蓋無出于自然之力，可以無與也。今之治車者，知治其轂輻而未嘗及于無也，然而車以成者，蓋轂輻具，則無必為用矣。如其知無為用，而不治轂輻，則為車之術固已疏矣。今知無之為車用，無之為天下用，然不知所以為用也。故無之所以為車用者，以有轂輻也；無之所以為天下用者，以有禮、樂、刑、政也。如其廢轂輻于車，廢禮、樂、刑、政于天下，而坐求其無之為用也，則亦近于愚矣。

【譯文】

道術有根本有末流。根本是萬物生長的基礎，末流是萬物成材的條件。根本出于自然，所以不用假借人力就可以體現出來，萬物依靠它生長；末流涉及外形器用，所以要依靠人力然后萬物才會成長。不用假借人力萬物可以依靠它生長，圣人能夠不用說、不用做；到了要依靠人力然后萬物才能長成，這就是圣人不能不說、不能不做的原因。因此當時圣人執(zhí)政時，把萬物生長、長成當做自己的職責，一定要有四種治理措施。這四種措施就是禮法、音樂、刑罰、政治，是萬物長成的條件。所以圣人盡心于培養(yǎng)萬物長成，而不說使萬物生長，可能是因為生長的東西效法自然，不是人力能夠實現的。老子卻不這樣，認為涉及外形和器用，都不值一提、不值得去做，所以抵觸取消禮法、音樂、刑罰、政治，只稱講道。這是不能洞察事理而又要求過高的錯誤。道是自然的東西，又為什么要進行干涉呢？只是因為涉及外形器用，一定要等人去說，等人去做。《老子》上講：“三十車輻共用一轂，因為它是空的才會安在車上。”轂輻能有用處，本來就在于車沒有用處，可是工匠砍削雕琢木料從來沒有達到無的地步，是沒有用到自然的威力，可以不用參與。現在造車的人知道造出轂輻從來沒有達到無的地步，但可以把車造成，是因為轂和輻備好了那么無就有了用處。如果明白無的用處卻不去造輻和轂，那么造車的技術必然就生疏了。現在知道無可以用于造車，用于治理天下，卻不明白用來干什么。所以無可以用于造車是因為有了轂和輻；無能用于管理天下是因為有了禮法、音樂、刑罰和政治。假如在車上廢棄了轂和輻，在天下廢棄了禮法、音樂、刑罰和政治，只是坐著等待無發(fā)生作用，也是近乎愚蠢了。