很多時候，人生快樂不快樂，能否有所建樹，不是客觀世界所能決定的，不是他人所能左右的，也不是個人自己的身體說了算的。同樣，對生命的深淺真正起決定性作用的，是自己的內心。人們常說，態度決定成敗，心態決定一切等，是強調心在個人人生中的重要性。因此，漫漫人生路上，要品嘗真味人生，我們應當如弘一大師那樣，管好自己的心。

內心清凈，處處蓮花開

禪宗的第一件著名公案是和蓮花有關的。據說釋迦牟尼成佛的時候，他只是閉著眼睛，周圍的蓮花竟然全開了。

梵天的天王供養佛天花，然后把自己的身體布施成佛的座位，據此，有梵天的天王讓佛在他身上現身的說法。大家都等著佛開口講話，但是這次，佛只是輕輕地捏了一枝花放在手里，一句話不說。大家都莫名其妙，平時聽佛講法聽上癮了，這次佛居然不說話了，這到底是什么意思呢？

就在眾人都迷惑不解的時候，佛的侍者迦葉靜靜地微笑了一下。所謂“拈花微笑”說的就是這樣一個故事。因此，歷來佛教和蓮花有不解之緣，釋迦牟尼被稱為“蓮花王子”，故而把蓮花盛開比作最值得喜悅的事情。

但是像禪宗這樣，真的能讓現實中的荷開出花來，怕是不可能的，就算真的悟道很深，必然也不會實現。所以說，我們這里的“處處蓮花開”的所指與禪宗的是不同的。

所謂“內心清凈，處處蓮花開”，指的是把一切煩惱放下，把一切俗事看開，這樣你的內心將變得明朗、清凈，因此你將“得福”，得樂。

佛教里說，“業由心造”，因此人遭受的痛苦根本上來自于他的想法。佛理認為，世界就像夢境和幻影，喜怒哀樂每時每刻都在不斷地變化和更替，人在其中不能自拔，這就是“無常”。人生在世，經歷的不公平的事情有很多，若心內由此郁積不平之氣，必然會影響自己對其他事情的看法，阻礙“善緣”的運行。不如暫時忘記它，多留意好的事情。

有個故事說，一個小女孩對著窗外淚水漣漣，因為她看見樓下一個叔叔正在掩埋死去的小狗。他爸爸把她帶到另一個窗戶，小女孩立刻轉憂為喜，原來，窗外是油菜花盛開的田野。

可見，就算遭遇再悲傷的事情，也要知道，世上還有很多很多讓你由衷快樂的事情。因此，與其沉溺在悲傷中，不如換個角度，多看看讓自己快樂的事物。

有位智者曾嘆息道：“哎！人哪！有時候他非常理智，有時候又好像迷失了大道。童年的時候他不高興，每天盼著快快成熟；成熟了他又不高興，總愛回顧童年時代的美好；沒有財富的時候，他不顧健康去贏得財富；等到有了錢，卻又不得不丟掉財富來換取健康；在他活著的時候，好像自己永遠不會死去，在他走到生命盡頭的時候，又覺得自己好像從來沒有活過！”

智者請求菩薩給他指航。菩薩對他說，在佛教看來，生命是一個永恒的過程，沒有開始也沒有結束。他給了智者一本厚厚的書，上面寫著一行字：“你不可能取悅所有人，最重要的是要知道做一個什么樣的人。”

人的痛苦很大程度上來自于把無常看做永恒，把微小看做龐大，把自己看得太重要。因此，誠如菩薩建議智者要知道自己想做一個什么樣的人一樣，我們也應當要做希望中的自己。所以，當痛苦來襲的時候，究竟是要做一個新時代的“林妹妹”，還是要做一個樂觀向上的人，都完全取決于自己。盡管我們無法做一個人人都愛的橘子，但是我們可以做一個自己喜愛的自己。

要知道，很多時候，人之所以不快樂，只是因為內心不清凈，想得太多，把自己看得太重，以為自己的分量無人可取代。殊不知，世界不會因為你的離開而靜止：花還是在該開的時候開，太陽還是在該升起的時候升起。

因此，人生于世，要品味人生的真味，走出悲痛，獲得生活的真樂，就應當給自己的心洗洗澡，做一個內心清凈的人，這樣，才能如禪宗一樣，讓自己的生活處處都有盛開的蓮花，美得一抹無邪。

對此，弘一大師為我們樹立了一個絕好的榜樣。他出家之后，再不以世事為牽掛，將出家看做“已死”。

后來，大師在慶福寺居住的時候，只要有家信來，他都托人在信后批寫“該本人業已他往”，一律原信退回。弟子問他為什么不一封封拆開看看？就算不回信也無妨，何苦要原信退回？大師回答道：“既經出家，便應做已死想；倘為拆閱，見家中有吉慶事，恐萌愛心；有不祥事，易引掛懷。不若退還為得也。”

看似決絕，實則是在為自己的內心洗澡，以便能讓自己的內心清凈下來。最后他真的做到了，自此背著“拋棄妻子”的罵名閉關研律，一心修佛。正因為如此，他才能在佛學上有我們今天所能看到的造詣，才能成為民國佛家的一代大師。所謂“處處蓮花開”，在他出家后的生活中，指的就是這樣的情況。

古詩云：“行到水窮處，坐看云起時。”其中的妙處，與“內心清凈，處處蓮花開”是不謀而合的。人生于世，我們當有一顆清凈的心，才能聞得撲鼻的花香。否則，只能深陷于痛苦的沼澤中不可自拔，那么這樣的人生，必然也無真味可言。

養生，關鍵在養心

從古到今都有一個奇怪的現象，哲學家多高壽，詩人多早夭。無論是盛世，還是那些艱難的歷史時刻都是如此。這種現象和個人的貧富無關，和個人的家庭出身無關。

其實說到底，每個人都有自己的處世哲學，詩人也不例外，只是這種哲學天生與“壽命”抵牾。哲學家重在“厚積薄發”、后發制人，因此不容易少年得志，越到后面越是吃香。詩人像是春季的花，短暫而蓬勃；哲學家像是秋季的果實，隨著歲月的積淀而成熟，散發馥郁香醇。

由此看來，人的壽命的高低與個人的內心所向是有極大的關系的。可見，人生于世，提倡養生，除了養身以外，還應當養心。自古以來，人們更為器重的是身體的健康，直到心理學日漸發展起來，并成為一門獨立的學科的時候，人們才開始注意心理健康，并提倡身心俱全的健康。

試想，若是一個人光有一個健康的身軀，而內心卻病入膏肓，他何談擁有人生至樂呢？所謂“心病”、“病由心生”等，無不強調內心健康的重要性。可見，一個真正快樂的人，一個真正能體味到人生真味的人，除了要有一個健康的體魄，還應當有一顆健康的心。我們甚至可以毫不夸張地說，一個人快不快樂，很多時候，完全取決于內心。內心要是快樂，就算過著朝不保夕的生活，也能笑得酣暢；反之，家財萬貫，也不過是一種擺設罷了。

在解釋李叔同出家的緣由的時候，豐子愷曾把人的意識劃分為三個境界，或是“三層樓”。第一層樓是物質和人倫的滿意，也就是普通人奮斗的歸宿；第二層樓是才藝和自我實現，就是所謂知識分子一類人的理想結局；第三層樓是精神和宗教歸屬的需要，這種人生命的欲望最強。有的人情愿一輩子待在“第一層樓”，有的人終身流連于“第二層樓”，有的人覺得“底下兩層樓”都不滿意，直奔“第三層樓”而去。

李叔同就是那個直奔“第三層樓”的人。眾所周知，李叔同年輕的時候患有神經衰弱癥，說到底，這是由心病而引發的精神疾病。夏丏尊告訴他“斷食”可以療治，建議他不妨試試。他聽后，立即前往大慈山虎跑寺“斷食”。十七天后，李叔同的病情逐漸好轉。但在治病的時候，他發現，佛能讓他內心輕松舒暢，能讓他從眾多悲苦中解脫出來，獲得無盡的快樂。因此，他最終打定主意要出家。

可見，使得李叔同出家的，是他“心”之所需。

所以說，養生，關鍵在養心。養生是為健康，養心是為心的滿意。內心為外物所驅的人不會快樂，外物為內心所役使的人才是既健康又快樂的人。

當代社會許多人熱衷于酒場宴席，餐餐山珍海味，缺乏體育鍛煉，導致肥胖和糖尿病等疾患，還有許多人為生計勞累奔波，為權位鉤心斗角，心力交瘁，最后一查，得了癌癥。這實在是讓人痛心的事，而自己回想起來，后悔都晚了。因此，生活中，我們應當引以為鑒。不論是年輕人還是老年人，都應當要求自己做一個內心健康而又快樂的人。

《晚晴集》里摘有《佛遺教經》里的句子：“行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有余，常無不足。”這段話的意思是，人的欲望少一點，心境就會更加坦然，沒有什么憂慮和害怕的了，遇到事情都很圓滿，沒有多少遺憾和不足。所以，養心的關鍵，在于清掃內心的欲念。不求“無欲無求”，但求“清心寡欲”，這樣一來，我們的內心才有空間盛裝美好的事物和讓自己獲得人生真樂的事物。

除此之外，養心還應當多與自然界接觸，要知道，樹木、空氣、陽光、雨露、和風……它們都是能讓人掙脫塵世的樊籠，讓人心曠神怡的事物。多和朋友聚聚，多和家人聊聊天，多讀讀有益身心的讀物，做些自己感興趣的事情，等等，悅己悅人，也不失為養心的好方式。

總之，人生中，體味人生真味，需要一個健康的身體做保障，更需要一顆健康快樂的心為依托。漫漫人生路上，切不可不知，養生，關鍵在養心。

心中無嗔便是凈土

《晚晴集》里摘有《諸法集要經》里的句子：“是身如掣電，類乾闥婆城，云何于他人，數生于喜怒？”這段話的大概意思是：人這一輩子像一瞬的閃電那樣短暫，就像乾闥婆城（佛經里講的一座空虛之城），為什么要對別人生那么久的怨恨呢？

華嚴經云：“一念嗔心，能開百萬障門。”古賢言：“二十年治一‘怒’字，尚未消磨得盡。”可見“嗔”的厲害。

“嗔”為佛教中所稱“三毒”之一，簡而言之就是對“討厭”的偏執。哪里來的“討厭”？既來源于自己的內心，又來源于客觀世界。

現實生活中，背離之事在所難免。對此，老年人因為對世事盛衰之道看得多，往往能看得開，而對心智尚未成熟的年輕人來說，要看開是不容易的，因而容易責怪這責怪那，甚至怨天尤人。

比如，家境不好的男孩會想，為什么我家沒有他家有錢？要是我也有十萬八萬說不定那個女孩就是我老婆了！于是嫌爸爸怨媽媽，有事沒事便對他們大發脾氣。而家境較好的男孩會想，為什么我只能考上三流本科還是靠走后門？要是我也能有像（他）那樣的成績說不定班花就是我女朋友了！于是，成天埋怨父母沒把自己生聰明點，最后索性沉淪，完全淪為放蕩不羈的紈绔子弟。

這樣的“嗔”，有一定的客觀原因，當然，更多的還是個人主觀上的原因，也就是由個人內心的想法所造成的。生活中，人們的“嗔”多是這樣的來源。顯然，帶著這樣的“嗔”的人，是不會快樂的，所謂“人生真味”，是他們一生遙望的彼岸花。因此，要品味人生真樂，體味人生真味，我們就應當做一個心中無嗔的人。

要知道，“嗔”不僅會影響個人的生活心態，還會影響個人的形象。那些說話嘴里帶火，擦稍抹邊傷害人的人，一看就是被“嗔”毒所害的人。這種人做事最容易不定，最容易偏激，最容易傷人，最容易得罪人，還自以為是。

對待“嗔”，弘一大師比較推崇印光大師的一句話：“但當志心念佛，以消舊業，斷不可起煩躁心，怨天尤人。”了解大師的人，都清楚他的為人。一生中，他的心中是少有“嗔”的，尤其是出家后，已然達到了無“嗔”的地步。比如，面對權高位重的來訪者，他也不會因為他們的身份地位而放棄自己修行的原則，他依然是不見的。但是，每當聽聞別人因此事責備他的時候，他并不發怒，也不辯駁，只是由他。

正因為如此，所以大師自他出家開始，便不為塵世諸事煩擾，一心修佛。若是心中總有牽掛，充滿“嗔”，必然難得修成正果。所以，心中無“嗔”不僅能讓自己靜心，進而體味人生真味，如與人為善的快樂，還能精心鉆研自己所關注的東西，并且最終有所建樹。

那么，究竟如何才能化解“嗔”毒，讓自己做一個心中無嗔，內心干凈的人呢？在佛教里，主要有三個方法，即戒，定，慧。

所謂“戒”指的是樹立做事的原則，遵戒律，不亂來，不為所欲為。所謂“定”指的是要有根據，有目標。而所謂“慧”指的是要從事物的發展過程中總結規律，化為智慧，才會有正確的判斷。

而這，也正是大師在修持中所堅持的方法。人生中，要戒“嗔”，我們不妨向大師學習，堅持戒、定和慧這三種方法，剔除心中的“嗔”，做一個內心干凈的人，為自己的成功人生培育更多的心靈凈土。

但是，并不是人人都能走到無“嗔”，而社會上，也總有那么些人“怙惡不悛”。生活中，我們可以做到不“嗔”別人，但是卻無法要求別人不“嗔”自己。那么，如果受到別人的“嗔”該怎么辦呢？弘一大師對此有言：以淡字交友，以聾字止謗；以刻字責己，以弱字御辱。

狗咬人，因為狗就是狗；人咬狗，你不覺得這個人太“卑躬屈膝”了嗎？不懷好意的人用“嗔”釣你，你若是與之強爭，便顯得太看得起他了，以“聾”字止謗，實在是最好的選擇。唐朝駱賓王有詩云：“露重飛難進，風高響易沉。”埋怨什么呢？凈土在心里，索性不進，不響罷。