明天是盂蘭盆會，誰知道盂蘭盆會的來歷？把它講一遍。道基知道不知道盂蘭盆會的來歷？講一遍（道基：……）頓瀚，你說說。（頓瀚師：……）為什么又叫“佛歡喜日”呢？你們在座的誰安過居？

實際上盂蘭盆會、佛歡喜日、僧自恣日，本質上沒有多大區別！真實的含義是佛弟子們安居一百天結束了，很多人在這一百天內成就了，證得了阿羅漢果。有些人雖然沒有證得圓滿的阿羅漢果，但也證得了初果、二果或三果。通過結夏安居，人人都有收獲，個個都成就了，只是層次上有區別。所以眾生歡喜，佛歡喜！

為什么叫“自恣日”呢？就是大家都能敞開心扉，暢所欲言，說出自己與他人的不足。因為經過一百天的修煉，大家已經達到了賢圣僧的層次。何謂“賢”？何為“圣”？我以前講過，“圣”是已經證得了果位，“賢”還在修行途中。并不是只有達到圣人的果位，才能把自己的心打開，檢討自己，反省自己。在修行途中，首先就要能以真實面目面對自己，面對周圍的一切。如果一個人活得不真實，尤其是對自己不真實，是無法入道的。

平常誰敢敞開心扉暢所欲言，指出自己和他人的缺點呢？都是不說則已，一說，不是奉承他人，就是指責他人。很少有人能敞開心扉，心平氣和地與他人交流自己真實的想法和感受。

一個人說了一句假話，就會想出十句假話來證明這句假話是真的。結果又要再想出一百句假話來證明這十句假話是真的！人之所以活得累，就是因為活得不真實。只要說了假話，做了假事，就會擔心有一天被人識破。所以就要想盡一切辦法掩蓋，為自己辯護！一個人如果敢以真面目面對一切，在修行這條路上就不會退步。實際上修行不退步，不退位，就這么簡單！哪里需要等修到八地菩薩才不退轉呢？

為什么普通凡夫沒有信心、膽量活得真實，而賢圣僧卻敢于真實，沒有那么多顧慮呢？因為后者不在意得失。學佛的人并非只有念佛才能成就，念法、念僧同樣能成就，甚至念僧勝過念佛。這里所說的僧是指賢圣僧。為什么念賢圣僧能成就呢？因為賢圣僧兼具了佛與法，集三者于一身。所以恭敬賢圣僧，供養賢圣僧，勝過恭敬、供養十方三世一切諸佛菩薩！我們大家是通過佛菩薩了解佛法的，還是通過僧人了解佛法，了解佛菩薩的呢？如果沒有僧人，你怎么知道佛法？怎么了解佛菩薩呢？沒有僧寶，就沒有佛、法二寶。

雖然賢圣僧已經不退位了，但還有區別，這里所說的不退位有兩層含義：一個是信心不退，一個是果位不退。就像許多念佛的人信心十足，從未懷疑過自己，懷疑過佛菩薩，對自己臨終能往生極樂世界從不懷疑一樣，這就是信心不退。當一個人證果之后，就不存在信與不信了。當對一件事情清楚地了解之后，就超越了信的層次。

“佛歡喜日”又是自我反省日，大家自我檢討，同時指出彼此的不足，互相幫助，共同進步。平時大家都不會講他人的不足，但在“歡喜日”這一天，可以敞開來談自己與他人的不足，不需要任何顧忌。因為歡喜日就是給大家一個一吐為快的機會。

當時佛身邊已經形成了一個龐大的團體，其中也有不純凈的修行人，說是道非的人。修行人也有不同的素質，不同的層次。參差不齊的現象到處都有，僧團也不例外。佛看到這種情況，正好借目犍連尊者為超度母親供養賢圣僧，為比丘們大擺宴席的機會，參加了這個盛會，讓大家自恣。

大家在安居的一百天里，都在精進勇猛地用功，都不說話，各自都有一番深刻的體驗。安居的時候絕對不存在互相串寮，你到我茅篷，我到你茅篷的情況，都是各自住在自己的樹下或茅篷里，類似短期閉關。

也就是說大家有一百天時間不見面了，彼此都上升了很多層次。過去大家都沒有能力超度自己的歷代父母和列祖列宗，通過這次結夏安居，在修行上有了很大的突破。所以佛陀和目犍連尊者把大家召集在一起，為大家歷代的父母和列祖列宗做超度。

這個盛大的聚會結束以后，大家互相道賀，恭喜對方修行上了新臺階。的確，在短期閉關之后，大家在不同層次上都有了一些新的領悟，但也有一些疑惑。所以也就有了“自恣”——一個談話的機會，把自己在修行途中的心得和疑惑說出來，與大家分享、探討，互相勉勵和促進。當賢圣僧們談完自己的體驗后，佛陀給予了肯定和稱贊，同時為這些比丘們做了不同的授記。

為什么佛當時不直接超度目犍連尊者的母親呢？為什么提議讓目犍連尊者請眾賢圣僧一起超度自己的父母呢？實際上佛的智慧有多大，眾生的無明就有多大；佛的神通有多大，眾生的業障就有多大！也可以說眾生的業障有多大，佛的智慧就有多大。原來業障與智慧、神通是一樣的大??！如此說來，眾生是超度不完的，業障也是無法徹底消除的。

究竟能否通過念經、修道，超度自己的歷代宗親呢？如果一個修行人與道相應了，他就有能力超度他人。大家都知道“盂蘭盆會”的故事。實際上目犍連尊者在沒有開悟證果之前，早已是神通第一。如此說來，你就是神通再大，如果沒有證果，你也度不了誰。如果你證了果，就與道相應，和宇宙的大力量溝通了，你就有能力度人。但是即便你與道相應了，溝通了，如果歷代宗親的業力太重，就像目犍連的母親一樣，僅憑你一個人的力量還不夠，還要靠十方賢圣僧的力量才能超度他們，讓他們獲得解脫。

許多人都有不同層次的神通，有的甚至不信佛，根本沒有修煉過。為什么會有神通呢？為什么有的人神通很大，卻沒有開智慧，仍然很無明，貪嗔癡仍然很重，毛病習氣依然存在呢？如此說來，有神通根本說明不了什么！

大家都知道，道宣律師當年在終南山修道的時候，還沒有成道，就有天女給他送飯了。那時候他既沒有開智慧，也沒有神通。當窺基大師去拜訪他時，他根本不知道來到他面前的是一位大菩薩，還教訓了這位大菩薩！他是憑一顆清凈心，感得了天人的供養。這說明盡管智慧未開，無明未破，只要你有一顆清凈的道心，龍天護法一樣會護持你！

所以你用清凈心為他人念經，就能讓他人受益。如果你的心不清凈，你的神通再大，也超度不了任何人。你們也常聽說某位氣功大師能用意念搬運東西，改變周圍的某些狀況?？墒菫槭裁串斔约荷r，卻無法把病搬走呢？

有神通并不說明沒有業障了，實際上神通用得越多，越容易造業！因為有了神通，就容易介入別人的因果，無論是善因還是惡因，將來都要受報。

為什么有的出家人想還俗，只要把衣缽交給一位清凈的比丘，告訴他一聲就行了？這就意味著他已經把自己的戒舍掉了。如果偷偷摸摸地還了俗，沒有告訴一位清凈的比丘，他的戒就沒有舍掉。為什么清凈的僧人能為他人作證，幫助他人舍戒，讓他人不造業呢？

超度并非局限于出家人，在家人修得好，獲得了清凈心，誦經回向給自己的歷代宗親，一樣能讓他們受益。尤其是自己誦經超度自己的歷代宗親，力量會更大。能超度的不完全是某段經文，關鍵是一顆清凈心。經就相當于一只杯子，清凈心是杯子里的水，能解渴的是杯子里的水，而不是杯子。如果念念經就能超度，凡是識字的人都會念經，是不是他們都能超度呢？如果不是，為什么許多不識字的修行人念幾句阿彌陀佛，燒一炷香，禱告禱告，就能超度呢？這是因為他們的清凈心在起作用，而非某段經文在起作用。

修行人關鍵是要身心清凈。為什么修行人忌諱葷食呢？因為不清凈的飲食會影響一個人的身體，而身體不清凈又會影響一個人的心態。相反，如果一個人的飲食很清凈，他的身體就會很清爽，他的心態也會因此而平和、寧靜。

為什么吃肉的人，身體的濁氣特別重，散發出來的磁場會讓吃素的人感到很不舒服呢？因為我們吃到胃里的食物經過消化吸收以后，整個身體都會散發出食物的氣味！你們可以想一想，一堆肉腐爛后是什么氣味？一堆蔬菜腐爛后是什么氣味？哪個氣味更強烈？我看大家都很清楚。實際上食物吃進胃里以后，是通過胃酸的作用而腐爛。

安居期間都是日中一食，有的人甚至會短期不進食。食物吃得越少，消化系統的分泌就越少。食物進入身體后，身體要拿出原有的力量來消化、吸收它。這就是為什么我們吃多了容易昏沉、散亂、疲勞的原因。但是在身體還無法直接吸收宇宙能量的情況下，還是得靠五谷雜糧來維持身體的需要。

實際上空氣里也有營養，陽光里也有營養，水分里也有營養。如果一個修行人能把自己的身心打開，和宇宙融為一體，他的身體就會永不枯竭，永遠都不會缺乏營養！如果一個人修得好，他的氣質就會與眾不同，當別人接近他的時候，會感到他散發出的磁場特別清凈。

一個人的磁場清凈，首先是他在飲食上做到了清凈，然后在心態上也做到了清凈。當他的身心都清凈了，他就有力量改變因果，凈除業障，他的磁場自然也就清凈了。

當一個人修到六根內收，即六根有所關閉時，身體就會散發出一種無法形容的香味。這時就會招來一些蛇、蝎子、蜈蚣等小動物。

問：那該怎么辦呢？

師：見機行事。人有人氣，山上的小動物聞到你身體的氣味會撲過來，但絕對不會咬你。

今天這個歡喜日（真正的日子應該是明天），大家可以隨便談談自己做人做事的心得體會，這是佛給大家的權利。讓你講的時候，你不講，不對；不讓你講的時候，你講，就更不對。我們今天就提前講，明天就不講了。如果今天大家不講，這一年都不能再講。一年之中，佛只給你一天講話的時間，這一天可以講一萬句。但是平時在僧團里，任何時候都不能講，無論你是講“是”，還是講“非”。

我曾經講過，講“非”的人很可惡，講“是”的人更可惡。為什么講“是”也不對呢？你講“是”，無非是想證明對方的“非”，證明你自己是正確的。大家可以想象當時佛的僧團多么有規矩！常跟隨佛的就有一千二百五十人，佛到哪里，這支隊伍就跟到哪里。這樣一支龐大的隊伍，如果你也講，他也講，那跟街道上來來往往的人群有什么兩樣呢？甚至比街道上還吵鬧，還嘈雜！

大家都是修行人，不互相咨詢、互相論道也不行。所以佛每年都讓大家閉關一段時間，然后自我反省，自我檢討，自我總結，之后再讓大家聚在一起飽餐一頓，有點類似現在的聚餐、聯歡，大家吃得高興了，放松了，什么話都敢談了。平時不敢談，也不允許談。

今天才是我們發言的機會，只有這個日子我們才能發言哪！如果我們跟隨佛身邊，平時他老人家是絕對不允許我們說話的。當時佛身邊的弟子多有規矩?。∫粋€修行人開口閉口只談與修行有關的問題，不是修行的問題不允許談。只有在今天這個“歡喜日”，才沒有那么多忌諱。

問：您的書上講“撥對密碼”，我也想找到密碼，怎么找？

師：身心清凈。身如何清凈？吃素。心如何清凈？心里不放事。有事就做事，做完了放下。沒事不要找事。有些修行方法、打坐技巧，是在沒有辦法的情況下才勉強給的，它們都是有為法，只能幫助你走一段路程。當這段路程結束以后，這些方法就用不上了，唯一能用上的方法就是“身心清凈”。

在即將入道的時候，必須把有為法放下。有為法只能對治身心的煩惱，無法幫助我們入道。所謂的法門，都是為了對治身心的煩惱。當身心的煩惱對治完了，都是通過“空無”的力量進入“道”里面。

《心經》上已經講了“觀、行、照、度、空、無”，你還需要方法嗎？還用得上方法嗎？無明突破的當下，即是智慧，即是道！