雜揵度人品下

無有中愛。當言見道斷。當言修道斷。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。世尊經說有三種愛。一欲愛。二有愛。三無有愛。世尊經。雖說無有中愛不說見道斷修道斷。彼經是此論所為根本。彼中不說。此悉說之。以是事故而作此論。

問曰。無有中愛。當言見道斷。當言修道斷。答曰。當言修道斷。所以者何。無有是無常諸緣。彼愛是無有中愛。問曰。此亦是見道斷。何以但言修道斷耶。答曰。為隨順經義故。如經中說。猶如有一為恐怖苦痛所逼。作如是念。使我斷壞。乃至死。死后無病。常得安樂。彼經義趣。說受身處無常。彼所緣愛。是修道斷。以隨順經義故。說修道斷。復次或有說者。無有中愛?；蛞姷罃唷；蛐薜罃唷Ｔ坪我姷罃唷４鹪弧Ｒ姷浪鶖酂o有中愛。乃至廣說。此文先說。隨順經義。今者則說真實義。如我義無有中愛。當言修道斷。如我義者。如我隨順佛經中義。彼經是此論根本。以是事故。言無有中愛修道所斷。如是汝欲令無有中愛修道所斷耶。此是毗婆阇婆提(毗婆阇婆提秦言分別論)定育多婆提之言(育多婆提秦言相應論)。若不定他言。說他過者。此則非理故。言汝欲令無有中愛修道斷耶。育多婆提答言。如是毗婆阇婆提。作如是言。若作是說。須陀洹。能起此愛。使我斷壞乃至死。死后無病。常得安樂耶。答曰不也。問曰。何故須陀洹。不能起此愛耶。答曰?；蛴姓f者。須陀洹。信法信業故。復有說者。已見諸法自體生故。復能滿足修空解脫門故。復有說者。此愛是斷見所增長。依斷見生。圣人已離斷見故。復有說者。此愛從次第因生。彼次第已斷故。尊者奢摩達說曰。見道所斷法。是其因。圣人已斷見道所斷法故。毗婆阇婆提。作如是言。聽我所難說。汝違言負處。汝作是言。無有中愛。修道所斷。汝亦應說。須陀洹。能起此愛。使我斷壞乃至死。死后無病。常得安樂。若作是語。此事不然。不應作是說。無有中愛。修道所斷。若說無有中愛修道所斷。此事不然。若說此愛修道所斷。不應言須陀洹不起此愛。若須陀洹。不起此愛。不應言此愛修道所斷。育多婆提。作如是說。我不言諸不斷者。必起現在前。自有不斷不起現在前。有雖斷而起現在前。若當不斷盡起現在前者。則無解脫出要。所以者何。凡夫人學人。未來世中不斷者多。若當盡起現在前。則不得解脫。以未來世無邊故。如是事者。智人所不可。育多婆提。先說如是等法。為說他過而欲立難。如是汝意。欲令須陀洹未盡地獄畜生餓鬼愛耶。毗婆阇婆提答言。如是。育多婆提復更定言。汝意欲令須陀洹能起如此愛。使我作伊羅跋那龍王善住龍王若閻羅王。使我于地獄眾生中尊。毗婆阇婆提答言。不也問曰。何故須陀洹不起如是等愛耶。答曰。凡夫人生處。非圣人生處。復有說者。愚者生彼中。彼是智者故。復有說者。彼惡道已得非數滅故。若法得非數滅。不復起現在前。復有說者。愛有二種。一生處愛。二資生愛。須陀洹于惡道。雖不起生處愛。而起資生愛。愛于象馬等。如帝釋于青衣鬼所而起愛心。問曰。于地獄趣。復云何起耶。答曰。若其父母。生地獄中。從可信人邊聞。便生愛心。育多婆提復作是言。聽我所難說。汝違言負處。汝作是言。須陀洹未盡地獄畜生餓鬼愛。應作是說。須陀洹能起此愛。使我作伊羅跋那龍王。乃至廣說。若作是說。此事不然。若不說須陀洹能起此處。亦不應說須陀洹未盡地獄畜生餓鬼愛也。若須陀洹未盡地獄畜生餓鬼愛。而不起現在前。即是汝違言負處。如汝所說。須陀洹。緣惡道愛未盡。而不起現在前。我所說無有中愛亦如是。育多婆提。復難毗婆阇婆提言。于意云何。為纏所纏殺父母。此纏是修道所斷耶。毗婆阇婆提答曰。如是。育多婆提責。毗婆阇婆提答曰。不也。問曰。何故須陀洹。不起此纏耶。答曰。或有說者。有增上惡心者。能起此纏殺父母。彼須陀洹。有增上善心故。復有說者。有增上無慚無愧者。能殺父母。須陀洹有增上慚愧故。復有說者。彼纏邪見所長養。隨邪見后生。須陀洹邪見已斷故。復有說者。須陀洹已得不作戒。以是事故不起此纏。育多婆提復責毗婆阇婆提。廣說如上。育多婆提復更難毗婆阇婆提言。于意云何。修道所斷法。無有中愛。此愛當言修道斷耶。毗婆阇婆提答曰。如是。修道所斷法者。謂有漏善法。無有者。謂斷善根。育多婆提。復責毗婆阇婆提言。于意云何。須陀洹能起此愛。我當斷善根耶。毗婆阇婆提答曰。不也。問曰。何故須陀洹不起如是愛耶。答曰。圣人愛樂功德。常欲成就善法現在前。不欲遠離。是故不起。育多婆提復責毗婆阇婆提。廣說如上。諸言不斷必起現在前。應說有如上等過。外書中有三種難。一名疑難。二名說過難。三名除壞難。佛經中說。世尊亦以三種難難他。一名轉勝難。二名等義難。三名違言難。轉勝難者。如長爪梵志作如是言。我一切不忍。佛難言。汝于此見亦不忍耶。等義難者。如波知離問佛。汝知幻耶。佛答言知。波知離言。沙門瞿曇即是幻者。佛問波知離。汝知拘荼國有惡人名薩婆周羅多行惡法者不耶。答言我知。佛言。汝亦是多行惡法人也。違言難者。如優波離居士。先言身業重。后說仙人惡意。故滅迦陵伽大城等。此中育多婆提。以等義難。毗婆阇婆提。使墮負處。無有名何法耶。答曰。三界無常。問曰。何以作此論答曰。欲令毗婆阇婆提無所言故。若不作是說。毗婆阇婆提當作是語。汝雖以言語伏我。然無有中愛體性與法相相應者?；蛞姷罃唷；蛐薜罃?。是故彼尊者作如是說。無有名何法。三界無常。復有說者。先說隨順經義趣。后說真實義。復有說者。育多婆提還語毗婆阇婆提。我雖以言伏汝。然無有中愛體性與法相相應?；蛞姷罃?。或修道斷。是故作如是說。無有名何法。三界無常。問曰。無漏法亦有無常。此中何以不說耶。答曰。若法是愛安足處所緣處。此中便說無漏無常非愛安足處非愛所緣處。是故不說。

何等心解脫。有欲心耶無欲心耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經中說。欲心得解脫。恚癡心得解脫。不作是說。為有欲心得解脫無欲心得解脫。乃至廣說。彼經是此論根本。今當廣解此經。復次或有說。心性本凈。為客煩惱所覆。如毗婆阇婆提說。心性本凈。彼客煩惱生覆心故不凈。問曰。若當心性本凈客煩惱覆故不凈可爾者。何不以本性凈心令客煩惱亦凈耶。汝若不說以心凈故令客煩惱凈者。為有何因緣。復次為心先生后客煩惱生。為俱生耶。若心先生后客煩惱生者。則心住待客煩惱?？蜔郎?。然后覆心。若作是說。是則一心住二剎那。若當俱者。為以何時言心性本凈。復無未來世。以住本性凈心。是故為止他義。自顯己義。亦欲說法相相應義故。而作此論。

何等心解脫。有欲恚癡心解脫耶。無欲恚癡心解脫耶。答曰。無欲恚癡心解脫。問曰。無欲恚癡心。即是解脫。復何所解脫耶。答曰。若以煩惱而言。則心名解脫。若以世以身而言。則不名解脫。若諸煩惱不斷。彼心不行于世。不于世得解脫。不行于身。不于身得解脫。若諸煩惱斷。彼心行于世。于世得解脫。行于身。于身得解脫。復次或有說者。欲相應心得解脫。恚癡相應心得解脫。如毗婆阇婆提作如是說。染污心即是無染污心。若煩惱未斷是染污煩惱已斷是不染污。猶如同器有垢。未去垢時名曰有垢。已去垢故名曰無垢。彼亦如是。彼如是說者。應當違逆呵責。所以者何。非彼心與欲恚癡相應雜合。若欲恚癡不斷。此心不名解脫欲恚癡。若欲恚癡斷。此心名解脫欲恚癡。欲證此義故引佛經。世尊經說。日月有五曀。為五曀所覆故日月不明凈。云何為五。謂云乃至廣說。云者如夏時。少云能遍虛空。煙者如焚燒草木。煙遍虛空。塵者如天不雨時。風動地塵。遍于虛空。霧者如大河邊出霧遍于虛空。復有說者。東方國土若晝若夜。雨后日出時。霧從地起。遍于虛空。羅睺羅阿修羅王障者。日月是諸天前軍。天與阿修羅。常共斗戰。以日月威力故。諸天常勝。羅睺羅阿修羅王。而先欲摧滅。以是一切眾生業力故。而不能滅。以手障之。如此諸曀。與日月相遠。而不相近。未除彼曀。日月于此諸曀而不明凈。若除諸曀。日月于此諸曀。而得明凈。如是彼心不與欲恚癡相應雜合。若是欲恚癡不斷。彼心不名解脫欲恚癡。若欲恚癡斷。彼心名解脫欲恚癡。世尊經說。比丘當知。得第一大身者。謂羅睺羅阿修羅王是也。乃至廣說。無有眾生能自化身端正第一如羅睺羅阿修羅王者。此說變化非謂實身。

何等心解脫。過去耶。未來耶?，F在耶。答曰。未來遠心生時。無學諸障。得解脫障者。非想非非想處下下煩惱是也。若說未來。則止過去現在。若說無學。則止學心。問曰。如學心亦得解脫。何以但言無學耶。答曰?；蛴姓f者。以尊勝故。若求勝法。無學法勝于學法。若求勝人。則無學人。勝于學人。尊者瞿沙說曰。若多勝無過。言是解脫。若得無學心。則解脫多亦勝無過。復次若心得二種解脫者。名為解脫。謂自體解脫。身得解脫。以是事故而作四句。或有心自體得解脫非身?；蛴猩淼媒饷摲亲泽w。乃至廣作四句。自體得解脫非身者。謂學心是也。身得解脫非自體者。阿羅漢善有漏不隱沒無記心是也。自體解脫身亦解脫者。謂無學心是也。非自體解脫非身解脫者。謂學有漏心一切凡夫心是也。復次無障礙故名解脫。學人則為邪解脫所障。無學不爾。如是學正解脫。與邪解脫相對。無學不爾。復次若心于一切結得解脫。名為解脫。學心有分解脫。有分不解脫。無學不爾。復有說者。若心于五種煩惱事中得解脫。五種緣中得解脫。名為解脫。五種煩惱障礙。五種緣障礙說亦如是。復有說者。若不為如摩樓多愛草所系者是名解脫。復次若能揃有頂所依周羅者。是名解脫。復次若斷三界諸煩惱發。是名解脫。復次若減少解脫能令滿足。是名解脫。如學人乃至金剛喻定。名不滿足。得無學心名為滿足。復次若得猗樂。不為煩惱所障。是名解脫。學人雖得猗樂。為煩惱所障。無學人得猗樂。不為煩惱所障。復次若廣受猗樂名為解脫。學人以有所作故。受猗樂不廣若得無學心。所作已辦。則廣受猗樂。猶如國王怨敵未盡受樂不廣。若怨敵盡者。則廣受樂。若所作已辦。除去重擔。更無欲求亦復如是。復次眾生常共煩惱獨語。若得遠離。牟尼意滿足。是名解脫。復次若離染污諸陰重擔者。是名解脫。復次若離煩惱熱諸入。得清涼入。是名解脫。復次若離煩惱所依諸入。得無煩惱所依諸入。是名解脫。復次若遠離煩惱眾生聚自立無。煩惱眾生聚中。是名解脫。復次若得為世作福田者。是名解脫。如偈說。

欲心壞眾生　　如草敗良田

若施無欲者　　必得于大果