以藥草與他者。曾聞佛在婆尸國游行。至波羅柰國仙人住處施鹿林中。爾時波羅柰國。有一居士。名摩訶先那。其婦名摩訶先尼。時彼居士夫婦請佛及僧。當施一切所須資產(chǎn)之物。爾時有一比丘。服吐下藥。發(fā)其風病。醫(yī)處當服肉汁看病。比丘即以是事。往告摩訶先尼。時摩訶先尼。敕使持錢。買肉作汁。與彼比丘。其日梵摩達王。生子歡喜。宣令不殺。時婢遍波羅柰城。求肉不得。還白大家。爾時摩訶先尼作是念。我請佛及僧。施一切所須資產(chǎn)之物。彼病比丘若不得肉者。或因此病而死。復作是念。世尊本行菩薩道時。數(shù)數(shù)為他命故。以自身肉布施。今我亦應如菩薩法。以自身肉施他。即入靜室。自持利刀。割其髀肉與婢。令辦肉汁施病比丘。時婢如敕。成熟肉汁。施病比丘。爾時比丘不憶念故。即便服之。所患即除。爾時摩訶先尼身體苦痛。不安一處。爾時摩訶先那從外來入。不見其婦。問其家人。摩訶先尼今在何所。家人答言。今在舍內(nèi)。身體苦痛。不安一處。具說上事爾時摩訶先那極生嗔恚。而作是言。沙門釋子不知時宜。又無厭足。雖施者無量。受者應當知量。當以是事往白世尊。即詣佛所。爾時世尊百千眷屬圍繞說法。世尊妙色。見者歡喜。居士以見佛故。恚蓋即除。心生歡喜。便作是念。我今不應以是事白佛。當請佛及僧。至我家中。乃當說之。即頭面禮佛。在一面坐。佛說法訖。即從座起。正衣服偏袒右肩。合掌白佛。而作是言。唯愿世尊及比丘僧。于我家食。爾時世尊默然受請。摩訶先那知佛許已。禮佛而退。還家即夜辦具肴膳種種所須。晨朝敷座。遣使白佛。飲食已具。唯圣知時。爾時世尊以日初分。著衣持缽。將比丘僧。入摩訶先那舍。坐所敷座。佛知故問摩訶先尼。今何所在。其夫答言。今在舍內(nèi)。身體苦痛。不安其所。佛告居士。往語汝妻。世尊喚汝。世尊善知內(nèi)緣起法。亦復善知外緣起法。即以神力至香山中。取涂斫創(chuàng)香藥。與摩訶先尼。使用涂創(chuàng)。即得除愈。時彼創(chuàng)處。肌毛皮色。平復如故。爾時摩訶先那。往至其妻摩訶先尼所。而語之言。世尊喚汝。妻便答言。居士當知世尊神力不可思議。汝語我言。世尊喚汝。如是時間。我身創(chuàng)苦。平復如故。是時夫妻。倍加信敬。共詣佛所。頭面禮佛。在一面坐。爾時世尊隨宜說法。俱得見諦。世人皆言。世尊遍慈。乃至及摩訶先尼。是中遍慈者。謂以藥草與他。余處亦以藥與他。曾聞波斯匿王斷賊手足。擲棄塹中。爾時世尊以日初分。著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。時賊見佛。舉聲大喚。我今苦厄。愿見哀愍。世尊善知內(nèi)緣起法。亦復善知外緣起法。即以神力。至香山中。取涂斫創(chuàng)。香藥涂其創(chuàng)上。苦痛即除。亦為彼賊。隨宜說法。即得見諦。世人皆言。世尊遍慈。乃至及賊。此中遍慈者。以藥草與他。以迦陵伽觸觸者。曾聞佛住王舍城耆阇崛山如來住山一邊。提婆達多住一邊。爾時提婆達多患于頭痛。晝夜不得眠寐。極用苦惱。爾時阿難具以白佛。爾時如來如申象王鼻臂。穿耆阇崛山。以迦陵伽。觸摩提婆達多頭。作至誠言。我于羅睺羅提婆達多。心無增減。此言誠實者。提婆達多頭痛當除。以誠言故。提婆達多頭痛即除。時提婆達多。作如是念。此是誰手。知是佛手。而作是言。快哉悉達。善知醫(yī)方。可以自活。世人皆言。世尊遍慈。乃至及提婆達多。此中遍慈。以迦陵伽觸。余處亦有迦陵伽觸。曾聞世尊巡行房舍。至一房內(nèi)。有一病比丘。不能起居。臥糞穢中。見佛世尊高聲而言世尊。我今無依無救。佛告病比丘。汝不以三界世尊故。而出家耶。答言。如是。佛告病比丘。汝以我故出家。何以言無依無救。病比丘。汝不病時。頗曾瞻養(yǎng)病比丘不。答言。不也。佛告病比丘。汝不瞻養(yǎng)他故。今使汝若此。爾時世尊自去身衣。從草敷中起。病比丘復以竹片。刮其身上糞穢以白土泥洗。帝釋注水。爾時世尊除其糞穢。更涂房舍。浣所污衣。更敷新草。以所食半食。而以飯之。復以迦陵伽觸手。摩其頂上。時病比丘苦痛即除。佛隨宜為其說法。即得阿羅漢果。世人皆言。世尊遍慈。乃至及病比丘。此中遍慈者。以迦陵伽觸。

以安樂影覆者。曾聞佛共尊者舍利弗。一處經(jīng)行。時有一鳥。為恐怖逼切故。趣舍利弗影。猶故恐怖。舉身戰(zhàn)栗。復趣佛影中。恐怖即除。止不戰(zhàn)栗。爾時尊者舍利弗。合十爪指掌而白佛言。世尊。此鳥在我影中。恐怖戰(zhàn)栗。在世尊影中。止不恐怖戰(zhàn)栗。佛告舍利弗。汝于六十劫中。習不殺心。我于三阿僧祇劫。習不殺心故。世人皆言。世尊遍慈。乃至及鳥。此中遍慈者。以安樂影覆。余處亦以安樂影覆。曾聞愚癡毗琉璃王毀壞。如天宮迦毗羅城。斷諸釋命。將五百釋女。還舍衛(wèi)國。共升高樓。向諸釋女。而自嘆譽。諸釋勇健。心懷憍慢。我已殺之。諸女答言。所以為汝殺者。為戒所縛故。時王嗔恚。諸釋慢心。而今猶有。即斷五百釋女手足。擲城塹中。極大苦惱。諸釋女等。各作是念。我等苦惱。世尊豈不憐我等。佛知諸女心之所念。亦以大悲心故。往到其所。起世俗心。帝釋可以衣覆此諸女。爾時帝釋知佛心念。即以天衣。覆此諸女。佛放光明。遍諸女上。佛光觸故。苦痛即除。亦隨宜為說法。時諸釋女皆得見諦。身壞命終。生三十三天。世人皆言。世尊遍慈。乃至及諸釋女。此中遍慈者。以安樂光覆。

佛經(jīng)說。修行廣布慈心。報不過遍凈。修行廣布悲心。報不過空處。修行廣布喜心。報不過識處。修行廣布舍心。報不過無所有處。問曰。慈報不過遍凈可爾。所以者何。是彼果是彼系故。余三無量。是色界系善根可于無色界受報耶。答曰。此義味彌勒下生。乃當顯說。復有說者。尊者奢摩達多。能知此義時入定故。尊者迦旃延子。不問此義。復有說者。世尊為教化眾生故。無色定以無量名說。若以無量名。說無色定者。受化者則易悟解。如受化者應聞解脫。以方名說。而得悟解。佛即以方名說解脫。復有說者。無色定對治覺支以無量名說。第三禪對治覺支以慈名說。空處對治以悲名說。識處對治以喜名說。無所有處對治以舍名說。復有說者。以相似故。慈行樂行樂受。從欲界乃至第三禪可得故。悲行苦行。色處則有斷手足耳鼻頭苦。空處呵責于色。喜行歡喜。識處起識現(xiàn)在前。心則多喜舍行放舍無所有處。說名舍觀。以如是等相似事故。而作是說。復次以樂住是處故。或有樂觀慈心。以慈心故求離欲。起初禪現(xiàn)在前。心不喜樂。有余求心。不能住意。離初禪欲起二禪現(xiàn)在前亦如是。若離第二禪欲。起三禪現(xiàn)在前。便生喜樂受無余求。能令意住。或有樂觀悲心故。離欲愛。乃至離第三禪愛。起第四禪現(xiàn)在前。廣說如上。若離第四禪愛起空處現(xiàn)在前。心不喜樂。廣說如上。若離空處愛。起識處現(xiàn)在前。心則喜樂。廣說如上。或有樂觀于舍心。以舍心故。求離欲愛。乃至離空處愛。起識處現(xiàn)在前。心不喜不樂。廣說如上。若離識處愛。起無所有處現(xiàn)在前。心則喜樂。廣說如上。是故以樂住彼處故。作如是說。復次隨順故。作如是說。從第三禪。起欲界諸根。四大潤益。隨順慈心。從慈心起欲界諸根。四大潤益。隨順第三禪。從空處定。起欲界諸根。四大潤益。隨順悲心。從悲心起欲界諸根。四大潤益。隨順空處定。從識處定。起欲界諸根。四大潤益。隨順喜心。從喜心起欲界諸根。四大潤益。隨順識處定。從無所有處定。起欲界諸根。四大潤益。隨順舍心。從舍心起欲界諸根。四大潤益。隨順無所有處定。是故以隨順故。而作是說。復次為對治外道故。外道于無色定。作解脫想。謂無身無邊意凈聚世塔為對外道。如是想故。無色定。以無量名說。是故尊者瞿沙。作如是說。外道于滅盡法中。愚計無色定以為滅盡。為對外道故。是以佛經(jīng)說無色定。無量俱非解脫。等無有異。

四無色定。無邊空處。無邊識處。無所有處。非想非非想處。問曰。何故作此論。答曰。為止并義者意故。如毗婆阇婆提說無色界有色。育多婆提說。無色界無色。問曰。毗婆阇婆提。為信何經(jīng)。言無色界有色耶。答曰。依佛經(jīng)。佛經(jīng)說名色緣識。無色界有識故。亦應有名色。余經(jīng)亦說。壽暖氣識。此三法常相隨。不相離。無有分散。各在異處。無色界有壽識故。亦應有暖氣。余經(jīng)復說。比丘當知。若除色受想行識。說有來有去有生有死有住者。不應作是說。無色中有識故。亦應有識住處。亦說過難。若當無色界無色者。欲色界命終。生無色界。或經(jīng)二萬劫色斷。或經(jīng)四萬劫色斷。或經(jīng)六萬劫色斷。或經(jīng)八萬劫色斷。若無色界命終。還生欲色界。久遠斷色。還與色相續(xù)。如是入無余涅槃界。久遠滅行。亦應還與行相續(xù)。欲令無如是過故。說無色界有色。問曰。育多婆提。依何經(jīng)。說無色界無色耶。答曰。依佛經(jīng)。佛經(jīng)說。寂靜解脫。過于色入。如是無色定身作證。若說過色入無色定。當知無色界無色。余經(jīng)亦說。以色離欲。以無色離色離一切心法。離一切所作。入滅盡涅槃。若說離色界入無色界。當知無色界無色。如說禪經(jīng)說若有色。若有受。若有想。若有識。當觀此法。如病乃至廣說。如說無色定。經(jīng)說。若有受。若有想。若有行。若有識。當觀此法。如病乃至廣說。若說禪時說色。若說。無色定時不說色。以是事故。知無色界無色。亦說過難。若無色界有色者。則不應施設次第滅法。若無次第滅法。亦無畢竟滅法。若無畢竟滅法。則無解脫出要。欲令無如是過故。說無色界無色。如是一說無色界有色。一說無色界無色。此二說中。何者為勝。答曰。育多婆提所說。無色界無色者勝。問曰。育多婆提。云何通毗婆阇婆提所依經(jīng)。答曰。彼經(jīng)是未了義。是假名有余意。問曰。彼經(jīng)有何義未了有何義假名有。何余意耶。答曰。佛經(jīng)或說欲界法。或說色界法。或說無色界法。或說欲色界法。或語色無色界法。或說三界法。或說非三界法。說欲界法者。如說三界。謂欲界恚界害界。三覺。欲覺恚覺害覺。三想。欲想恚想害想。說色界法者。如說四禪。說無色界法者。如說四無色定。說欲色界法者。如此經(jīng)說。說色無色界法者。如說定。如說摩[少/兔]摩。說三界法者。如欲界色界無色界欲有色有無色有。說非三界法者。如說我今當說涅槃及趣涅槃法。如說名色緣識。當知此說欲色界法。所以者何。欲。色界有色故。名色為識作緣。無色界無色故。名為識作緣。此是通彼經(jīng)。若如彼經(jīng)說者。彼經(jīng)說六入緣觸。無色有觸。亦應有六入。如經(jīng)說。壽暖氣識。常相隨。不相離。乃至廣說此經(jīng)亦說欲色界法。所以者何。欲色界有暖氣故。三法常相隨。不相離。無色界無暖氣。壽識二法。常相隨。不相離。此是通彼經(jīng)。若如彼經(jīng)說者。彼經(jīng)說。此三法常相隨不相離無有分。散各在異處。而此法可施設在異處。或在陰中。或在界中。或在入中。在陰中者。暖氣是色陰。壽是行陰。識是識陰。在界中者。暖氣是觸界。壽是法界。識是七心界。在入中者。壽是法入。暖氣是觸入。識是意入。以是事故。彼法可施設。各在異處。是故不應盡依彼經(jīng)說。應解其義。如經(jīng)說比丘當知若除色受想行識。說有來有去有生有死有住者。不應作是說者。此經(jīng)亦說欲色界法。所以者何。欲色界有色故。識依此四法而住。無色界無色故。識依三法而住。此是通彼經(jīng)。若如經(jīng)說者。余經(jīng)亦說。一切眾生。皆依食存。色無色界。亦有摶食耶。彼說過難。復云何通。答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毗尼阿毗曇。若必欲通者。有何意耶。答曰。如我義。色續(xù)色。色續(xù)無色。無色續(xù)無色。無色續(xù)色。色續(xù)色者。如欲色界命終還生欲色界。色續(xù)無色者。如欲色界命終生無色界。無色續(xù)無色者。無色界命終。還生無色界。無色續(xù)色者。無色界命終。生欲色界。問曰。若然者如欲色界命終生無色界。或經(jīng)二萬劫色斷。或經(jīng)四萬劫。或經(jīng)六萬劫。或經(jīng)八萬劫色斷。若無色界命終。還生欲色界。久遠斷色。還與色相續(xù)者。如是入無余涅槃界。久遠滅行。亦應還與行相續(xù)。答曰。斷有二種。有須臾斷。有畢竟斷。若須臾斷者還相續(xù)。若畢竟斷者不相續(xù)。問曰。毗婆阇婆提。云何通育多婆提所依經(jīng)。答曰。彼作是說。彼經(jīng)是未了義。是假名有余意。問曰。有何義未了。有何假名有何余意。答曰。彼作是說。經(jīng)說。過色入無色者。過于粗色。入于細色。無色界有色而細。經(jīng)說。以色界離欲界。而色界有色。以無色界離色界。而無色界亦應有色。問曰。若色界以離欲界色故。名離欲界者。此事可爾。但色界以離欲故。名離欲界。而色界無欲。是故此事不爾。亦非通經(jīng)說。禪經(jīng)說無色定。經(jīng)及說過難。則不能通。然毗婆阇婆提所說。是無明果。闇果。癡果。不勤方便果。說無色界有色。而無色界無色。是故為止他義欲顯己義。亦欲說法相相應義故。而作此論。莫止他義。亦莫為顯己義。但欲說法相如實義故。而作此論。