佛言。吾自念宿命。無(wú)數(shù)劫時(shí)。本為凡夫。初求佛道已來(lái)。精神受形。周遍五道。一身死壞。復(fù)受一身。生死無(wú)量。譬喻盡天下草木。斬以為籌。計(jì)吾故身。不能數(shù)矣。

夫極天地之始終。謂之一劫。而我更天地成壞者。不可稱載也。所以感傷世間貪意長(zhǎng)流沒(méi)于愛(ài)欲之海。吾獨(dú)欲反其源故。自勉而特出。是以世世勤苦。不以為勞。虛心樂(lè)靜。無(wú)為無(wú)欲。捐己布施。至誠(chéng)守戒。謙卑忍辱。勇猛精進(jìn)。一心思微學(xué)圣智慧。仁活天下。悲窮傷厄。慰沃憂戚。育養(yǎng)眾生。救濟(jì)苦人。承事諸佛。別覺(jué)真人。功勛累積。不可得記。至于昔者。定光佛興世。有圣王名曰制勝治。在缽摩大國(guó)。民多壽樂(lè)。天下太平。時(shí)我為菩薩。名曰儒童。幼懷聰睿。志大包弘。隱居山澤。守玄行禪。聞世有佛。心獨(dú)喜歡。披鹿皮衣。行欲入國(guó)。道經(jīng)丘聚。聚中道士。有五百人。菩薩過(guò)之。終日竟夜。論道說(shuō)義。師徒皆悅。臨當(dāng)別時(shí)。五百人。各送銀錢一枚。菩薩受之。入城見(jiàn)民。欣然匆匆。平治道路。灑掃燒香。即問(wèn)行者。用何等故。行人答曰。今日佛當(dāng)來(lái)入城。菩薩大喜。自念甚快。今得見(jiàn)佛。當(dāng)求我愿。

語(yǔ)頃王家女過(guò)。厥名瞿夷。挾水瓶持七枚青蓮華。菩薩追而呼曰。大姊且止。請(qǐng)以百銀錢。雇手中華。女曰。佛將入城。王齋戒沐浴。華欲上之。不可得也。

又請(qǐng)?jiān)?。姊可更取求。雇二百三百不肯。即探囊中五百銀錢。盡用與之。瞿夷念華。極直數(shù)錢。乃雇五百。貪其銀寶。與五莖華。自留二枚?；貏e意疑。此何道士。披鹿皮衣。裁蔽形體。不惜銀錢寶。得五莖華。喜怡非恒。追呼男子。以誠(chéng)告我。此華可得。不者奪卿。菩薩顧曰。買華從百錢至五百。以自交決。何宜相奪。女曰。我王家人。力能奪卿。菩薩慝然曰。欲以上佛求所愿耳。

瞿夷曰善。愿我后生。常為君妻。好丑不相離。必置心中。令佛知之。今我女弱。不能得前。請(qǐng)寄二華。以獻(xiàn)于佛。菩薩許焉。須臾佛到。國(guó)王臣民。皆迎拜謁。各散名華。華悉墮地。菩薩得見(jiàn)佛。散五莖華。皆止空中。當(dāng)佛上如根生。無(wú)墮地者。后散二華。又挾住佛兩肩上。佛知至意。贊菩薩言。汝無(wú)數(shù)劫。所學(xué)清凈。降心棄命。舍欲守空。不起不滅。無(wú)猗之慈。積德行愿。今得之矣。因記之曰。汝自是后。九十一劫。劫號(hào)為賢。汝當(dāng)作佛。名釋迦文（天竺語(yǔ)釋迦為能文為儒義名能儒）。菩薩已得記言。疑解望止?；羧粺o(wú)想。寂而入定。便逮清凈不起法忍。即時(shí)輕舉。身升虛空。去地七仞。從上來(lái)下?；追鹱?。見(jiàn)地濯濕。即解皮衣。欲以覆之。不足掩泥。乃解發(fā)布地。令佛蹈而過(guò)。佛又稱曰。汝精進(jìn)勇猛。后得佛時(shí)。當(dāng)于五濁之世。度諸天人。不以為難。必如我也。

菩薩承事定光。至于泥曰。奉戒護(hù)法。壽終即生第一天上。為四天王。畢天之壽。下生人間。作轉(zhuǎn)輪圣王飛行皇帝。七寶自至。一金輪寶。二神珠寶。三紺馬寶朱髦[肆-聿+葛]。四白象寶朱髦尾。五玉女寶。六賢鑒寶。七圣導(dǎo)寶。八萬(wàn)四千歲。壽終即上生第二忉利天上。為天帝釋。壽盡又升第七梵天。為梵天王。如是上作天帝。下為圣主。各三十六反。周而復(fù)始。及其變化。隨時(shí)而現(xiàn)?；?yàn)槭サ邸；蜃魅辶种凇?guó)師道士。在所現(xiàn)化。不可稱記。

菩薩于九十一劫。修道德。學(xué)佛意。通十地行。在一生補(bǔ)處。后生第四兜術(shù)天上。為諸天師。功成志就。神智無(wú)量。期運(yùn)之至。當(dāng)下作佛。托生天竺迦維羅衛(wèi)國(guó)。父王名白凈。聰睿仁賢。夫人曰妙。節(jié)義溫良。迦維羅衛(wèi)者。三千日月萬(wàn)二千天地之中央也。佛之威神。至尊至重。不可生邊地。地為傾邪。故處其中。周化十方。往古諸佛興。皆出于此。

菩薩初下。化乘白象。冠日之精。因母晝寢。而示夢(mèng)焉。從右脅入。夫人夢(mèng)寤。自知身重。王即召問(wèn)太卜。占其所夢(mèng)。卦曰。道德所歸。世蒙其福。必懷圣子。菩薩在胎。清凈無(wú)有臭穢。于是群臣諸小國(guó)王。聞大王夫人有娠。皆來(lái)朝賀。菩薩于胎中。見(jiàn)外人拜。如蒙羅縠而視。陰以手攘之。攘之者意。不欲擾人也。自夫人懷妊。天為獻(xiàn)飲食。自然日至。夫人得而享之。不知所從來(lái)。不復(fù)饗王廚以為苦且辛。到四月八日夜明星出時(shí)。化從右脅生墮地。即行七步。舉右手住而言。天上天下。唯我為尊。三界皆苦。何可樂(lè)者。是時(shí)天地大動(dòng)。宮中盡明。梵釋神天。皆下于空中侍。四天王接置金機(jī)上。以天香湯。浴太子身。身黃金色。有三十二相。光明徹照。上至二十八天。下至十八地獄。極佛境界。莫不大明。當(dāng)此日夜。天降瑞應(yīng)。有三十二種。一者地為大動(dòng)丘墟皆平。二者道巷自凈臭處更香。三者國(guó)界枯樹(shù)皆生華葉。四者苑園自然生奇甘果。五者陸地生蓮華大如車輪。六者地中伏藏悉自發(fā)出。七者中藏寶物開(kāi)現(xiàn)精明。八者篋笥衣被披在椸架。九者眾川萬(wàn)流停住澄清。十者風(fēng)霽云除空中清明。十一天為四面細(xì)雨澤香。十二明月神珠懸于殿堂。十三宮中火燭為不復(fù)用。十四日月星辰皆住不行。十五沸星下現(xiàn)侍太子生。十六釋梵寶蓋彌覆宮上。十七八方之神捧寶來(lái)獻(xiàn)。十八天百味食自然在前。十九寶甕萬(wàn)口懸盛甘露。二十天神牽七寶交露車至。二十一五百白象子自然羅住殿前。二十二五百白師子子從雪山出羅住城門。二十三天諸婇女現(xiàn)妓女肩上。二十四諸龍王女繞宮而住。二十五天萬(wàn)玉女把孔雀尾拂現(xiàn)宮墻上。二十六天諸婇女持金瓶盛香汁列住空中侍。二十七天樂(lè)皆下同時(shí)俱作。二十八地獄皆休毒痛不行。二十九毒蟲(chóng)隱伏吉鳥(niǎo)翔鳴。三十漁獵怨惡一時(shí)慈心。三十一境內(nèi)孕婦產(chǎn)者悉男聾盲喑啞癃?dú)埌偌步韵こ?。三十二?shù)神人現(xiàn)低首禮侍。當(dāng)此之時(shí)。疆場(chǎng)左右。莫不雅奇。嘆未曾有。

夫人即裹以白褻。乳母抱養(yǎng)。字名悉達(dá)。王告夫人。子生非凡。吾國(guó)有道人。名曰阿夷。年百余歲。耆舊多識(shí)。明曉相法。今欲共行相子可乎。夫人曰佳。即嚴(yán)駕白象。導(dǎo)從伎樂(lè)。出詣道人。賜黃金白銀各一囊。道人不受。披褻相太子。見(jiàn)有三十二相。軀體金色。頂有肉髻。其發(fā)紺青。眉間白毫。項(xiàng)有日光。目睫紺色。上下俱瞬。口四十齒。齒白齊平。方頰車廣。長(zhǎng)舌七合。滿師子膺。身平正。修臂指長(zhǎng)。足跟滿安平趾。手內(nèi)外握。合縵掌手。足輪千輻理。陰馬藏。鹿腨腸。鉤鎖骨。毛右旋。一一孔一毛生。皮毛細(xì)軟。不受塵水。胸有萬(wàn)字。阿夷見(jiàn)此。乃增嘆流淚。悲不能言。

王夫人懼。拜手而問(wèn)。有不祥乎。愿告其意。舉手答曰。吉無(wú)不利。敢賀大王。得生此神人。昨暮天地大動(dòng)者。其正為此矣。我相法曰。王者生子。而有三十二大人相者。處國(guó)當(dāng)為轉(zhuǎn)輪圣王。主四天下。七寶自至。行即能飛。兵仗不用。自然太平。若不樂(lè)天下。而棄家為道者。當(dāng)為自然佛。度脫萬(wàn)姓。傷我年已晚暮。當(dāng)就后世。不睹佛興。不聞其經(jīng)。故自悲耳。

王深知其能相。為起宮室。作三時(shí)殿。各自異處。雨時(shí)居秋殿。暑時(shí)居涼殿。寒雪時(shí)居溫殿。選五百妓女。擇取端正。不肥不瘦。不長(zhǎng)不短。不白不黑。才能巧妙。各兼數(shù)妓。皆以白珠名寶。瓔珞其身。百人一番。迭代宿衛(wèi)。其殿前列種甘果樹(shù)。樹(shù)間浴池。池中奇華異類之鳥(niǎo)。數(shù)千百種。嚴(yán)飾光目。趣悅太子意。不欲令學(xué)道。宮墻牢固。門開(kāi)閉聲。使聞四十里。太子生日。王家青衣。亦生蒼頭。廄生白駒。及黃羊子。奴名車匿。馬名揵陟。王后常使車匿侍從。白馬給乘。適生七日。其母命終。以懷天人師功福大故。上生忉利。封受自然。菩薩本知母人之德不堪受其禮故。因其將終。而從之生。

及至七歲。而索學(xué)書。乘羊車詣師門。時(shí)去圣久。書缺二字。以問(wèn)于師。師不能達(dá)。反啟其志。至年十歲。妙才益顯。太子有從伯仲之子兄弟二人。長(zhǎng)名調(diào)達(dá)。其次曰難陀。調(diào)達(dá)雖有高世之才。自然難暨。然而自憍。常懷嫉意。請(qǐng)戲后園。的附鐵鼓。俱挽強(qiáng)而射之。太子每發(fā)。中的徹鼓。二人不如。以為鄙恥。久后又請(qǐng)。手搏于王前。要不如者。灌之以水。太子慈仁。雖擗昆弟。不令身痛。二人久后復(fù)請(qǐng)桷力。難陀。前牽鼻象。掣之至庭。調(diào)達(dá)力壯。挽而撲之。太子含笑。徐前接象。舉擲墻外。使無(wú)死傷。于是二人。乃覺(jué)不如。王與左右。益知非恒。

至年十四。啟王出游。欲觀施為。王敕令左右百官導(dǎo)從。始出城東門。天帝化作病人。身瘦腹大。倚門壁而喘息。太子問(wèn)曰。此為何人。其仆曰。病人也。何謂為病。對(duì)曰。凡病者。皆由風(fēng)寒?；驘峄蚶洹４巳吮匾燥嬍巢还?jié)臥起無(wú)常故得斯病。太子曰。一何苦哉。吾處富貴。飲食快口。亦有不節(jié)。當(dāng)復(fù)有病。與此何異。即回車還。悲念人生俱有此患。豈以豪強(qiáng)。獨(dú)得免耶。遂憂不食。自念不能嬰此病也。王問(wèn)其仆。太子出游。寧不樂(lè)乎。對(duì)曰。逢見(jiàn)病人。以此不悅。王即增五百妓女。晝夜娛樂(lè)之。王心愁憂?？制鋵W(xué)道。數(shù)年小差。即復(fù)白王。閉在宮中。其日致久。思欲出游。王不忍拒。預(yù)敕國(guó)中。太子當(dāng)出。無(wú)令疾病諸不潔凈在道側(cè)也。

太子駕乘。出南城門。天帝復(fù)化作老人。頭白背僂。拄杖羸步。太子問(wèn)曰。此為何人。其仆曰。老人也。何如為老。對(duì)曰。年耆根熟。形變色衰。飲食不化。氣力虛微。坐起苦極。余命無(wú)幾。故謂之老。太子曰。有何樂(lè)哉。日月流邁。時(shí)變歲移。物生于春。秋冬悴枯。老至如電。身安足恃?；剀嚩€。愍念人生丁壯不久。有老有病。其痛難忍。吾不能久居天下嬰此苦也。又憂不食。王悔令出。復(fù)增五百妓女。以?shī)蕵?lè)之。

數(shù)年小差。復(fù)欲出游。王曰。汝每出觀。還輒不樂(lè)。唯憂消瘦。又出何為。太子曰。念彼苦耳。年大當(dāng)差。王敕國(guó)中。莫使老病諸不潔凈在道側(cè)也。

太子駕乘。出西城門。天帝復(fù)化作死人。室家男女。持幡隨車。啼哭送之。太子又問(wèn)。此為何人。其仆曰。死人也。何如為死。曰死者盡也。壽有長(zhǎng)短。福盡命終。氣絕神逝。形骸消索。故謂之死。人物一統(tǒng)無(wú)生不終。

太子曰。夫死痛矣。精神劇矣。生當(dāng)有此老病死苦。莫不熱中。迫而就之。不亦苦乎。吾見(jiàn)死者。形壞體化。而神不滅。隨行善惡。禍福自追。富貴無(wú)常。身為危城。是故圣人。常以身為患。而愚者保之。至死無(wú)厭。吾不能復(fù)以死受生。往來(lái)五道。勞我精神?；剀嚩€。愍念天下有此三苦。憂不能食。王益不樂(lè)。曰國(guó)是汝有。當(dāng)理人物。何為遠(yuǎn)慮。以自?？?。復(fù)增五百妓女。以?shī)蕵?lè)之。

太子至年十七。王為納妃。簡(jiǎn)閱國(guó)中名女?dāng)?shù)千。無(wú)可意者。最后一女。名曰瞿夷。端正好潔。天下第一。賢才過(guò)人。禮義備舉。是則宿命賣華女也。女子雖納。久而不接。婦人之情欲。有附近之意。太子曰。常得好華。置我中間。共視之。寧好乎。瞿夷即具好華。又欲近之。太子曰。卻此華有汁。污瘀床席。久后復(fù)曰。得好白氎。置我中間。兩人觀之不亦好乎。婦即具[疊毛]。又有近意。太子曰。卻汝有污垢。必污此[疊毛]。婦不敢近。傍側(cè)侍女。咸有疑意。謂不能男。太子以手指妃腹曰。卻后六年。爾當(dāng)生男。遂以有身。于是太子。復(fù)啟游觀。出北城門。天帝復(fù)化作沙門。法服持缽。視地而行。太子問(wèn)曰。此為何人。其仆曰。沙門也。何謂沙門。對(duì)曰。蓋聞。沙門之為道也。舍家妻子。捐棄愛(ài)欲。斷絕六情。守戒無(wú)為。其道清凈。得一心者。則萬(wàn)邪滅矣。

一心之道。謂之羅漢。羅漢者真人也。聲色不能污。榮位不能屈。難動(dòng)如地。已免憂苦。存亡自在。太子曰。善哉唯是為快。即回車還。齋思不食。念道清凈。不宜在家。當(dāng)處山澤。研精行禪。瞿夷心疑。知其欲去。坐起不離其側(cè)。至年十九。四月八日夜。天于窗中。叉手白言。時(shí)可去矣。太子仰而答曰。迫有侍衛(wèi)。欲去無(wú)從。天神即厭其妻諸妓女輩。皆令臥睡。

太子徐起。聽(tīng)妻氣息。視眾伎女。皆如木人。百節(jié)空空。譬如芭蕉。中有亂頭猗鼓。委擔(dān)伏琴。更相荷枕。臂腳垂地。鼻涕目淚。口中流涎。琴瑟箏笛。樂(lè)器縱橫。鵁鶄鴛鴦。警備之輩。皆悉淳昏而臥。太子遍觀。旋視其妻。具見(jiàn)形體。發(fā)爪髓腦。骨齒髑髏。皮膚肌肉。筋脈肪血。心肺脾腎。肝膽腸胃。屎尿涕唾。外為革囊。中盛臭處。無(wú)一可奇。強(qiáng)熏以香。飾以華彩。譬如假借當(dāng)還。亦不得久計(jì)。百年之壽。臥消其半。又多憂患。其樂(lè)無(wú)幾。淫劮敗德。令人愚癡。非彼諸佛別覺(jué)真人所稱譽(yù)也。故曰。貪淫致老。嗔恚致病。愚癡致死。除此三者。乃可得道。

一心念是已。便起瞻沸星。夜其過(guò)半。見(jiàn)諸天。于上叉手。勸太子去。即呼車匿。徐令被馬褰裳跨之。徘徊于庭。念開(kāi)門當(dāng)有聲。天王維睒。久知其意。即使鬼神。捧舉馬足。并接車匿。踰出宮城。到于王田閻浮樹(shù)下。明日宮中騷動(dòng)。不知太子所在。千乘萬(wàn)騎。絡(luò)繹而追。王因自到田上。遙見(jiàn)太子。坐于樹(shù)下。日光赫烈。樹(shù)為曲枝。隨蔭其軀。王悚然悟驚。乃知其神。不識(shí)下馬。為作禮時(shí)。太子亦即前拜曰。自我為子。希曾出國(guó)。今一適此。大王何宜抂來(lái)。愿用時(shí)還。

今我所以欲離世者。以自所見(jiàn)。恩愛(ài)如夢(mèng)。室家歡娛。皆當(dāng)別離。貪欲為獄。難得免出。故曰。以欲網(wǎng)自蔽。以愛(ài)蓋自覆。自縛于獄。如魚入笥口。為老死所伺。如犢求母乳。吾恒以是。常自覺(jué)悟。愿求自然。欲除眾苦。諸未度者。吾欲度之。諸未解者。吾欲解之。諸不安者。吾欲安之。未見(jiàn)道者。欲令得道。故欲入山求我所愿。得道當(dāng)還。不忘此誓。

王知其志固。惘然不知所言。便自還宮。謂瞿夷曰。如吾子心。清白難動(dòng)如地。不樂(lè)富貴。不慕于天下。唯道是欲。自期必逮。于是太子。攀樹(shù)枝見(jiàn)耕者。墾壤出蟲(chóng)。烏隨啄吞。感傷眾生。魚鱗相咀。其不仁者。為害滋甚。死墮惡道。求出良難。諸天雖樂(lè)。而亦非常。福盡則懼。罪至亦怖。禍福相承。生死彌久。觀見(jiàn)人間。上至二十八天。貴極而無(wú)道。皆與地獄對(duì)門。三惡道處。痛酷百端。歡樂(lè)暫有。憂畏延長(zhǎng)。天地之間。無(wú)一可奇。吾不能復(fù)為欲惑矣。

即起上馬。將車匿前行數(shù)十里。忽然見(jiàn)主五道大神。名曰賁識(shí)。最獨(dú)剛強(qiáng)。左執(zhí)弓。右持箭。腰帶利劍。所居三道之衢。一曰天道。二曰人道。三曰三惡道。此所謂死者魂神。所當(dāng)過(guò)見(jiàn)者也。太子到問(wèn)。何道所從。賁識(shí)惶懅。投弓。釋箭。解劍。逡巡示以天道曰。是道可從。

行數(shù)十里。逢兩獵客。太子自念。我已棄家。在此山澤。不宜如凡人被服寶衣有欲態(tài)也。乃脫身寶裘。與獵者貿(mào)鹿皮衣。到前下馬。遣車匿還。車匿長(zhǎng)跪曰。今隨大天。不可獨(dú)還。太子曰。汝可徑歸。上白大王。及謝舍妻。今求無(wú)為大道。勿以我為憂。即脫寶冠及著身衣。悉付車匿。于是白馬。屈膝舐足。淚如連珠。車匿悲泣。隨路而啼。顧視太子。已被鹿皮衣。變服去矣。

車匿步牽馬還。宮都中外。莫不惆悵。瞿夷啼哭。自投殿下曰。我望太子。如渴欲飲。汝今與馬返獨(dú)空歸。前抱馬頸。問(wèn)太子所在。車匿曰。太子上白大王及謝舍妻。今求無(wú)為大道。勿以我為憂。瞿夷啼哭曰。一何薄命。生亡我所天。為在何許。當(dāng)那求之。撫馬背曰。太子乘汝出。汝何獨(dú)來(lái)歸。舉國(guó)人民。莫不歔欷。王悲噢咿。涕泣交流。謂瞿夷曰。如吾子所覺(jué)。老病死苦。實(shí)為大患。此神人也。其生之日。上帝親下。萬(wàn)神侍衛(wèi)。符瑞光相。非世所見(jiàn)。阿夷相言。若不樂(lè)天下。而棄家為道者。必為自然佛。當(dāng)度脫萬(wàn)姓。今辭學(xué)道。乃自然乎。

王欲解瞿夷意。亦自感激。即選國(guó)中豪賢。得數(shù)千人擇有累重多子孫者。取五人現(xiàn)之。王曰。汝等于家長(zhǎng)子抱孫。獨(dú)曰歡耶。吾有一子。未曾出門。一旦舍我。遠(yuǎn)涉深山。溪谷險(xiǎn)阻。吉兇之難。寒暑饑渴。誰(shuí)得知者。煩卿五人。各遣一子。追求索之。得必隨侍。如有中道委而還者。吾滅汝族屬。于是阿若拘鄰等五人。受命追太子。及于深山。隨侍數(shù)年。太子不與語(yǔ)。自行如故。陟涉山崗。蔓踰深谷。五人苦之言。此狂人耳。何道之有。行不擇路。奚可隨也。設(shè)委還者。王滅吾家。不如止此。五人所止。有好泉水。甘果不乏。

太子自去。踰越名山。經(jīng)摩竭界。瓶沙王出田獵。遙見(jiàn)太子。行山澤中。即與諸耆長(zhǎng)大臣。俱追見(jiàn)之。王曰。太子生多奇異形相炳著。當(dāng)君四天下。為轉(zhuǎn)輪圣王。四海颙颙。冀神寶至。何棄天位。自放山藪。必有異見(jiàn)。愿聞其志。太子答曰。以吾所見(jiàn)。天地人物。出生有死。劇苦有三。老病死痛。不可得離。計(jì)身為苦器。憂畏無(wú)量。若在尊寵。則有憍佚。貪求快意。天下被患。此吾所厭。故欲入山以修其志。諸耆長(zhǎng)曰。夫老病死。自世之常。何獨(dú)預(yù)憂。乃棄美號(hào)。隱遁潛居。以勞其形。不亦難乎。

太子答曰。如諸君言。不當(dāng)豫憂。使吾為王。老到病至。若當(dāng)死時(shí)。寧有代我受此厄者不。如無(wú)有代。胡可勿憂。天下雖有慈父孝子。愛(ài)徹骨髓。至病死時(shí)。不得相代。若此偽身。苦至之日。雖居高位。六親在側(cè)。如為盲人設(shè)燭。何益于無(wú)目者乎。吾觀眾行。一切無(wú)常。皆化非真。樂(lè)少苦多。身非己有。世間虛無(wú)。難得久居。物生有死。事成有敗。安則有危。得則有亡。萬(wàn)物紛擾。皆當(dāng)歸空。精神無(wú)形。躁濁不明。行致死生之厄。非直一受而已。但為貪欲。蔽在癡網(wǎng)。沒(méi)生死河。莫之能覺(jué)。故吾欲一心思四空凈。度色滅恚。斷求念空。無(wú)所適莫。是將反其源。而歸其本。始出其根。如我愿得。乃可大安。

瓶沙王喜曰。善哉菩薩志妙。世間難有。必得佛道。愿先度我。大子默然而逝。當(dāng)度尼連禪河。天神為止流令中暫干。大子渡河。行數(shù)十里。見(jiàn)三梵志。各與弟子。索居溪邊。過(guò)問(wèn)其道。自稱言。吾事梵天。奉于日月。日修火祠。唯水是凈。菩薩答曰。是故生死道耳。水不常滿?；鸩痪脽帷Ｈ粘鰟t移。月滿則虧。道在清虛。水焉能令人心凈。傷之而去。行起慈心。遍念眾生老耄專愚。不免疾病。死喪之痛。欲令解脫。以一其意。而起悲心。愍傷一切。皆有饑渴寒暑得失罪咎艱難之患。欲令安隱。以一其意。而起喜心。念諸世間。皆有憂苦恐怖遭逢之患。欲令恬惔以一其意。而起護(hù)心。欲度五道八難之生。愚蔽曚闇。不見(jiàn)正道。念欲成濟(jì)。使得無(wú)為。以一其意。得善不喜。逢惡不憂。舍世八事。利衰毀譽(yù)稱譏苦樂(lè)。不以傾動(dòng)。

既歷深山。到幽閑處。見(jiàn)貝多樹(shù)。四望清凈。自念。我已棄家。在此山澤。不宜復(fù)飾發(fā)如凡人意。以有櫛梳湯沐之念。則失凈戒正定慧解度知見(jiàn)意。非道之純污清凈行。當(dāng)作沙門如菩薩法。天神奉剃刀須發(fā)自墮。天受而去。菩薩即拾槀草。以用布地。正基坐。叉手閉目。一心誓言。使吾于此肌骨枯腐。不得佛終不起。天神進(jìn)食。一不肯受。天令左右。自生麻米。日食一麻一米。以續(xù)精氣。端坐六年。形體羸瘦。皮骨相連。玄清靖漠。寂默一心。內(nèi)思安般。一數(shù)二隨。三止四觀。五還六凈。游志三四。出十二門。無(wú)分散意。神通微妙。棄欲惡法。無(wú)復(fù)五蓋。不受五欲。眾惡自滅。念計(jì)分明。思想無(wú)為。譬如健人得勝怨家。意以清凈。成一禪行。心自開(kāi)解。卻情欲意。無(wú)惡可改。不復(fù)計(jì)視。念思已滅。譬如山頂之泉。水自中出。盈流于外。溪谷雨潦。無(wú)緣得入。恬惔守一。欣然不移。成二禪行。又棄喜意。唯見(jiàn)無(wú)淫。外諸好惡。一不得入。內(nèi)亦不起。心正身安。譬如蓮華根在水中。華合未開(kāi)。根莖枝葉。潤(rùn)漬水中。以凈見(jiàn)真。成三禪行。棄苦樂(lè)意。無(wú)憂喜想。心不依善。亦不附惡。正在其中。如人沐浴潔凈。覆以鮮好白氎。中外俱凈。表里無(wú)垢。喘息自滅。寂然無(wú)變。成四禪行。譬如陶家和埴調(diào)柔。中無(wú)沙礫。在作何器。精進(jìn)開(kāi)發(fā)。無(wú)所不能。以得定意。不舍大悲。智慧方便。究暢要妙。通三十七道品之行。所謂四意止。四意斷。四神足念。五根五力。七覺(jué)八道。周而復(fù)始。無(wú)復(fù)瑕穢。意在三向一惟向空。念滅不散。無(wú)操無(wú)舍。二向無(wú)想。心定不起。好惡不思。三向不愿。不樂(lè)三界。不復(fù)生苦。便得三活。一離貪欲。二離嗔恚。三離愚癡。無(wú)復(fù)掛礙。

于是第六化應(yīng)聲天。天上魔王。見(jiàn)菩薩清凈無(wú)欲。精思不懈。心中煩毒。飲食不甘。伎樂(lè)不御。念是道成必大勝我。欲及其未作佛。當(dāng)壞其道意。魔子薩陀。前諫父曰。菩薩行凈。三界無(wú)比。以得自然神通。眾梵諸天億百。皆往禮侍。此非天王所當(dāng)沮壞。無(wú)為興惡自虧福也。魔王不聽(tīng)。召三玉女。一名欲妃。二名悅彼。三名快觀。使行壞菩薩意。三女皆被羅縠之衣。服天名香瓔珞珠寶。極為妖冶巧媚之辭。欲亂其意。菩薩心凈。如琉璃珠。不可得污。三女復(fù)白曰。仁德至重。諸天所敬。應(yīng)有供養(yǎng)故天獻(xiàn)我。我等好潔。年在盛時(shí)。天女端正。莫有殊我者。愿得晨起夜寐供侍左右。

菩薩答曰。汝宿有福。受得天身。不惟無(wú)常。而作妖媚。形體雖好。而心不端。譬如畫瓶中盛臭毒。將以自壞。有何等奇。福難久居。淫惡不善。自亡其本。死即當(dāng)墮三惡道中。受鳥(niǎo)獸形。欲脫致難。汝輩亂人正意。非清凈種。革囊盛屎。而來(lái)何為。去吾不用汝。其三玉女?；衫夏?。不能自復(fù)。魔王益忿。更召諸鬼神。合得一億八千萬(wàn)眾。皆使變?yōu)閹熥有芰`虎兕象龍牛馬犬豕猴猿之形。不可稱言。蟲(chóng)頭人體。蚖蛇之身。黿龜之首。而六目?；蛞活i而多頭。齒牙爪距。擔(dān)山吐火。雷電四繞。擭持戈矛。菩薩慈心。不驚不怖。一毛不動(dòng)。光顏益好。鬼兵退散。不能得近。魔王自前。與佛相難詰。其辭曰。

比丘何求坐樹(shù)下樂(lè)于林藪毒獸間

云起可畏窈冥冥天魔圍繞不以驚

古有真道佛所行恬惔為上除不明

其城最勝法滿藏吾求斯座決魔王

汝當(dāng)作王轉(zhuǎn)金輪七寶自至典四方

所受五欲最無(wú)比斯處無(wú)道起入宮

吾觀欲盛吞火銅棄國(guó)如唾無(wú)所貪

得王亦有老死憂去此無(wú)利勿妄談

何安坐林而大語(yǔ)委國(guó)財(cái)位守空閑

不見(jiàn)我興四部兵象馬步兵億八千

已見(jiàn)猴猿師子面虎兕毒蛇豕鬼形

皆持刀劍擭戈矛超踔哮吼滿空中

設(shè)復(fù)億垓神武備為魔如汝來(lái)會(huì)此

矢刃火攻如風(fēng)雨不先得佛終不起

魔有本愿令我退吾亦自誓不虛還

今汝福地何如佛于是可知誰(shuí)得勝

吾曾終身快布施故典六天為魔王

比丘知我宿福行自稱無(wú)量誰(shuí)為證

吾昔行愿從定光受別為佛釋迦文

怒畏想盡故坐斯意定必解壞汝軍

我所奉事諸佛多財(cái)寶衣食常施人

仁戒積德厚于地是以脫想無(wú)患難

菩薩即以智慧力伸手案地是知我

應(yīng)時(shí)普地砰大動(dòng)魔與官屬顛倒墮

魔王敗績(jī)悵失利惛迷卻踞前畫地

其子又曉心乃悟即時(shí)自歸前悔過(guò)

吾以不復(fù)用兵器等行慈心卻魔怨

世用兵器動(dòng)人心而我以等汝眾生

若調(diào)象馬雖已調(diào)然后故態(tài)會(huì)復(fù)生

若得最調(diào)如佛性已如佛調(diào)無(wú)不仁

垓天見(jiàn)佛擒魔眾忍調(diào)無(wú)想怨自降

諸天歡喜奉華臻非法王壞法王勝

本從等意智慧力慧能即時(shí)攘不祥

能使怨家為弟子當(dāng)禮四等道之證

面如滿月色從容名聞十方德如山

求佛像貌難得比當(dāng)稽首斯度世仙