普說(shuō)

天尊言：我於斯之中，為諸眾生普說(shuō)太上妙法本相，至道之因，無(wú)量度人，一切眾生悉來(lái)振集，莫不傾仰。爾時(shí)東虞、西虞、南北四虞，東來(lái)、西來(lái)、南北四來(lái)，野母、不鈎、獨(dú)挽、木侯、雞鹿，一切邪道，悉來(lái)在座，各自赫奕光明，動(dòng)搖於其眾中，澄曜威神，競(jìng)作巧辭，試難不行。

虞曰：昨君所說(shuō)，一切眾生，從先業(yè)至彼後報(bào)，因前而獲其果，皆不妄舉。我竊觀一切眾生，重室之中而居巨夜，豈知前世之因，今身之報(bào)？若遭教澤法，法果可登，若不遇者，隨流而去。譬如流中採(cǎi)薪，鈎著者得，不鈎著者隨流而去。一切凡夫亦如水中之薪，遭教則達(dá)，不遭則去，豈有先業(yè)所加，今身而受？若先因所行者，則不須更造，若恃前業(yè)所緣，今不須求教，定分以竟，不用假受。如君所說(shuō)，皆不合至真之道，其言未解。

虞復(fù)言曰：十方眾生，各有類氣，不依先業(yè)之所造也。譬如禽還生禽，獸還生獸，人民草木，蠢動(dòng)眾生，種種相生，類類相似，豈有前因果報(bào)乎？譬如銷金，隨類色見。譬如種植，隨種而果。豈可非類而變應(yīng)也！如君所說(shuō)，皆不合至真，其言未解。

來(lái)復(fù)言曰：我見眾生，父母四足，子亦四足，父母飛行，子亦飛行，父母白黑，其子白黑，父母能言，其子能言，未有鳥能馳步萬(wàn)里者也。如君所說(shuō)，皆不合至真，其言未解。

來(lái)復(fù)言曰：吾見魚止水之中，虎居長(zhǎng)林，鷰雀依人，蚯蚓居穴，類氣受性，各有所稟。豈有非性而食之也！如君所說(shuō)，皆不合至真，其言未解。

野母復(fù)言：我見蟲還生蟲，蠔還生蠔，蠅還生蠅，蟻還生蟻，隨氣噉食，以養(yǎng)性命，豈有生業(yè)而改其形也！如君所說(shuō)，皆不合至真，其言未解。

不鈎復(fù)言曰：我見眾生，若有噉肉者，其子噉肉，若有噉草者，其子食草，若有食木者，其子食木，若有噉土者，其子噉土。一切眾生各有定氣，不相假受，錯(cuò)謬其類也！如君所說(shuō)，皆不合至真，其言未解。

獨(dú)挽復(fù)言曰：我見一切眾生性不同，同體而異名，陰陽(yáng)不同，受化不等，依斯理物，各有類氣，不相改異。況一可知百，類一可知萬(wàn)。如君所說(shuō)，都不合至真，其言未解。

木侯復(fù)言曰：我見保國(guó)保身，依國(guó)依形，被髮還以被髮，傍行還以傍行，隨類而生，隨種而果，豈有非其性而橫受也！從天至地，未有異類而異受之。如君所說(shuō)，皆不合至真，其言未解。

雞、鹿各復(fù)言曰：我見一切眾生，或方或圓，或長(zhǎng)或短，各自受氣，類性定也，未見鍊土成金，變豕為犬。類類相生，種種自續(xù)，各各受氣，不相改易，若當(dāng)改易，一切凡夫，蠢動(dòng)眾生，悉有前世因緣，福德所種，有成於至真之道乎！若類不改，定而受生，君之所言，皆是虛妄，誘誑童蒙，無(wú)益之業(yè)也。我當(dāng)遭今身所造，即見受也，終不習(xí)君虛說(shuō)前世之因，妄論未來(lái)之果，遂使迷悮後學(xué)，亂化國(guó)土，空悅時(shí)變，可見神乎？若爾從之，於是與長(zhǎng)生隔矣。

天尊言曰；夫一切眾生，各有緣品，前世積業(yè)，今身所受，今身所造，後世所受。無(wú)因無(wú)緣，果從何成？無(wú)父無(wú)母，子因何生？無(wú)天無(wú)地，萬(wàn)類何停？譬如種植，非地不生。譬如飛蟲，非羽不飛。譬如飛馳，非空不行。譬如雲(yún)雨，非龍不成。何以故？若有種類，不相假受，應(yīng)普同命，若有定類，應(yīng)普同成。所以一父而生，其受不同，一母而乳，其貌不等。若無(wú)因緣，應(yīng)普同受，若無(wú)禍福，應(yīng)普強(qiáng)弱。如汝所言，空中可以種栽，流中可以田耨，無(wú)父可以結(jié)子，無(wú)母可以生息。鍛礦可以成器，繫蜂可以獲蜜，養(yǎng)蠶可以得錦，長(zhǎng)麻可以成紵。何以故？以能鍛礦故，以繫蜂獲蜜故，以使蠶穿紋故，麻紵自成故。子之所成者，與我道異也。吾道與子道不同，吾習(xí)與子習(xí)不等，道名雖同，逆順理反，何以故？吾之所用，因?qū)嵍蘅眨瑩?jù)有而行道，行於未來(lái)之用，修於不望之果，是故知勤不知報(bào)，而果自應(yīng)，知行不知到，而道自達(dá)。以成功退之，而功自功，居福捨之，而福自福。若處其功，功無(wú)可恃，若居其福，福盡無(wú)止。故退功捨福，終會(huì)功福，積世行道，果感所到。是以真人積千世之業(yè)，而不望報(bào)。投臭身於鷹虎，豈望鷹虎所報(bào)也，但哀饑餓故。是以施不望報(bào)，而運(yùn)自應(yīng)，苦不望樂(lè)，而樂(lè)自感。故知行、知勤、知習(xí)、知用，終不望一身而責(zé)其果也。是以吾與子所用不同，功受不等也。

四虞、四來(lái)、野母、不鈎、獨(dú)挽、木侯、雞、鹿等，各不信受，相謂言曰：天尊者，非至真之道也。妄說(shuō)虛空未來(lái)之果，廣演譬喻，誘諸愚冥，虛身喪形，枉及受生也。虛證將來(lái)未然之果，巧言妄譬，說(shuō)有因緣，及諸四眾，迷心未了，一生之中，虛棄當(dāng)年也。於是生心欲停止者，踴躍飛馳，悉皆還返。

爾時(shí)，天尊閉天光明，四方冥黑，諸道迷亂，莫知趣向，唯有座所光明如常，無(wú)有迷亂。諸道還來(lái)就其光明，因而問(wèn)曰：天何妖怪，忽無(wú)光明，四方冥黑，行者迷返？不審此怪為坐何事？。

天尊曰：天光自無(wú)，何關(guān)子焉。子積行道術(shù)，飛馳空中，威神之力，世所無(wú)有，豈為闇所拘，而論迷亂也！我止知說(shuō)將來(lái)未然之果，誘說(shuō)愚矇過(guò)去之法，豈知光明所以而閉也！汝何不作道智觀之，道眼視之，足知所由乎？

虞曰：我道止知長(zhǎng)壽短壽、飛行之事，未覩斯理。天尊與我分別，若能知之，即知天尊得因緣之果，未來(lái)之功；若不能了，即知天尊所說(shuō)之妄也。

天尊於是欣然而笑，光明從口中而出，照曜十方，朗覩八清，及得過(guò)去所受，未來(lái)所趣，見前之業(yè)，悉各鑒視。及諸四種眾生，過(guò)去未來(lái)，及得見在，一切受趣，莫不見之。見崑崙頂上神仙之宮，壁方四千里，周迴一千二百門，其中小宮三千六百區(qū)，金樓玉殿，五城十二門，純以琉璃為地，珊瑚、銀薄、真珠連綿，千屈萬(wàn)疊，晃曜無(wú)比。但見天帝在中而治，三十二天王輔弼四邊。復(fù)見四角上宮閣，高妙麗飾，有四天帝王，治在其中，天龍鬼神，亦在左右。崑崙之上，見斯妙樂(lè)，不可稱計(jì)。爾時(shí)四虞、四來(lái)、諸邪道等，心乃開悟，於是不退，遂獲地仙之道。

爾時(shí)，靜老問(wèn)曰：一切眾生各有緣品，人之所行，一依所行計(jì)業(yè)而致其報(bào)，如四虞、四來(lái)等，以前不信正真，故今落邪中。昨雖一往，自行威力，不從真教，叛而去之，昏迷還返。今雖不信，猶未委盡，一信之間，所獲即高。其事云何？

答曰：如斯十二邪道，始於道時(shí)，皆起邪妄之因，以遭不正之師，受於不正之氣，其氣成精，遂落邪中，其神以附，名為邪道耳。以今一迴之信，緣此迴信之功，以致地仙之道耳。四虞慧根多，故終輪於大道大真之位也。何以故？夫?yàn)榈勒撸徐冻跣模F其後成，是以得一果之報(bào)。譬如種樹結(jié)果，值歲霜雹、寒風(fēng)廢折，不收其果，後歲時(shí)調(diào)適，花得結(jié)實(shí)，足以豐甘，是故擇歲而熟，必存一果。何以故？樹者，譬學(xué)士；花者，譬其果；霜雹，譬邪師。是以中為邪所誤，今就正真教也。東虞者，東海中原人，少修道業(yè)，志存神仙，中遭偽師之法，因而行偽，遂名為偽道也。西虞者，西海金倉(cāng)人也，少好上道，不務(wù)家業(yè)，中遭野母之教，習(xí)而不正，修行其法，遂染邪精。其修不正，邪氣以附，其神染著，自謂真仙，即名為邪道也。南來(lái)者，南海陽(yáng)澤人也，少術(shù)道法，志契朱紫，中遭三志之教，樂(lè)而行用，其氣附著，遂為外也。北來(lái)者，北海倉(cāng)池人也，少染道教，長(zhǎng)遭邪師之法，隨而行之，自謂正真之道，習(xí)而行之，遂名為邪也。野母者，西方長(zhǎng)引人也，少修道業(yè)，不務(wù)王俗，中遭邪僻之教，因而習(xí)之，即落理外，不衹正教，邪氣附著，其精化神，如可法效，即而染之者，皆名邪道也。不鈎者，北方寒池人也，少好道業(yè)，不羣流俗，中遭偽師之教，專而修之，遂致邪氣附入，其神可效，因而行之，名為邪道也。獨(dú)挽者，東方無(wú)極人也，少好道法，專志正真，中遭偽師之教，法而行之，遂致邪中，是以其法易遭，其師叵直。故師者，道士之父母也，乳飴諸子，甚須良美。是以真人擇師而學(xué)，故能成真，審道而修，故能成道。何以故？諸道致邪，一由師教之不真，樹花遭霜，亦由匠者之不正，中遭外教，蓋由心意之不堅(jiān)。夫?yàn)閷W(xué)士，先志後願(yuàn)，必全其真，先念後勤，必達(dá)其果。故道人強(qiáng)於志，堅(jiān)於誡，牢於心，審於意，擇師而修，良、徒而行，三思求益，豈有過(guò)誤？追逐明師，不辭勤苦，日有三益，豈有顛蹙？是故為道不易，為師甚難。譬如行人共侶，經(jīng)過(guò)險(xiǎn)路，千萬(wàn)之眾，皆不能達(dá)，若有一人二人，文能潤(rùn)眾，武能敵愚，強(qiáng)撫無(wú)怯，前盜息心，諸來(lái)行眾，悉得通達(dá)，千萬(wàn)之侶，莫不蒙恩。若有學(xué)士，遭其良徒，亦復(fù)如是。是故真人不妄修，不妄行，以致於無(wú)為，棄損取益，成道以此。

虞問(wèn)天尊曰：一切萬(wàn)法，悉從何生，因何氣而有？唯願(yuàn)天尊告其因緣，令諸眾等，各知所從而來(lái)。

答曰：一切萬(wàn)法，各稟道氣而生，因空而成。何以故？道者無(wú)形，應(yīng)氣萬(wàn)質(zhì)；空者無(wú)段，通運(yùn)有形。無(wú)空無(wú)氣，蕩絕言想；無(wú)言無(wú)想，萬(wàn)有隱沒(méi)。是故道者萬(wàn)物之父，空者萬(wàn)物之母。何以故？譬如父陽(yáng)母陰，因果胎息，以十月之得有形，施名立字，乃有父子之道，尊卑之位。若其無(wú)父，子從何生；若其無(wú)母，胎息何成？是故空者，運(yùn)通居之，將知是其母。子無(wú)所因，則無(wú)其子，若無(wú)其子，可不空無(wú)也。若有其子，空者萬(wàn)有之母。是故道生德畜，假有若存形。若非其子，孝道無(wú)以可明。若無(wú)其有，空無(wú)以可辯？是故有無(wú)相生，此之謂也。，是以真人恒修於空，以貴其母故，恒順於道，以尊其父故。是以尊道貴空，所敬處大。何以故？我之本，父母也，故所敬處大。可有眾生，不避貴賤，不知其所重者，自伐其形，自絕其根。何以故？譬如其樹，若刖斬其根株者，萬(wàn)無(wú)一活，若露其根株者，遭冬則枯槁。狂人失道，亦復(fù)如是。其猶顛木之生苗，逸魚之失水，假爾而生，命亦不久。是以真人守道堅(jiān)固，以致長(zhǎng)存，深根固蔕，以致華顏。故不為違，不為逆，安樂(lè)以此。

虞曰：受恩。願(yuàn)問(wèn)餘解。夫道至真，以無(wú)言為宗，無(wú)體無(wú)形，假以空無(wú)為主。不審諸真人見在福中者，敬修何法？述何為質(zhì)？因何起心？從何生意？而致斯位乎？願(yuàn)為分別，令諸來(lái)者，悉得聞知。

答曰；汝之所問(wèn)，甚要甚妙，諦聽，為汝分別。夫至真無(wú)形，修空以得其真，至法無(wú)言，順文以得其道。恒念於眾生苦惱之難，心憂世界，廣濟(jì)一切，終日行之不憂其身，畢身存濟(jì)不恃身為身，以此念故，運(yùn)感自然，行之不辭，故致太真之號(hào)也。譬如煮其鹹土，但知爨火，周時(shí)自變，滿釜生靈。人但行慈悲，樂(lè)自歸人。何以故？惡想興則夢(mèng)行其害，善念發(fā)則夢(mèng)見其祥，是故行毒則禍臻，行善則福至。故知行不知報(bào)而果自成，知種不知收而穫自豐，真性之道，亦復(fù)如是。

問(wèn)曰：其心正報(bào)之以真應(yīng)，其心不正報(bào)之以邪偽，止由心也，則不須其範(fàn)。昨所說(shuō)時(shí)，其師真則弟子正，其師邪則弟子偽。今日所說(shuō)，其理差異，願(yuàn)為分別，令諸不了，悉得受解。

答曰：爾其師明，則無(wú)陷滯之患；其師闇，則為魔曹之所難。無(wú)師豈為道乎？無(wú)念豈為善乎？是故明師行大慈，斷奢貪，師徒相詢，善友相習(xí)。豈得無(wú)師而學(xué)上清之道乎？故師者父也，若無(wú)其父，子從何生？若無(wú)其師，道從何成？是以貴之於明師。何以故？明師者，明閑道法，無(wú)有謬誤，後人述之，其正相承，邪氣不亂，功成德就，遂至於至真無(wú)為之道乎！是故明闇不同，賢愚殊分，所行各異，受業(yè)因趣，何以隨師而習(xí)，因業(yè)取對(duì)。故師徒相倣，朋友相習(xí)，此之謂矣。素變無(wú)常，隨匠所染，染性尚黑，從工互變。汙著黏牢，剗不可卻，膠布相投，挽不可奪。魔氣相染，亦復(fù)如是。何以故？譬如紫朱參半，朱必滅色，淄澠經(jīng)旬，必亂其味。是故處淨(jìng)者樂(lè)於淨(jìng)，惡其穢；居穢者不尚於華潔，而貴其穢。類味事殊，道順事友，邪正之見，亦復(fù)如是。類性等受，取與同器，其名雖一，虛實(shí)不等。是以大丈夫處其厚，不居其薄，故能存為厚；恒以身居其樸，以俟於明匠，若處其薄者，則終不加其匠。是故君子識(shí)其厚，知其樸，故能居身於其所，不妄染，不妄行，故能處身於其所。明泯則亡，守之則存。妄染魔俗，則身必壞，妄行不正，則形必?cái)　９示邮匦乓源恕?

明行若雪，孔德若退，執(zhí)真若失，逐匠若職，備道若賊，射著若白，功行明雪，則幾於道。不夷、不微、不希，眾果三茂，以致於無(wú)為。何以故？明行者，自潔清，無(wú)穢塵。孔德者，心存大道，不擾不煩。執(zhí)真者，志契道物，守靜不移。逐匠者，馳涉明軌，若務(wù)榮祿。備道者，四固姦寇，恒恐顛怖。射著者，恐矢不中，心無(wú)移易。六事不輟，幾近於無(wú)為也。是以真人行於六事，六德集焉。故道人取與不同，所持各異。

六斷不備，焉為無(wú)為；五色不絕，焉致妙鄉(xiāng)。功缺短袂，無(wú)可行人；勇敢行道，冰湯相消。何以故？飛巢不止，寄無(wú)所安。欲染於道，空無(wú)之會(huì)。五色不絕，寄空何所？是以真人不棲心於巢，故能成棲，去離五色，故能成真。

君子不行而行，不用而用，不貴而貴，不恃而恃。是其恃者，三寶以恃之，故道人所行與俗反。何以故？俗人尚於貪，道人貴於廉；俗人尚於殺，道人貴於長(zhǎng)；俗人尚於婬，道人貴於貞。所行之行，雖同其行，而用不同，受之不等，故道與俗反，此之謂矣。

治身之與治國(guó)，其理同然。行路之與達(dá)處，其數(shù)俱爾。何以故？治身斷念則神安，治國(guó)去煩則國(guó)平。趣里不達(dá)，所規(guī)不獲。是以真人觀國(guó)以治其身，觀理以行其道，終日行之，以致於無(wú)為。是故損之以損之，果致於大道。何以故？以惡日損，以善日益。是以有異念，急棄之，起煩想，即燒之，終不為羅之患，以此。

大國(guó)所以滅，良田所以敗，以其不善。故不善者，不善其道也。何以故？若良田廢，則梯莠茂。若大國(guó)煩，則民亂，若民亂，則兵革競(jìng)起，天下無(wú)聊，是故云之。所以者何？民者君之根，君者民之尊，若無(wú)其民，則君無(wú)所安，是故不得輕民而無(wú)根，不得輕君而無(wú)尊。故不可輕，不可賤。

觀流逝之不可長(zhǎng)保，審徙不停不可寧處。故智者觀之，能行其道，愚者守迷，始終莫悟。是以真人瞻之行之，故致於無(wú)為，廣而救，狹而行，終身不亡。不亡者，其神恒存，不離其形，是以死而不亡，此之謂矣。

迷道不遠(yuǎn)，魔道不久，自成不達(dá)，自明不顯。所以者何？若獨(dú)徒而旅行，迷者必致陷身之患，若自成明而顯者，必有滯魔之難。何以故？學(xué)不師受，必迷誤後學(xué)，迷涉萬(wàn)險(xiǎn)，必致禍敗。是以真人乘高崗而行，始終不迷，隨其明師而學(xué)，終始不誤。故道人審而行之。不明而傳者泄，不師而教者滯，病而不療者，結(jié)積必殺。迷而不變，險(xiǎn)路必?cái)　＞槎Y，跡多必跌。剛而強(qiáng)張，木人必折。麤鋌純器，槃節(jié)必缺。水鑿其岸，淹射必穴。綴繒風(fēng)衝，妙好必裂。若木寄林，雜葉必弊。魔道不廢，消膏若雪。利刃自向，曜鋒必割。拙人持?jǐn)郏涫直睾Α＞迂殢?qiáng)施，消融必?cái)　ＺA窶妄馳，原陽(yáng)叵達(dá)。沙阜種植，旱苗不活。顛木枝茂，不斬自折。

築室為屋，窗牖不立。建弩射著，絃發(fā)不設(shè)。樸枋為器，鑿不安穴。船渡大水，不搖其檝。欲行常道，不全具誡，亦復(fù)如是。何以故？真人行先鑿戶牖，發(fā)弩射的，先牢弦結(jié)，興樸造器，先利斧鑿，治船渡水，先安櫓檝。具是所須，乘無(wú)不尅。真人德行，況斯而獲。

道無(wú)親疏，唯善為親。真無(wú)貴賤，修之則應(yīng)。功不妄施，施之必感。行不休止，趨之必達(dá)。何以故？若有親疏，則有黨累之患，若有貴賤，則有豪望之禍，是故不親不疏，能應(yīng)之親疏，不貴不賤，能應(yīng)之貴賤。是以真人不尚不貴，而心夷然，不慢卑賤，而釆無(wú)遺。

明行不漏，棄塵不著。五好百顧，溢談不話，讒說(shuō)不聽，美利不貪。屏除六惡，以納六通。寬養(yǎng)廣救，以易故鄉(xiāng)。離本就今，以成至真。三明六達(dá)，孔智自然。位極高上，總統(tǒng)真仙。慈育母養(yǎng)，平等一切。廣施眾生，隨色而獲。不可思議，號(hào)為虛無(wú)無(wú)上正真之道。

浮說(shuō)若誇，尋之不究；巧言若美，擇之無(wú)據(jù)。可謂處有說(shuō)虛，損巧失德，其道即隱，不降其人。何以故？道感有實(shí)，不降於虛，是故實(shí)者習(xí)空之首，得真之元。是以真人終日言不浮談，終身行不邪巧，是故德成而不隱，功著而不損，以成於無(wú)為。

明教若日#1，其用不厭，其行若舌#2，用之不折。明行若玉，其行不玷，其性若水，用之不逆。明說(shuō)若雪，其用不弊，其言若膏，用之不替。明誡若日，其用不敗，其執(zhí)若結(jié)，用之不泄。高而不高，卑而不恥，德而不德，純而不否。己虛不輟，守道不移，廣施大慈，念救不疲。不自稱功，德感自然，眾智內(nèi)融，萬(wàn)善同緣，德積不停。巍巍如此，九仙超邁，無(wú)為至真。

大國(guó)貪而不厭，必為禍所患；寇賊貪而不厭，必為官所難。恃力凌弱，不知甚，必為健所困；怙貴押直，不知曲，必為殃所殘。是故治身與治國(guó)同。何以故？恃德者隆，恃強(qiáng)者終，守忠者久，依貴者殆，助虐#3者徒，兩亡者孤。是以真人守忠能久，遠(yuǎn)虛能壽，不亡不孤，唯侶為友，唯同為厚，故去彼取此#4。

膠柱而作樂(lè)者，爪盡至節(jié)，不成其曲。馳馬而絕控者，至嶮必為岸所患。雖有作樂(lè)之音，而無(wú)節(jié)曲之聲；雖有馳馬之奔，而無(wú)理趣之所。執(zhí)見而脩道者，亦復(fù)如是。

道廣不略，真氣圓布，蚑行有生，潤(rùn)及一切。何以故？萬(wàn)物無(wú)道則不生，脩空無(wú)道則不成。是故知廣而不狹，知儉而不寬，處?kù)恫蛔悖誓艹Ｗ恪Ｖ恫蛔悖诙兄誓艹Ｗ恪Ｈ舨蛔愣悖K致不足；不高而高，終致不高；不行而行，終致不行；不解而解，終致不解。是以真人處?kù)恫蛔悖屿恫桓撸灾蚂稛o(wú)為。言非則無(wú)形，何以故？道隱無(wú)言，言教彌滿；道隱無(wú)形，成形誕應(yīng)，故不思叵議，而不可測(cè)。〕（以下缺）