京弘福道場釋彥琮撰

貞觀十一年春正月。

帝欲宣暢祖風(fēng)遵嵩本系。爰發(fā)

明詔頒告黎元云。老君垂范。義在于清虛。釋迦貽訓(xùn)。理存于因果。論其教也。汲引之跡殊途。求其宗也。弘益之風(fēng)齊致。然則大道之興。肇于遂古。源出無名之始。事高有形之表。邁兩儀而運(yùn)行。包萬物而亭育。故能經(jīng)邦致治返樸還淳。至如佛教之興基于西域。爰自東漢方被中華。神變之理多方。報(bào)應(yīng)之緣匪一。暨乎近世崇信滋深。人冀當(dāng)年之福。家懼來生之禍。由是滯俗者。聞玄宗而大笑。好異者望真諦而爭歸。始波涌于閭里。終風(fēng)靡于朝庭。遂使殊俗之典。郁為眾妙之先。諸夏之教。翻居一乘之后。流遁忘返于茲累代。朕夙夜夤畏緬惟至道。思革前弊納諸軌物。況朕之本系出自柱下。鼎祚克昌。既憑上德之慶。天下大定。亦賴無為之功。宜有解張闡茲玄化。自今已后齊供行立至于講論。道士女官。可在僧尼之前。庶敦本系之化。暢于九有。尊祖宗之風(fēng)。貽諸萬葉。時(shí)京邑僧眾。咸詣

闕庭上表。乃推法師為表曰。琳年迫桑榆。始逢太平之世。貌侵蒲柳。方值圣明之君。竊聞。子見一善必獻(xiàn)其父。臣見一善必獻(xiàn)其主。臣子于君父。敢不盡心者焉。何者父有諍子。身不陷于不義。士有諍友。身不離于令名。琳等雖預(yù)出家。仍在臣子之列。有犯無隱敢不陳之伏見

詔書。國家本系出自柱下。尊祖之風(fēng)形乎前典。頒告天下無得而稱。令道士等處僧尼之上。奉以周旋豈敢拒詔。尋老君垂范治國治家。所佩服章亦無改易。清虛卓志與世不群。不立觀宇不領(lǐng)門徒。處柱下以全真。隱龍德而養(yǎng)性。智者見之謂之智。愚者見之謂之愚。非魯司寇莫之能識(shí)。今之道士不遵其法。所著冠服。并是黃巾之余。本非老君之裔。行三張之穢術(shù)。棄五千之妙門。反同張禹漫行章句。從漢魏已來。常以鬼道化于浮俗。妄托老君之后。實(shí)是左道之苗。若位在僧尼之上。誠恐涇渭同流。有損國化。若不陳奏。何以表臣子之情。謹(jǐn)錄道經(jīng)及漢魏諸史。佛先道后之事如左。伏愿

天慈曲垂聽覽。其時(shí)表奏。

帝遣中書侍郎岑文本。宣口敕云。語諸僧等。明詔既下。如也不伏。國有嚴(yán)科。法師飲氣吞聲。顧謂諸僧曰。帝在九重圣顏難睹。縱欲牽衣折檻。亦乃無由。未若踵武屈原棲遑草野。結(jié)蘭為佩清白自居焉。后十三年秋九月。有黃巾秦世英者。薄閑醮禁粗解醫(yī)方。挾伎術(shù)以佞時(shí)。因得志于儲(chǔ)后。陰陳法師之論言訕謗皇宗。毀黷先人。罪當(dāng)誷上。帝乃赫然斯怒。沙汰僧尼。敕遣緇徒并依遺教。其法琳既訕謗朕之宗系。宜即推繩。必也無辭國有刑憲。而法師鼓騰毛羽思奮云霄。不待追征自之衙府。群寮承主上之意。勘刻法師。囚禁州庭。縶之縲紲。司空毛明素。佇聆法師清閑。每常想見其人。既屬幽居。致詩于法師曰。冶長倦縲紲。韓安嘆死灰。始驗(yàn)山中木。方知貴不材。法師辱素詩而謝曰。貧道識(shí)性搗昧。輒不自涯。狂簡斐然。上忤

天聽。未能自殞。茍存余息。而公賜垂清玩。琳寧緘默者哉。力拙課虛酬之云爾。叔夜嗟幽憤。陳思苦責(zé)躬。在余今失候。枉與古人同。草深難見日。松迥易來風(fēng)。因言得意者。誰復(fù)免窮通。毛明素矚法師詩。而驚異焉請(qǐng)結(jié)三益篤意二難。素曰。嗟乎相知之晚也。冬十月癸亥。因興善寺大乘饋珍饌于法師。法師致書謝曰。辱赍朝餐虔誠跪受。非直光鮮玉液。仰亦香奪蘭芬。戢荷仰仁恕之流。滋味輟虛羸之弊。幸甚幸甚。伏惟大眾動(dòng)止。與時(shí)休泰也。琳實(shí)不才叨簉緇侶。方圓倚伏無所自容。不能拔萃出群。卒致危身之?dāng)　２荒芎凸馔摇＝K罹無狀之辜。徒復(fù)擁膝長吟慚魂吊影耳。是知哺糟歠醨者。則松柏之操彌貞。淈泥揚(yáng)波者。則蓮桂之芳逾潔。至于琳也復(fù)何人哉。素乏逢迎未閑造謁。既延中士之謗。遂蹈下愚之跡。與夫衛(wèi)足曳尾。何期爽歟。且達(dá)人無健羨之名。大道拘守雌之節(jié)。泉清井泄能不惻然。方將晦影窮巖銷聲幽谷。散誕白云之際。優(yōu)游青松之下。朝窺慧苑暮宿禪林。送此殘年放情物外。茲愿未允耿介如何。但縲人思撓辭殫理寡。粗因翰墨申述鄙懷。而尺素易煩。寸心難盡也。冬十月丙申。敕遣刑部尚書劉德威。禮部侍郎令狐德芬。侍御史韋悰。司空毛明素等。在州勘當(dāng)。因問法師曰。落發(fā)灰心事宜恬靜。出家舍俗須契無為理。應(yīng)屏跡四禪棲神六度。總?cè)迥闫伞Ｗ癜霛M之菁花。何乃放志九流嬰心五典。廣引三教。敘治道之升沉。備舉十王。標(biāo)崇敬之優(yōu)劣。或述佛道先后。時(shí)談釋李師資。廣顯十喻九箴。盛辯氣為道本。語信毀則皦然交報(bào)。論品藻則歷爾眾書。道家之謬僧何以知。奉佛歸心全擬自取仰具顯。作論根起習(xí)外逗遛。儻也無辭。則罪人斯得。法師對(duì)曰。琳聞。一切種智號(hào)悉達(dá)多。歷塵劫而應(yīng)生。覲眾賢而遍學(xué)。或復(fù)示居外道。或復(fù)現(xiàn)作儒林。應(yīng)同類而誘凡。隨異形而化物。然后稱無上士。號(hào)天中天。俯跡娑婆教流沙界。或假安禪悟道慧解開襟。致有說法度人神通化物。但以眾生緣悟種種不同。所以半教滿教敷心。一乘三乘闡道。隨宜各解意在茲乎。故佛令十二時(shí)中。一時(shí)學(xué)外。欲使摧伏異黨接引俗流。緣淺暨深。愛語同事。故內(nèi)典通學(xué)論云。夫在天成象為日月。而精異剛。柔在地成形作山川。而氣殊動(dòng)靜。物既如此人亦如斯。所以首足之儀。方履圓戴。性情之用。陰慘陽舒。貴我有知在靈為長。心行匪一嗜欲不同。故以稟薄稟厚愚賢自隔。罔念克念狂圣是分。歧路交遷。泣拔毛之未肯。絲色代變。悲摩頂之不吝。信乃利物多途潤身異術(shù)。九流既泒百家競起。儒道禮樂。以九仙為亂神。道事沖玄。以六經(jīng)為失德。刑名貴酷縱橫尚辯。孔辭軍旅劉溺儒冠。專門則鈍由章句。綴文則過在輕薄。俗以內(nèi)典類之虛無。僧以外書譬之糠秕。存小節(jié)則棄方廣。習(xí)大道則舍毗尼。慧士傲為導(dǎo)福之尊。禪人許為守智之藏。紛然異學(xué)難可勝言。各適所宜寧容不習(xí)。好同惡異守迷莫返。其為太息良在于茲。罕語通方一何寡識(shí)。豈若半文半質(zhì)兼俗兼真。歷覽群書牢籠眾藝。唯有能仁種智冠絕古今。遂有王舍野人。試以牧牛之秘。祇園梵志。驗(yàn)以數(shù)葉之奇。盛披貝多。固難詳也。所以童子善財(cái)。求知識(shí)而匪懈。長者耆域。志好學(xué)而斯通。諒亦無棄一塵。為積德山之廣。不遺片水。聚成智海之大。乃有龍樹偉器馬鳴碩德。弘道一時(shí)傳芳千祀。若夫道安識(shí)藍(lán)田之鼎。法蘭辯昆明之灰。僧會(huì)辭氣清高。惠遠(yuǎn)神彩灑落。斯并先風(fēng)之領(lǐng)袖。后進(jìn)之景行者也。豈唯方朔以多能擅響。張華以博物著名而已哉。蓋聞。赤鹽招不識(shí)之譏。白鴿起不知之誚。至有通人遍學(xué)庶無斯恥。竊以德該內(nèi)外。群邪憚風(fēng)而偃蹤。解窮大小。殊機(jī)承景而傾向。必若小教未通。則慧品不足。外學(xué)有闕。則戒篇猶犯。是以巧飾文辭。本成四辯之德。妙閑聲韻。寔預(yù)五明之方。然則花嚴(yán)責(zé)于多聞。法花誡于親近。自省無執(zhí)頗異彼乎。不以媒炫爭名矜伐當(dāng)世。欲為真道之助正覺之資耳。至如田君下坐之伎。尚可濟(jì)時(shí)。齊人小算之術(shù)。猶堪自致。而況琢磨文彩祖述道德者也。既等金石絲竹。俱為悅耳之音。橘柚樝梨。皆是適口之味。高山之喻初地。難勝之順世間。固亦風(fēng)流不墜。文在茲乎。庶令僧兼俗典。無頓廢于丘墳。儒知佛宗。不慢輕于戒定。故曰大士遍學(xué)通人博聞。豈同孤陋之徒守局促之懷者也。但琳所著辯正根起有由。往以武德四年仲冬之月。得清虛觀道士李仲卿。所制十異九迷。及劉進(jìn)喜顯正等論。輕侮大圣昏冒生靈。妄引典謨飾非為是。琳既慨其無識(shí)念彼何辜。因乃廣拾九流論成八軸。敘述三教志明益國。標(biāo)十代者意顯遵崇。據(jù)史籍而辯后先。約訓(xùn)誥以明師敬。十喻斥其十異。九箴挫彼九迷。氣為道本并有典謨。信毀曒然非無實(shí)錄。但琳往作道士偽謬子細(xì)。委知釋教孔老所崇歸心。何容自取。既而理符事順。則清白顯然。根起是彰。則逗留斯得。威等又問法師曰。仲卿優(yōu)努之論。十有九條。進(jìn)喜顯正之文。才唯一軸。亦不妄陳美惡廣引帝王。何乃辯正之詞紛紜若是。假引上庠右學(xué)。但構(gòu)虛辭妄陳。開士儒生全無實(shí)錄。只欲以今類古。意有所非。仰具礭陳無容隱默。法師對(duì)曰。琳聞。烏有亡是。顯司馬之詞。子墨翰林。屬揚(yáng)雄之賦。次有玄微鏡機(jī)之輩。傳盛藻于當(dāng)時(shí)。殉華沖漠之流。顯詞宗于曩日。典謨既爾琳何異哉。若不假彼開宗。何以曲終其致。所以創(chuàng)陳三教。敘立論之由。次顯九箴。答仲卿之說。其中亦有古來共惑。因論釋通。后以武德八年仲春之月。

高祖親臨國學(xué)。將行奠禮。備陳三教商礭微言。于時(shí)二眾通人云羅御席。五都才子星布義筵。時(shí)有潘誕黃巾妄陳先后。奏

高祖言。悉達(dá)太子不能得佛。六年求道方得成佛。此則道能生佛。佛由道成。道是佛之父師。佛乃道之子弟。遂引佛經(jīng)云。求于無上正真之道。又云。體解大道發(fā)無上意等。當(dāng)爾之時(shí)。有勝光寺釋慧乘者。學(xué)業(yè)鉤深才鋒映俗。裹糧坐鉀固敵是求。待問開宗鳴山鼓石。既瀉懸河之辯。兼吐飛龍之詞。義網(wǎng)高張玄梯廣布。莫不應(yīng)機(jī)泉涌躡響風(fēng)馳。遂使主上回光群公拜首。于時(shí)九仙外道束體轅門。三洞黃巾望風(fēng)結(jié)舌。法琳既緣此議。又撰佛道先后釋李師資等篇。又以博弈所上事云。后漢中原未全有信。晉魏夷虜信者一分。仲卿論云。石勒之日念其胡風(fēng)與僧澄道人矯足毛羽。因此胡法始興于世。劉進(jìn)喜云。胡來此土未全有信。姚石已后胡風(fēng)乃盛。但琳緣此三人不能默已。遂廣陳君王宰輔敬佛度僧。用對(duì)彼辭顯其虛妄。后陳信毀交報(bào)。以示仲卿。彰善惡之有征。使其悛改。但仲卿等。文雖二軸事有多條。縱琳八卷之書。猶為略報(bào)。方今主上欽明托想玄猷。興顯沙門遵崇釋教。豈敢以今況古。意有所非。理數(shù)曒然。誠為確論。威等又問法師曰。論第一云。大唐馭極圣皇垂拱。尚賢齒而返正。貴仁德以還淳。道佛二流在政非急。久欲陳其未喻不揆所疑。獻(xiàn)替可否幸詳其要。當(dāng)今

圣上欽明文思。有何未喻可否須陳。刺上之情礭言其旨。法師對(duì)曰。琳聞。儒教濟(jì)時(shí)人知希仰。釋老利物愚者致疑。所以托彼上庠陳其未諭。寄之碩學(xué)暢此玄功。故云殉主事親。則忠孝為首。全身遠(yuǎn)害。則道德居尊。救苦利生。則慈悲作本。懷忠奉孝。可以全家國。行道立德。可以播身名。興慈運(yùn)悲。可以濟(jì)群品。濟(jì)群品則恩均六趣。播身名即榮被一門。全家國乃功包六合。故忠孝為訓(xùn)俗之教。道德為持身之術(shù)。慈悲蓋育物之行。亦猶天有三光各稱其德。鼎有三足并著其功。三教同遵嘉祥可致也。當(dāng)今

主上。高居負(fù)扆端拱無為。文思聰明寧云未喻。但以仲卿之輩邪見根深。縱沐皇猷未能遷善。所以寄之賓主暢彼典謨。伸告善言用提其耳。實(shí)不言

皇上未喻可否須陳。乞撿論文自分涇渭。威等又問法師曰。論第二云。撿諸古史逖聽先儒。不聞靈寶之名。未記天尊之說。又稱妄加穿鑿廣制齋儀。靡覿出要之方。但肆貪求之術(shù)。道士之號(hào)無由而來。河上之言迥無蹤跡者。但道言靈寶之妙秘在玄臺(tái)。老辯天尊之神大羅端拱。三元十真之制。斯即出要之方。六齋七品之儀。豈是貪求之術(shù)。道士之名尚矣。河上之說久焉。胡乃斥朝庭之宗崇。非家國之虔敬。徒悕五聽未越三章。天網(wǎng)縱寬疏而詎漏。法師對(duì)曰。琳聞。九首雙瞳之典。金天火帝之文。白秦赤漢之謨。三國二京之志。是稱左史右史記事記辭。直筆直言無矯無妄。故吳主孫權(quán)問尚書令闞澤曰。仙有靈寶之法。其教如何。闞澤對(duì)曰。夫靈寶者。一無氏族可依。二無成道處所。教出幽谷非人所知。真是幽居濫說。非圣人制也。吳主善其對(duì)焉。所言天尊之號(hào)出自佛經(jīng)。竊我圣蹤施乎己典。何者案五經(jīng)正史三皇已來。并不云別有天尊住于天上。但敘周公孔子制禮刪詩。所以五典三墳。靡睹大羅之稱。前王往帝。不聞郊祀天尊。安有執(zhí)玉簡披黃褐垂素發(fā)戴金冠。別號(hào)天尊。端拱九華之殿。獨(dú)稱大道統(tǒng)御七映之宮。縱有道教辯天尊。諸子談靈寶。此乃道聽途說。詎可依憑。委巷之書非關(guān)國典。又齋儀矯制事跡可尋。莫不廣列金銀頒班繒彩。并是三張?jiān)幨鲂揿o妄言。斥破逗遛備如琳論。又道士之號(hào)老教先。無河上之名。儒宗未辯。何者。姚書云。始乎漢魏終暨苻姚。皆號(hào)眾僧以為道士。至魏太武世。有寇謙之流。始竊道士之名。私易祭酒之稱。此豈琳之臆斷。乃是史籍盛明。又班固漢書文帝傳。及潘岳關(guān)中記。嵇康皇甫謐高士傳。及訪父老等書。皆無河上公結(jié)草為庵現(xiàn)神變處。事并虛謬不涉典謨。妄構(gòu)斐然動(dòng)成卷軸。當(dāng)今主上垂拱問道坐朝。九族既親平章百姓。寔可黜三張之穢術(shù)。闡五千之妙門。琳今愕愕而犯顏。望顯主上為明后。若唯唯而從旨。慮陷圣帝于昏君。伏惟萬乘。幸納于芻蕘敢陳一中斯言。若允埃露冀益高深。威等又問法師曰。論第三云。梁高祖留心釋典祈祐舍身。隋文帝荷負(fù)四生棟梁三寶。拓拔淪于正法。宇文毀于尊容者。即應(yīng)蘊(yùn)福延慶積惡招殃。何乃魏則數(shù)葉臨軒。周乃累君傳嗣。梁嬰侯景之難。隋才二世而亡。是知天道無親頓成虛闡。禍淫福善胡其爽歟。因何損替者翻享遐齡。崇敬者無終厥壽。進(jìn)退鉾楯情狀皎然。去取自乖足知虛謬。法師對(duì)曰。琳聞。道教浮疏詎明三報(bào)。儒宗偓促但敘一生。故仲尼答季路曰。生與事人汝尚未知。死與鬼神爾焉能事。袁宏后漢書曰。道家者流出于老子。老子以清虛淡泊為主。祐善嫉惡為教。畜妻子用符書。禍福報(bào)應(yīng)在一生之內(nèi)。此并區(qū)中之近唱。非象外之遐談。所以荀悅碩疑史遷深惑。至如唐虞上圣乃育朱均。瞽叟下愚是生有舜。顏回大賢而夭絕。商臣極惡而胤昌。盜跖縱暴而福終。夷齊至仁而餓死。張湯酷吏七世垂纓。比干正臣一身屠戮。諸如此例胡可勝言。僉惑致疑故常情耳。所以我之種覺獨(dú)號(hào)遍知。遐唱四生廣敷三報(bào)。欲使繁疑霧卷夙滯云披。玉牒周陳金言備顯。故經(jīng)云。有業(yè)現(xiàn)苦有苦報(bào)。有業(yè)現(xiàn)苦有樂報(bào)。有業(yè)現(xiàn)樂有樂報(bào)。有業(yè)現(xiàn)樂有苦報(bào)。或余福未盡惡不即加。或宿愆尚在善緣便發(fā)。如灰覆火豈得稱無。若闇尋聲當(dāng)知必有。且夫善惡無爽狀麟斗以日虧。報(bào)應(yīng)有歸。等鯨亡而星現(xiàn)。但察感通之分。足明善惡之來。然則簫楊周魏之流。可不思而自釋也。威等又問法師曰。論第四云。高祖武皇帝者。似若詔出已后方造論端。

當(dāng)今帝系所崇老聃為本。奉遵柱下。敕道居先。因何固拒詔文。擅生爬毀事既非小須具委陳。不得徒事飾非虛煩翰墨法師對(duì)曰琳所著論文。本緣劉李。實(shí)非詔出已后。乃是八年已前。但為謚號(hào)未行。創(chuàng)云皇帝。次依漢史為太上皇。后見帝謚頒行。方題大武。請(qǐng)尋論卷第四。指的顯然敘德。但記八年足知非謬。豈敢詔書出后公然爬毀。求虛責(zé)實(shí)罪有所歸。乞撿逗遛自分清白。威等又問法師曰。論第五云。依姚長謙歷云。佛是周昭王甲寅歲生。穆王壬申之歲始滅度者。因何法顯為傳云。圣殷王時(shí)生。推于像正之記言。佛是周平王世出。道安作論確執(zhí)桓王。長房為錄固言莊代。是知傳述乖紊。無的可依仰。具顯先后。不同遐邇所以。法師對(duì)曰。琳聞。大圣應(yīng)生本期利物。有感斯現(xiàn)無機(jī)不燭。故經(jīng)云。一音所暢各隨類解。論聲既爾語體亦然。而傳記所明非無斥理。琳今正據(jù)取彼多家。先列其真后陳其妄。謹(jǐn)依魏國曇謨最法師齊朝上統(tǒng)法師。及隋修歷博士姚長謙等。據(jù)周穆天子傳。周書異記。前漢劉向列仙傳序。并古舊二錄。后漢法本內(nèi)傳。及傅毅法王本記。吳尚書令闞澤等眾書。準(zhǔn)阿含等經(jīng)。推佛是姬周第五主昭王瑕即位二十三年癸丑之歲七月十五日。現(xiàn)白象形降神。自兜率托凈飯王宮摩耶受胎。故后漢法本內(nèi)傳云。明帝問摩騰法師曰。佛生日月可知以不。騰答曰。佛以癸丑之年七月十五日。托陰摩耶。即此年也。昭王二十四年甲寅之歲四月八日。于嵐毗園內(nèi)波羅樹下。右脅而誕生。故普曜經(jīng)云。普放大光照三千界。即周書異記云。昭王二十四年甲寅之歲四月八日。江河泉池忽然泛漲。枯井涌泉并皆溢出。宮殿人舍山川大地咸悉震動(dòng)。其夜即有五色光氣。入貫太微遍于西方。盡作青紅色。昭王即問太史蘇由曰。是何祥也蘇由曰。有大圣人生于西方。故現(xiàn)此瑞。昭王曰。于天下何如。蘇由曰。即時(shí)無他。一千年后聲教被于此土。昭王即遣人鐫石記之。埋在南郊天祠前。佛生即此年也。昭王四十二年壬申之歲四月八日夜半。逾城出家。故瑞應(yīng)經(jīng)云。太子十九四月八日夜半。天人窺于窗中。叉手白言。時(shí)可去矣。因命馬行。即此年也。周第六主穆王諱滿。二年癸未二月八日。佛年三十成道。故普曜經(jīng)云。菩薩明星出時(shí)豁然大悟。即此年也。周穆王五十二年壬申之歲二月十五日。佛年七十九方始滅度。故涅槃經(jīng)云。二月十五日臨涅槃時(shí)。出種種光。大地六種震動(dòng)。聲至有頂。光遍三千。即周書異記云。穆王即位五十二年壬申之歲二月十五日平旦。暴風(fēng)忽起撥損人舍傷折樹木。山川大地皆悉震動(dòng)。午后天陰云黑。西方有白虹十二道。南北通過。連夜不滅。穆王問太史扈多曰。是何征也。扈多對(duì)曰。西方有大圣人。滅度衰相現(xiàn)耳。佛入涅槃。即此年也。始自昭王二十四年甲寅之歲誕應(yīng)已來。至今大唐貞觀十三年已亥之歲。正經(jīng)一千六百一十八（一十八者恐六十六之錯(cuò)）載。言法顯為傳云。圣殷王時(shí)生者。但法顯雖游外國。傳未可依。年月特殊大為河漢。又道安乙丑上統(tǒng)甲寅。諸無所據(jù)未足為驗(yàn)。又像正之記罕見依憑。安公為論據(jù)羅什記。羅什記者。承安世高。安世高者。以漢桓帝時(shí)在洛陽翻譯。信執(zhí)筆者據(jù)桓王時(shí)。但羅什秦曰始來。世高漢朝先至。二師相去垂三百年。信彼相承依而為記。非是安論造次謬陳。并由當(dāng)時(shí)傳者之過。又隋朝翻經(jīng)學(xué)士費(fèi)長房言。佛莊王時(shí)生者。房以二莊同世周莊十年即魯莊七年也。但據(jù)恒星為驗(yàn)而云佛生。未悟恒星別由他事。琳案文殊師利般涅槃經(jīng)云。佛滅度后二百五十年。文殊至雪山中。化五百仙人訖。還歸本土。放大光明遍照世界入于涅槃。恒星之瑞即其時(shí)也。長房言二月八日生者。乃是四月非二月也。然長房所判。未究事根。何者。長房云。周以十一月為正月。言四月者今二月也。雖云二月終是四月。案春秋一部。年用魯莊之年。月取周王之月。恒星本瑞于周世。須據(jù)周之時(shí)日月。長房乃云。佛莊王十年二月八日生者。大為猛浪。若是二月不應(yīng)論星。長房又云。佛以四月八日下托胎者。托胎既用周月。現(xiàn)生還是周辰。今言二月是亦非也。若周以十一月為正月。如來不容二月生。凡人正月胎即十月生。四月胎即正月生。佛俯同人世七月胎故乃四月生。王劭齊志云。周四月者夏之六月（周夏二字上下方可）以此卻推。四月生者是七月胎。今言六月取其節(jié)氣。雖經(jīng)七月終屬六月。信知王劭所說不差。又長房言。佛以周惠王十九年癸亥二月明星出時(shí)成道者。亦有大過。何者。案劉向古舊二錄云。周惠王時(shí)已漸佛教始。一百五十年后。老子方說五千文。若以惠王之時(shí)始成佛者。不應(yīng)經(jīng)教已傳京洛。又計(jì)惠王即莊王孫也。以癸亥年推其相去唯三十年。不應(yīng)始得成佛。經(jīng)教已來此土。尋如來化世四十九年。迦葉結(jié)集在佛滅后。法門東漸正是周時(shí)。劉向之言誠非謬矣。長房之錄定不可依。詳夫圣應(yīng)無方理難窺測。況乃東西夐遠(yuǎn)年代遐遙。復(fù)遭六國縱橫秦焚五典。為年紀(jì)者不少。序帝歷者多家。而互有差違增減出沒。皆師己意各謂指南。琳今粗述見聞。詳諸史錄。略陳遐邇。揚(yáng)確后先者也。