天童

救曰。師人品剛正。福德亦大。其住持去就之際。真得古人體裁。此予數(shù)年前。一聞見(jiàn)而心醉意服者。方其家貧失學(xué)。荷擔(dān)於窮山草莽之間?；驶恃芍驹诔鍪?。非夙有大願(yuàn)。孰教而使其然哉。雖從上來(lái)事。不無(wú)毫髮遺恨。至於自肯。處實(shí)親見(jiàn)一面得來(lái)。絕非近日識(shí)學(xué)依通之禪。所能窺睨。使汾陽(yáng)慈明輩。為之師友。必能再興臨濟(jì)於末世。建大法幢。其功未可量也。老僧試問(wèn)潭吉。何不明指汾陽(yáng)慈明輩長(zhǎng)處。來(lái)形老僧之短。則可見(jiàn)汝等具擇法眼。不然。一味脫空亂說(shuō)。假汾陽(yáng)慈明。來(lái)蓋覆老僧。非惟誣謗老僧。失師友力。誣謗先師。不堪為範(fàn)。亦乃誣謗汾陽(yáng)慈明。何以故。老僧就據(jù)汾陽(yáng)叱慈明曰。是惡知識(shí)。敢裨販我。舉杖逐之。明擬伸救。汾陽(yáng)掩其口。明大悟曰。是知臨濟(jì)道出甞情。是則汾陽(yáng)。何曾有法與慈明耶。再據(jù)汾陽(yáng)。參七十餘員善知識(shí)。後參首山。問(wèn)百丈卷席意旨如何。山曰。龍袖拂開(kāi)全體現(xiàn)。曰師意如何。山曰。象王行處絕狐蹤。陽(yáng)曰。萬(wàn)古碧潭空界月。再三撈摝始應(yīng)知。有問(wèn)者曰。見(jiàn)何道理。便爾自肯。陽(yáng)曰。正是我放身命處。是則汾陽(yáng)。何曾於首山處。別有法得耶。汝反謂使汾陽(yáng)慈明輩。為之師友。必能再興臨濟(jì)於末世。老僧且問(wèn)汝等。指甚麼為末世。又指甚麼為法幢。據(jù)老僧則世無(wú)始末。直指一切人。自為法幢。法幢亦無(wú)盡若別有玄要等法幢可建。以為再興臨濟(jì)於末世。即為謗正法輪。何功之有。且首山自謂象王行處絕狐蹤。漢月野狐精。反謗老僧為一橛頭硬禪。潭吉野狐精。反謗老僧於從上來(lái)事。不無(wú)毫髮遺恨。老僧且問(wèn)汝等。喚甚麼作從上來(lái)事。莫是三擊碓。三甕醬。三頓痛棒。傳來(lái)的三玄三要。是從上來(lái)事麼。莫是威音王者。形聲之外。未有出載。無(wú)所考據(jù)。一囗為千佛萬(wàn)佛之祖。五宗各出囗之一面。是從上來(lái)事麼。者等野狐精見(jiàn)解。不消老僧大象王一踏踏倒。

明州天童密雲(yún)圓悟禪師。龍池嗣。宜興蔣氏子。家貧樵採(cǎi)為業(yè)。但於歲歲二三月中。忽動(dòng)世間無(wú)常之想。便欲修行。年二十七。荷擔(dān)度山。曲觸路旁。積薪有省。得管帶拘心意。日用甞令昭昭然。越兩年棄室。又明年從龍池山幻有傳禪師出家。然覺(jué)生死到來(lái)。畢竟不穩(wěn)。當(dāng)二六時(shí)中?？吹眯木硟闪?。古人道。天地同根。萬(wàn)物一體。越看越成兩個(gè)。因舟次請(qǐng)益龍池。池曰。你若到者田地。便放身倒臥。師禮拜起?；杳梢嫔酢Ｋ檬俏┘恿R詈。師慙悶交感。至大病汗流。二七日方愈。遂掩關(guān)數(shù)載。適傳公入都。舉師監(jiān)院事。一日自城中歸。過(guò)銅棺山頂。忽覺(jué)情與無(wú)情。煥然等現(xiàn)。覔纖毫過(guò)患。不可得大端。說(shuō)似人不得。爾時(shí)昭昭靈靈底。要起起不來(lái)。欲覔覔不得。不知向甚處去了。又自密密舉前所會(huì)古人因緣。宛爾不同。亦不自疑。是與不是。

一日龍池喚師。及覺(jué)宇入室曰。老僧昨夜起來(lái)走一回。把柄都在手裏了。汝等為我扶持佛法。師便出。呈偈曰。若據(jù)某甲扶佛法。任他囗囗囗囗囗。都來(lái)總與三十棒。莫道分明為賞罰。龍池目之大笑。師接來(lái)付火。未幾傳公圓寂。師伴柩三載畢。結(jié)制於本山。時(shí)年五十有二云。

潭吉舉闢書(shū)云。漢月初見(jiàn)貧道。問(wèn)堂奧中事。答曰。汝即今在甚麼處。他卻不識(shí)貧道之句。而謂猶是門庭邊事。豈非向外打之遶。而不識(shí)漢月之堂奧中事者乎。何故。奧者主人之所安息也。即漢月之立地處也。貧道提漢月立地處。而漢月向外打之遶。豈非業(yè)識(shí)茫茫。無(wú)本可據(jù)者乎。又曰。如貧道擲下拄杖云。老僧落二了也。且一又如何舉。漢月向前拿拄杖而去。此又豈非漢月不識(shí)貧道之用處者乎。獨(dú)喜貧道顧視他曰。既是月落後。又如何相見(jiàn)。他便出去。故以源流拂子表信耳。救曰。寧可將身入地獄。不將佛法作人情。古德自誓語(yǔ)也。借如闢書(shū)所論。則先師既不知自己立地處。又不識(shí)舉一舉二之用處。是一茫然無(wú)知之掠虗漢子耳。乃獨(dú)喜便出一事。而付之源流。豈不以佛祖慧命為兒戲乎。況不獨(dú)先師一人為然也。付法數(shù)人皆然也。輒前是而後非之。清淨(jìng)法眼。果安在哉。殊不思老僧為清淨(jìng)法眼故。獨(dú)喜便出一事。為佛祖慧命而付源流也。何也。若據(jù)便出一事。則豈更有堂奧耶。豈更有門庭耶。又豈更以拄杖為舉一耶。又豈更謂繪事家。圖七佛之始。始於威音王佛。唯大作一囗。圓相之後。則七佛各有言詮。言詮雖異。而諸佛之偈旨。不出圓相也耶。又豈更謂威者形之外。音者聲之外。威音王者。形聲之外。未有出載。無(wú)所考據(jù)耶。據(jù)漢月謂威者形之外。音者聲之外。雖道漢月生平。拈拂子。舉竹篦。上堂說(shuō)話。執(zhí)筆書(shū)寫。凡百施為日用。皆離漢月之形聲耶。蓋因漢月不遵便出一事。反生種種亂說(shuō)亂作。以誣謗老僧。則老僧前是而後非之者。因漢月前是後非。致累老僧一闢再闢。直闢到底者。無(wú)他。只欲整頓漢月。知從上來(lái)事。唯此一事實(shí)。餘二則非真故也。救中又道。予甞閱洞山勘僧機(jī)緣一則。與此甚似。山問(wèn)僧名甚麼。曰某甲。山曰。阿那個(gè)是闍黎主人公。曰見(jiàn)祇對(duì)次。山曰。苦哉苦哉。今時(shí)人例皆如此。認(rèn)得驢前馬後底。將為自己。佛法平沉。此之是也。賓中主尚未分。如何辨得主中主。僧便問(wèn)如何是主中主。山曰。闍黎自道取。曰某甲道得即是賓中主。如何是主中主。山曰。恁麼道即易。相續(xù)也大難。遂示偈曰。嗟見(jiàn)今時(shí)學(xué)道流。千千萬(wàn)萬(wàn)認(rèn)門頭。恰似入京朝聖主。祇到潼關(guān)即便休。先師問(wèn)堂奧中事。而答曰。汝即今在甚麼處。又自解曰。奧者主人安息之所。即某立地處也。豈非與者僧同一鼻孔者耶。老僧道。者僧正與漢月潭吉。同一鼻孔。何以故。但據(jù)洞山謂千千萬(wàn)萬(wàn)認(rèn)門頭。漢月不識(shí)老僧。直指漢月立地處。反謂猶是門底邊事。非祇認(rèn)門頭。不認(rèn)漢月耶。老僧又指他且坐。非重指漢月自為主。正同洞山所謂闍黎自道取耶。潭吉不識(shí)古今語(yǔ)脈。謂老僧覿面指漢月。不同洞山闍黎自道取。而更誣謗老僧。謂與者僧某甲道得。即是賓中主。反問(wèn)洞山。如何是主中主者。同一鼻孔。豈非顛倒之甚者耶。洞山偈曰。嗟見(jiàn)今時(shí)學(xué)道流。千千萬(wàn)萬(wàn)認(rèn)門頭。恰似入京朝聖主。祇到潼關(guān)即便休。今漢月拿拄杖而去。祇認(rèn)拄杖。何曾認(rèn)漢月自為主來(lái)。非與祇到潼關(guān)。不曾到京朝聖主之面者。同一鼻孔耶。救中又道。先師嘗自頌前三則語(yǔ)曰。舉一舉二出親言。三番擲過(guò)有南泉。七百年來(lái)起臨濟(jì)。槌胸?fù)Q手哭蒼天。蓋傷夫傳持祖道者。使學(xué)家三番擲過(guò)而不知也。漢月不肯自為主。牽扯南泉臨濟(jì)。正與者僧某甲道得。即是賓中主。反將主中主。推到洞山分上去者。同一鼻孔。潭吉謂傷夫傳持祖道者。使學(xué)家三番擲過(guò)而不知。益為可笑。漢月潭吉等。不據(jù)自為傳持祖道。反推到老僧分上。老僧明明指漢月云。你即今在甚麼處。漢月不知。認(rèn)為門庭。非明明漢月自擲漢月為門庭。漢月擲漢月。是蹉過(guò)漢月。即蹉過(guò)老僧也。故老僧又指漢月且坐。及打漢月。直打出方丈。覿面提持。全體作用。漢月幾番蹉過(guò)而不自知。豈非臨濟(jì)所謂。我便全體作用。學(xué)者貶得眼。即蹉過(guò)也耶。救中又道?；蛘咭芍弧Ｈ寮纫员藶椴蛔R(shí)宗旨。即勿受源流可也。既已受其源流矣。亦何辨論之多乎。此蓋不察弘法救弊者之心耳。夫仲尼之仕魯。孟軻之游梁。非求售也。將欲闡明堯舜之道而已也。彼一聖一賢者。豈以梁魯之君。班堯舜而後臣之哉。庶幾可說(shuō)以堯舜之道耳。夫言不用即去。去而禁之曰。終身勿失人臣之禮。中士可能也。去而禁之曰。終身勿談堯舜之道。雖孔子孟軻。亦未能也。不能而愈禁之。獨(dú)無(wú)慨嘆乎。夫三峰之受源流。亦猶孔子孟軻事梁魯之君也。三峰之不得於師。亦猶孔子孟軻之不得於諸矦也。古者臣有不得於君。子有不得於父。道亦窮矣。或著書(shū)以明志?；蛸x詩(shī)以寫哀怨。小弁離騷之類是也。三峰先師。正百代之宗旨。揚(yáng)古抑今。辭氣慷慨。實(shí)所以明上下之道。使不墜於地而已也。獨(dú)無(wú)觸諱乎?？鬃由w甞作春秋矣。老僧固未甞讀書(shū)。但據(jù)孔子謂曾子曰。參乎。吾道一以貫之。曾子曰唯。門人不曉。曾子曰。夫子之道。忠恕而已矣。朱註盡己謂忠。推己謂恕。漢月於己外。妄揑一囗。豈非反老子一貫之道耶。孟子曰。形色。天性也。漢月指威者形之外。音者聲之外。豈非反孟子天性之道耶。漢月反孔孟之道。妄談堯舜。妄擬春秋。殊不思孔子作春秋。專為亂臣賊子。孟子闢楊墨。專為無(wú)父無(wú)君。今漢月潭吉等。抹殺老僧。所不必言。又以不堪為範(fàn)。抹殺先師。以未免著忙。抹殺笑巖。以猶滯語(yǔ)脈抹殺無(wú)聞。以誰(shuí)字染指。抹殺天奇。至欲抹殺寶藏東明二祖。謂龍池源流之誤。遡而上之。以道個(gè)響字。抹殺千巖。以掃蕩宗旨。抹殺中峰。以下刀發(fā)藥。去古人有間。抹殺雪巖父子。以能說(shuō)未必能用。能用未必能全用。抹殺應(yīng)庵華藏而下歷代諸祖。尤可異者。以妙喜為佛果得意上足。抹殺我虎丘隆。其絕滅祖宗。一至於此。世有讀書(shū)君子。明理高贒。以為如此人者。能逃孔孟賊子之筆伐。無(wú)父之口誅否耶。但以辭氣慷慨竊比小弁離騷。抑詐設(shè)之妄誕也。救曰。六祖一日告眾曰。吾有一物。無(wú)頭無(wú)尾。無(wú)名無(wú)字。無(wú)背無(wú)面。諸人還識(shí)麼。神會(huì)出曰。是諸佛之本源。神會(huì)之佛性。祖曰。向汝道無(wú)名無(wú)字。汝便喚作本源佛性。汝向去有把茅蓋頭。也只成個(gè)知解宗徒。此曹溪之本語(yǔ)也。余觀拈花一宗。流於震旦。自初祖至六祖。皆有旁出。會(huì)公向無(wú)名無(wú)字上。計(jì)本源佛性。斥為知解固宜。是故五家各立宗旨。專為治此知解之病。非猒故尚新者也。如僧問(wèn)雲(yún)門。如何是諸佛出身處。曰東山水上行。僧問(wèn)洞山。如何是佛。曰麻三斤。臨濟(jì)曰。一句中具三玄。一玄中具三要。若此則本源佛性之知解。豈能生乎。今闢書(shū)以立宗旨為知解。是與六祖之言相反矣。老僧據(jù)原之一字。目為知解宗徒。誠(chéng)不與六祖之言相反。何以故。原者推原也。漢月推原五家立宗旨之始。作五宗原。正與神會(huì)推原六祖之言。謂是諸佛之本源。神會(huì)之佛性。同一推測(cè)。潭吉謂會(huì)公於無(wú)名字上。計(jì)本源佛性。斥為知解固宜。然則漢月於未有五宗前。推原五宗所繇立。老僧斥為知解。豈有不宜者耶。汝又云。五家各立宗旨。專治此知解之病。老僧道。若謂五家各立宗旨。早已於無(wú)名字上。生五家各立宗旨之知解矣。況謂專治此知解之病。非治知解之知解耶。況更謂非猒故尚新。有故有新。有猒有尚。有是有非。汝乃有此許多知解耶。及舉僧問(wèn)雲(yún)門。如何是諸佛出身處。曰東山水上行。謂雲(yún)門不生知解。似也。不見(jiàn)佛果道。天寧即不然。若有人問(wèn)。如何是諸佛出身處。只向他道。薰風(fēng)自南來(lái)。殿閣生微涼。豈非恐人向東山水上行。作窠臼。生知解耶。再舉僧問(wèn)洞山。如何是佛。曰麻三斤。謂洞山不生知解。亦似也。不見(jiàn)五祖演道。賤賣擔(dān)板漢。貼秤麻三斤。不見(jiàn)雲(yún)葢智道。洞山麻三斤。分明欠一著。豈非恐人向麻三斤上。作窠臼。生知解耶。若乃臨濟(jì)所云。一句中具三玄。一玄中具三要。潭吉等作實(shí)法會(huì)。已於無(wú)名無(wú)字上。計(jì)三玄三要的名字。徧搜古今三法。如三擊碓。三甕醬。三撼門扇之類。死煞配定。其邪知邪解。豈止如知解宗徒而已耶。汝謂雲(yún)門東山水上行。洞山麻三斤。臨濟(jì)一句中具三玄。一玄中具三要。不生本源佛性之知解。非但斥神會(huì)為知解。并斥六祖吾有一物。無(wú)頭無(wú)尾。無(wú)名無(wú)字。無(wú)背無(wú)面云云。能生本源佛性之知解矣。汝自生分別。自生知解。豈可謂雲(yún)門洞山臨濟(jì)之語(yǔ)。便不生知解。六祖之語(yǔ)。便能生知解耶。據(jù)汝謂闢書(shū)以立宗旨為知解。是與六祖之言相反。老僧不許漢月。於未有五宗前。推原出五家宗旨來(lái)。正猶六祖不許神會(huì)。於無(wú)名無(wú)字上推原出本源佛性來(lái)。所以六祖斥神會(huì)為知解宗徒。老僧亦斥漢月為知解宗徒。豈有相反於其間。乃煩潭吉。又生一相反之知解耶。據(jù)汝謂拈花一宗。即者四字。劈頭便生知解。世尊拈花。何嘗立拈花為宗旨來(lái)。昔年曾頌曰。世尊脫體風(fēng)流。迦葉渾身賣俏。當(dāng)時(shí)百萬(wàn)人天。祇見(jiàn)拈花微笑。汝道老僧此頌。與六祖吾有一物云云同耶別耶。據(jù)汝謂自初祖至六祖。皆有旁出。即如二祖旁出。僧那禪師。甞示人曰。重加心相。深違佛意。又增議論。殊乖大理。豈非不許人生知解耶。即如牛頭未見(jiàn)四祖。百鳥(niǎo)啣花。見(jiàn)四祖後。百鳥(niǎo)不啣花。知解二字。向何處安立。不見(jiàn)僧問(wèn)趙州。牛頭未見(jiàn)四祖時(shí)如何。曰飽柴飽水。見(jiàn)後如何。曰飽柴飽水。豈容汝生知解耶。即如五祖旁出。嵩嶽慧安禪師。與萬(wàn)回公。握手言論。旁侍傾耳。都不體會(huì)。豈更有知解可生耶。又如南陽(yáng)忠國(guó)師。得法曹溪。其身心一如。身外無(wú)餘。十方國(guó)土。悉是遮那佛身等語(yǔ)掃除見(jiàn)聞?dòng)X知窠臼。所以妙喜嘗云。你道國(guó)師。說(shuō)老婆禪。拖泥帶水得麼。豈可向言句上咬嚼。便謂國(guó)師能生知解耶。繇是觀之。未有五宗前。原自不生知解。豈待五家各立宗旨。雲(yún)門道個(gè)東山水上行。洞山道個(gè)麻三斤。臨濟(jì)道個(gè)一句中具三玄。一玄中具三要。然後知解不生耶。潭吉云。自初祖至六祖。皆有旁出。會(huì)公向無(wú)名無(wú)字上。計(jì)本源佛性。斥為知解固宜。是故五家各立宗旨。專為治此知解之病。汝祇因神會(huì)知解。流為旁出。遂誣旁出者。盡是知解宗徒。即如國(guó)一欽。嵩山珪。破竈鳥(niǎo)窠諸大老。豈可以知解二字。一概抹殺。而謂五家各立宗旨。專治此旁出之知解耶。老僧因漢月拿杖。不能獨(dú)脫無(wú)依。遂有旁出之說(shuō)。因漢月寄五宗原。目原之一字。遂有知解宗徒之說(shuō)。皆一期發(fā)藥。非有意於前後炤應(yīng)。亦因爾時(shí)接得五宗原。並不曾看。但目原之一字。故云云耳。若據(jù)今日看來(lái)。直是外道。安可謂之旁出。直是野狐精魅。安可謂之知解宗徒耶。潭吉乃云。此書(shū)出於崇禎三年。七闢出於七年。三闢出於九年。而忞公者為之序曰。此駁漢月藏公書(shū)也。屬藏公掩息之後而駁之者。葢師頃始見(jiàn)其書(shū)也。非世出世間之道?？偝梢煌Z(yǔ)乎。方七闢之傳也。吹毛求疵。不遺餘力矣。獨(dú)五宗原一書(shū)。入手五六年。云今始見(jiàn)。豈理也哉。吾聞忞公亦正人。又在天童師翁槌拂之下。翁以直心直行。號(hào)召海內(nèi)衲子。其自用必不爾也。然則書(shū)耶序耶。非偽造而何。老僧生平。極懶看書(shū)如漢月送安隱語(yǔ)錄。不知其幾年。直至今庚辰。正月二十晚。纔命侍者。凡漢月語(yǔ)錄。皆尋來(lái)看。榻上座展數(shù)篇。老僧亦自笑其不知有此錄也。若向者不因頂目普說(shuō)。劉居士駁語(yǔ)。則必不尋五宗原看矣。故致木陳有師頃始見(jiàn)其書(shū)之序。葢實(shí)錄也。然則書(shū)偽造耶。何不問(wèn)取老僧。序偽造耶。何不問(wèn)取木陳。且潭吉序云。今法門之李斯趙高出矣。七闢三闢之偽書(shū)行矣。無(wú)論擬人不於其倫。即秦始崩。故有偽書(shū)。老僧儼然尚在。誰(shuí)作偽書(shū)者。汝又道。何敢慕扶蘇之義。不一復(fù)請(qǐng)。是以有五宗救之刻。乃遮遮掩掩。不使老僧一見(jiàn)。何為者耶。汝等誣闢書(shū)為偽。冀人置之不觀?？涛遄诰?。廣送諸人。獨(dú)遮掩老僧一個(gè)。使萬(wàn)世而後。不知者曰。天童存日。潭吉即以五宗救。復(fù)請(qǐng)?jiān)宦勌焱谎?。救正其非。則闢書(shū)為偽造明甚。是乃汝等瞞心昧己。生此奸狡之計(jì)。欺佛祖。欺龍?zhí)臁Ｆ厶煜氯f(wàn)世者耳。己卯秋日。老僧因修塔事。曳杖渡江。暫息嘉興之梅溪庵。頂目剖石具德繼起慧刃等。介張二無(wú)。王金如。[袖-由+（邱-丘）]季超三居士。來(lái)請(qǐng)懺悔。願(yuàn)毀五宗救板。并刪漢月語(yǔ)錄中。廉纖絡(luò)索語(yǔ)。求老僧毋闢五宗救。老僧笑曰。毀板不毀板。是諸孫分上事。五宗救既已刻行。便不可不闢。是老僧分上事。何以故。即如空印正量論。駁物不遷。我龍池老人。曾有駁語(yǔ)。迨空印臨終。囑侍僧十餘輩曰。正量論板。吾歿後。若等可焚之。無(wú)使我更得罪於古人。仍作偈曰。平生玄論眾推雄。及至臨終伎倆窮。桶子未嘗連底脫。漫言五蘊(yùn)本來(lái)空。板已劈矣。近乃有重新刻出。如道衡者。今五宗救既已刻行?？v毀其板。天下後世。安知無(wú)中其毒者乎。老僧若不出手救正。漢月潭吉等。在地獄中。永無(wú)出頭日子。時(shí)頂目稱疾先回。未聞是說(shuō)。具德聞之。不別潛逃。餘各唯唯而退救曰此先師住安隱時(shí)。天童師翁遣人送衣之手書(shū)也。此書(shū)出於崇禎元年。七闢三闢。出於七年九年。曾幾何時(shí)。而罵詈譏呵。千態(tài)萬(wàn)狀。豈竟忘此語(yǔ)耶。嗚呼。此書(shū)謂室中徵詰。並不存知解窠臼。而闢書(shū)以為知解宗徒矣。此書(shū)謂普說(shuō)數(shù)紙。一一精明。真堪紹繼。而闢書(shū)以為業(yè)識(shí)茫茫。無(wú)本可據(jù)之竹葉精靈矣。豈佛祖之心也哉。嗚呼。此葢出自天童師翁之手蹟也。闢書(shū)則吾不知矣。抑旁觀喜事之人。媒孽而為之耶。孟子曰。古之人。修其天爵而人爵從之。今之人。修其天爵以要人爵。既得人爵。即棄其天爵。終亦必亡而已矣。老僧看潭吉此救。正天理昭然。不打自招之欵案。何也。老僧此書(shū)。出於崇禎元年。漢月五宗原。出於三年春。老僧曰。目原之一字。不出六祖道。成知解宗徒。不得不說(shuō)破耳。此可見(jiàn)老僧。一片婆心。只為要漢月好故也。至六年夏。復(fù)漢月書(shū)云。破殿雨淋。茅徑不闢。亦住山之甞分。老僧尤願(yuàn)吾徒為眾。當(dāng)以直心直意。本色本分。不可私有別法加於眾。是老僧所望也。又豈不見(jiàn)老僧婆心。只要漢月好耶。六年夏。復(fù)頂目云。觀瑞光語(yǔ)錄中。有為慈雲(yún)舉揚(yáng)正法。似乎太生穿鑿。老僧老老大大。固不當(dāng)預(yù)其辨。兼而智識(shí)暗短。不見(jiàn)誰(shuí)是賓。誰(shuí)是主。何自有三玄三要等。種種存於胸次。與汝較量得失。祇因汝既謂是吾孫。若不略提一提。則傍人後世。皆謂是老僧之過(guò)矣。祇如當(dāng)時(shí)兩堂首座同時(shí)喝。僧別問(wèn)臨濟(jì)。還有賓主也無(wú)。濟(jì)云。賓主歷然。老僧試問(wèn)吾孫。二人既同時(shí)喝。汝試簡(jiǎn)點(diǎn)那箇是賓。那箇是主。若簡(jiǎn)點(diǎn)得出。汝可分主分賓。說(shuō)賓說(shuō)主。若簡(jiǎn)點(diǎn)不出。切莫亂說(shuō)亂分。當(dāng)初洪覺(jué)範(fàn)。雖於此有見(jiàn)處。錯(cuò)以為三玄三要。是以自古至今。未免識(shí)者笑。然有過(guò)汝之處。云細(xì)看即是陷虎機(jī)。忽轟一聲塗毒皷。汝不見(jiàn)佛果和尚。請(qǐng)問(wèn)五祖演和尚云。臨濟(jì)賓主怎生。祖云。也是程限。是甚麼閑事。我者裏恰似馬前相撲倒便休。老僧想汾陽(yáng)昭和尚時(shí)。已有如汝妄執(zhí)三玄三要者。故著頌以警云。三玄三要事難分。得意忘言道易親。一句明明該萬(wàn)象。重陽(yáng)九日菊花新。既謂忘言。豈如汝揑自古至今。自悟三玄三要者。一一舉示諸人。為師資印可。謂深之又深。密之又密者乎。老僧問(wèn)汝。面皮厚多少。葢三玄三要。出自臨濟(jì)上堂語(yǔ)云。一句語(yǔ)須具三玄門。一玄門須具三要。有權(quán)有用。汝等諸人作麼生會(huì)下座。老僧道。好箇汝等諸人作麼生會(huì)。祇是吾孫未夢(mèng)見(jiàn)在。若也見(jiàn)得。汝為簡(jiǎn)點(diǎn)看。那裏是他有權(quán)處。那裏是他有用處。當(dāng)時(shí)慈明。曾因僧請(qǐng)益三玄三要。雖一一頌過(guò)。復(fù)總收云。報(bào)汝通玄士。棒喝要臨時(shí)。若明親的旨。半夜太陽(yáng)輝。慈明既如是收歸。何曾有三玄三要之影。落賺汝們來(lái)。老僧再試問(wèn)汝。既自悟。何以有三玄三要。既悟三玄三要。何以為自悟。豈不是自語(yǔ)相違。自相乖戾。且汝謂舉揚(yáng)正法。胡不看臨濟(jì)云。誰(shuí)知吾正法眼藏。向者瞎驢邊滅卻。又云。沿流不止問(wèn)如何。真炤無(wú)邊說(shuō)似他。離相離名人不稟。吹毛用了急須磨。豈若汝執(zhí)定三玄三要名相。為舉揚(yáng)正法。敢稱臨濟(jì)兒孫。吾孫請(qǐng)深思之?？梢?jiàn)老僧要漢月好。并要頂目好。故略言如此耳。七年春。與漢月云。祖師西來(lái)。秉教外單傳。別行一路。自佛果作碧巖集。大慧謂宗門至此一大變。欲特毀其板。後洞下人入少室。無(wú)本分為人手段。一味提唱評(píng)唱。故少室不出本分衲僧。天下共知之。今吾徒提智證傳。是則臨濟(jì)宗。至吾徒又一大變而為講席矣。故老僧去夏與吾徒云。當(dāng)以本色本分者此也。葢本色本分。行之在吾儕。信與不信在學(xué)者。寧可遵上古規(guī)繩。餓死於林下。不可好熱閙而恥辱於先聖。大端吾徒病在好自高。賣學(xué)識(shí)以要名。故錄中每撦滿篇外典配之?；捇掽c(diǎn)點(diǎn)。老僧不料吾徒不肖。以至於此。然則老僧不識(shí)一字。無(wú)一所長(zhǎng)。固非吾徒眼裏?？吹蒙险?。胡不翻思從上古人。難道學(xué)識(shí)都不如吾徒。多知多解都不如吾徒。因甚不垂此式。請(qǐng)吾徒深思之。雖然。說(shuō)與不說(shuō)。在老僧分上。信與不信。改與不改。亦在吾徒分上。意待面說(shuō)。因老僧頓覺(jué)衰敗?？譄o(wú)及。死日將近之言。不覺(jué)忉怛如此。據(jù)此書(shū)一字一血。老僧為漢月。恁麼老婆心切。而漢月不信不改。反千態(tài)萬(wàn)狀。誣謗老僧。不曰一橛頭硬禪。則曰相似野狐涎。墨仙劉居士?；箪镀湔f(shuō)。故老僧作書(shū)答之。漢月又有書(shū)來(lái)。其中千言萬(wàn)語(yǔ)。不過(guò)謂老僧要抹殺五宗。漢月要建立五宗。殊不知從上已來(lái)。佛法的的大意。惟直指一切人。不從人得之本來(lái)。為正法眼藏。為曹溪正脈。為五家無(wú)異之正宗正旨。今漢月不據(jù)曹溪正脈。一味假臨濟(jì)虗名。死配三玄三要。誑嚇閭閻。甚至妄揑一囗。為千佛萬(wàn)佛之祖。謂五宗各出囗之一面。雖云建立五宗。實(shí)乃抹殺五宗自成漢月一種魔說(shuō)。老僧恐天下後世。參禪學(xué)道者。靡所適從。以致墮邪落外。自漢月始。故不惜指詞摘字。一一理到宗旨清處。猶冀漢月一旦悔悟。洗心滌慮。依舊做箇好人。正因漢月便出一事是其好處。故付與源流拂子。又以舊衣一領(lǐng)付之。再三囑托。無(wú)非要漢月好。所以老僧道。汝即今在甚麼處。是提持漢月。老僧指云汝且坐。是提持漢月。老僧接拄杖便打云。先打汝一箇起。直打出方丈。是提持漢月。乃至今日罵詈譏訶總是提持漢月。雖漢月不肖。至於如此之極。老僧一片婆心。自初見(jiàn)至今。到底不變不易。此書(shū)出於元年。也要漢月好。七闢出於七年。也要漢月好。三闢出於九年。也要漢月好。初祖道。一念迴機(jī)。便同本得但使?jié)h月。聽(tīng)老僧罵詈譏訶。幡然改過(guò)。除去委委曲曲的心腸。除去粧粧點(diǎn)點(diǎn)的面孔。除去廉廉纖纖。絡(luò)絡(luò)索索的知解。除去顛顛倒倒矯矯亂亂的語(yǔ)言。真實(shí)信得從上已來(lái)。佛法的的大意。惟直指一切人。不從人得之本來(lái)。為正法眼藏。為曹溪正脈。為五家無(wú)異之正宗正旨。真實(shí)信得。山僧無(wú)一法與人是濟(jì)上綱宗。都像便出一事。逈然獨(dú)脫。不存窠臼。如是則真堪紹繼。免成虗語(yǔ)。豈不快哉暢哉。漢月一日未死猶有可望今已矣。老僧接漢月訃音。誡諸孫云。汝等切莫聽(tīng)其密囑。從其心術(shù)。是老僧要諸孫學(xué)好。猶夫要漢月好。一片婆心到底不變不易。乃潭吉具德作五宗救。誣謗老僧。千態(tài)萬(wàn)狀其奸狡之計(jì)。較漢月更有甚焉。其博引群書(shū)。多方譬喻。攢花簇錦。巧妙尖新。較漢月亦更有進(jìn)焉。即如引孟子曰。今之人。修其天爵以要人爵。既得人爵。即棄其天爵。終亦必亡而已矣。老僧讀之。不覺(jué)失笑。何以故。漢月屈身來(lái)金粟。以要臨濟(jì)源流。既得源流拂子。并衣以表信。書(shū)以作證。便乃千態(tài)萬(wàn)狀。誣謗老僧。終亦必亡而已矣。正潭吉不打自招之欵案也。顛末具在。果老僧非佛祖心行耶。抑漢月潭吉非佛祖心行耶。請(qǐng)以質(zhì)天下萬(wàn)世。具正眼持公論者。