天童

救曰。師人品剛正。福德亦大。其住持去就之際。真得古人體裁。此予數(shù)年前。一聞見而心醉意服者。方其家貧失學。荷擔於窮山草莽之間。皇皇焉志在出世。非夙有大願。孰教而使其然哉。雖從上來事。不無毫髮遺恨。至於自肯。處實親見一面得來。絕非近日識學依通之禪。所能窺睨。使汾陽慈明輩。為之師友。必能再興臨濟於末世。建大法幢。其功未可量也。老僧試問潭吉。何不明指汾陽慈明輩長處。來形老僧之短。則可見汝等具擇法眼。不然。一味脫空亂說。假汾陽慈明。來蓋覆老僧。非惟誣謗老僧。失師友力。誣謗先師。不堪為範。亦乃誣謗汾陽慈明。何以故。老僧就據(jù)汾陽叱慈明曰。是惡知識。敢裨販我。舉杖逐之。明擬伸救。汾陽掩其口。明大悟曰。是知臨濟道出甞情。是則汾陽。何曾有法與慈明耶。再據(jù)汾陽。參七十餘員善知識。後參首山。問百丈卷席意旨如何。山曰。龍袖拂開全體現(xiàn)。曰師意如何。山曰。象王行處絕狐蹤。陽曰。萬古碧潭空界月。再三撈摝始應(yīng)知。有問者曰。見何道理。便爾自肯。陽曰。正是我放身命處。是則汾陽。何曾於首山處。別有法得耶。汝反謂使汾陽慈明輩。為之師友。必能再興臨濟於末世。老僧且問汝等。指甚麼為末世。又指甚麼為法幢。據(jù)老僧則世無始末。直指一切人。自為法幢。法幢亦無盡若別有玄要等法幢可建。以為再興臨濟於末世。即為謗正法輪。何功之有。且首山自謂象王行處絕狐蹤。漢月野狐精。反謗老僧為一橛頭硬禪。潭吉野狐精。反謗老僧於從上來事。不無毫髮遺恨。老僧且問汝等。喚甚麼作從上來事。莫是三擊碓。三甕醬。三頓痛棒。傳來的三玄三要。是從上來事麼。莫是威音王者。形聲之外。未有出載。無所考據(jù)。一囗為千佛萬佛之祖。五宗各出囗之一面。是從上來事麼。者等野狐精見解。不消老僧大象王一踏踏倒。

明州天童密雲(yún)圓悟禪師。龍池嗣。宜興蔣氏子。家貧樵採為業(yè)。但於歲歲二三月中。忽動世間無常之想。便欲修行。年二十七。荷擔度山。曲觸路旁。積薪有省。得管帶拘心意。日用甞令昭昭然。越兩年棄室。又明年從龍池山幻有傳禪師出家。然覺生死到來。畢竟不穩(wěn)。當二六時中。看得心境兩立。古人道。天地同根。萬物一體。越看越成兩個。因舟次請益龍池。池曰。你若到者田地。便放身倒臥。師禮拜起。昏蒙益甚。嗣是惟加罵詈。師慙悶交感。至大病汗流。二七日方愈。遂掩關(guān)數(shù)載。適傳公入都。舉師監(jiān)院事。一日自城中歸。過銅棺山頂。忽覺情與無情。煥然等現(xiàn)。覔纖毫過患。不可得大端。說似人不得。爾時昭昭靈靈底。要起起不來。欲覔覔不得。不知向甚處去了。又自密密舉前所會古人因緣。宛爾不同。亦不自疑。是與不是。

一日龍池喚師。及覺宇入室曰。老僧昨夜起來走一回。把柄都在手裏了。汝等為我扶持佛法。師便出。呈偈曰。若據(jù)某甲扶佛法。任他囗囗囗囗囗。都來總與三十棒。莫道分明為賞罰。龍池目之大笑。師接來付火。未幾傳公圓寂。師伴柩三載畢。結(jié)制於本山。時年五十有二云。

潭吉舉闢書云。漢月初見貧道。問堂奧中事。答曰。汝即今在甚麼處。他卻不識貧道之句。而謂猶是門庭邊事。豈非向外打之遶。而不識漢月之堂奧中事者乎。何故。奧者主人之所安息也。即漢月之立地處也。貧道提漢月立地處。而漢月向外打之遶。豈非業(yè)識茫茫。無本可據(jù)者乎。又曰。如貧道擲下拄杖云。老僧落二了也。且一又如何舉。漢月向前拿拄杖而去。此又豈非漢月不識貧道之用處者乎。獨喜貧道顧視他曰。既是月落後。又如何相見。他便出去。故以源流拂子表信耳。救曰。寧可將身入地獄。不將佛法作人情。古德自誓語也。借如闢書所論。則先師既不知自己立地處。又不識舉一舉二之用處。是一茫然無知之掠虗漢子耳。乃獨喜便出一事。而付之源流。豈不以佛祖慧命為兒戲乎。況不獨先師一人為然也。付法數(shù)人皆然也。輒前是而後非之。清淨法眼。果安在哉。殊不思老僧為清淨法眼故。獨喜便出一事。為佛祖慧命而付源流也。何也。若據(jù)便出一事。則豈更有堂奧耶。豈更有門庭耶。又豈更以拄杖為舉一耶。又豈更謂繪事家。圖七佛之始。始於威音王佛。唯大作一囗。圓相之後。則七佛各有言詮。言詮雖異。而諸佛之偈旨。不出圓相也耶。又豈更謂威者形之外。音者聲之外。威音王者。形聲之外。未有出載。無所考據(jù)耶。據(jù)漢月謂威者形之外。音者聲之外。雖道漢月生平。拈拂子。舉竹篦。上堂說話。執(zhí)筆書寫。凡百施為日用。皆離漢月之形聲耶。蓋因漢月不遵便出一事。反生種種亂說亂作。以誣謗老僧。則老僧前是而後非之者。因漢月前是後非。致累老僧一闢再闢。直闢到底者。無他。只欲整頓漢月。知從上來事。唯此一事實。餘二則非真故也。救中又道。予甞閱洞山勘僧機緣一則。與此甚似。山問僧名甚麼。曰某甲。山曰。阿那個是闍黎主人公。曰見祇對次。山曰。苦哉苦哉。今時人例皆如此。認得驢前馬後底。將為自己。佛法平沉。此之是也。賓中主尚未分。如何辨得主中主。僧便問如何是主中主。山曰。闍黎自道取。曰某甲道得即是賓中主。如何是主中主。山曰。恁麼道即易。相續(xù)也大難。遂示偈曰。嗟見今時學道流。千千萬萬認門頭。恰似入京朝聖主。祇到潼關(guān)即便休。先師問堂奧中事。而答曰。汝即今在甚麼處。又自解曰。奧者主人安息之所。即某立地處也。豈非與者僧同一鼻孔者耶。老僧道。者僧正與漢月潭吉。同一鼻孔。何以故。但據(jù)洞山謂千千萬萬認門頭。漢月不識老僧。直指漢月立地處。反謂猶是門底邊事。非祇認門頭。不認漢月耶。老僧又指他且坐。非重指漢月自為主。正同洞山所謂闍黎自道取耶。潭吉不識古今語脈。謂老僧覿面指漢月。不同洞山闍黎自道取。而更誣謗老僧。謂與者僧某甲道得。即是賓中主。反問洞山。如何是主中主者。同一鼻孔。豈非顛倒之甚者耶。洞山偈曰。嗟見今時學道流。千千萬萬認門頭。恰似入京朝聖主。祇到潼關(guān)即便休。今漢月拿拄杖而去。祇認拄杖。何曾認漢月自為主來。非與祇到潼關(guān)。不曾到京朝聖主之面者。同一鼻孔耶。救中又道。先師嘗自頌前三則語曰。舉一舉二出親言。三番擲過有南泉。七百年來起臨濟。槌胸換手哭蒼天。蓋傷夫傳持祖道者。使學家三番擲過而不知也。漢月不肯自為主。牽扯南泉臨濟。正與者僧某甲道得。即是賓中主。反將主中主。推到洞山分上去者。同一鼻孔。潭吉謂傷夫傳持祖道者。使學家三番擲過而不知。益為可笑。漢月潭吉等。不據(jù)自為傳持祖道。反推到老僧分上。老僧明明指漢月云。你即今在甚麼處。漢月不知。認為門庭。非明明漢月自擲漢月為門庭。漢月擲漢月。是蹉過漢月。即蹉過老僧也。故老僧又指漢月且坐。及打漢月。直打出方丈。覿面提持。全體作用。漢月幾番蹉過而不自知。豈非臨濟所謂。我便全體作用。學者貶得眼。即蹉過也耶。救中又道。或者疑之曰。三峰既以彼為不識宗旨。即勿受源流可也。既已受其源流矣。亦何辨論之多乎。此蓋不察弘法救弊者之心耳。夫仲尼之仕魯。孟軻之游梁。非求售也。將欲闡明堯舜之道而已也。彼一聖一賢者。豈以梁魯之君。班堯舜而後臣之哉。庶幾可說以堯舜之道耳。夫言不用即去。去而禁之曰。終身勿失人臣之禮。中士可能也。去而禁之曰。終身勿談堯舜之道。雖孔子孟軻。亦未能也。不能而愈禁之。獨無慨嘆乎。夫三峰之受源流。亦猶孔子孟軻事梁魯之君也。三峰之不得於師。亦猶孔子孟軻之不得於諸矦也。古者臣有不得於君。子有不得於父。道亦窮矣。或著書以明志。或賦詩以寫哀怨。小弁離騷之類是也。三峰先師。正百代之宗旨。揚古抑今。辭氣慷慨。實所以明上下之道。使不墜於地而已也。獨無觸諱乎。孔子蓋甞作春秋矣。老僧固未甞讀書。但據(jù)孔子謂曾子曰。參乎。吾道一以貫之。曾子曰唯。門人不曉。曾子曰。夫子之道。忠恕而已矣。朱註盡己謂忠。推己謂恕。漢月於己外。妄揑一囗。豈非反老子一貫之道耶。孟子曰。形色。天性也。漢月指威者形之外。音者聲之外。豈非反孟子天性之道耶。漢月反孔孟之道。妄談堯舜。妄擬春秋。殊不思孔子作春秋。專為亂臣賊子。孟子闢楊墨。專為無父無君。今漢月潭吉等。抹殺老僧。所不必言。又以不堪為範。抹殺先師。以未免著忙。抹殺笑巖。以猶滯語脈抹殺無聞。以誰字染指。抹殺天奇。至欲抹殺寶藏東明二祖。謂龍池源流之誤。遡而上之。以道個響字。抹殺千巖。以掃蕩宗旨。抹殺中峰。以下刀發(fā)藥。去古人有間。抹殺雪巖父子。以能說未必能用。能用未必能全用。抹殺應(yīng)庵華藏而下歷代諸祖。尤可異者。以妙喜為佛果得意上足。抹殺我虎丘隆。其絕滅祖宗。一至於此。世有讀書君子。明理高贒。以為如此人者。能逃孔孟賊子之筆伐。無父之口誅否耶。但以辭氣慷慨竊比小弁離騷。抑詐設(shè)之妄誕也。救曰。六祖一日告眾曰。吾有一物。無頭無尾。無名無字。無背無面。諸人還識麼。神會出曰。是諸佛之本源。神會之佛性。祖曰。向汝道無名無字。汝便喚作本源佛性。汝向去有把茅蓋頭。也只成個知解宗徒。此曹溪之本語也。余觀拈花一宗。流於震旦。自初祖至六祖。皆有旁出。會公向無名無字上。計本源佛性。斥為知解固宜。是故五家各立宗旨。專為治此知解之病。非猒故尚新者也。如僧問雲(yún)門。如何是諸佛出身處。曰東山水上行。僧問洞山。如何是佛。曰麻三斤。臨濟曰。一句中具三玄。一玄中具三要。若此則本源佛性之知解。豈能生乎。今闢書以立宗旨為知解。是與六祖之言相反矣。老僧據(jù)原之一字。目為知解宗徒。誠不與六祖之言相反。何以故。原者推原也。漢月推原五家立宗旨之始。作五宗原。正與神會推原六祖之言。謂是諸佛之本源。神會之佛性。同一推測。潭吉謂會公於無名字上。計本源佛性。斥為知解固宜。然則漢月於未有五宗前。推原五宗所繇立。老僧斥為知解。豈有不宜者耶。汝又云。五家各立宗旨。專治此知解之病。老僧道。若謂五家各立宗旨。早已於無名字上。生五家各立宗旨之知解矣。況謂專治此知解之病。非治知解之知解耶。況更謂非猒故尚新。有故有新。有猒有尚。有是有非。汝乃有此許多知解耶。及舉僧問雲(yún)門。如何是諸佛出身處。曰東山水上行。謂雲(yún)門不生知解。似也。不見佛果道。天寧即不然。若有人問。如何是諸佛出身處。只向他道。薰風自南來。殿閣生微涼。豈非恐人向東山水上行。作窠臼。生知解耶。再舉僧問洞山。如何是佛。曰麻三斤。謂洞山不生知解。亦似也。不見五祖演道。賤賣擔板漢。貼秤麻三斤。不見雲(yún)葢智道。洞山麻三斤。分明欠一著。豈非恐人向麻三斤上。作窠臼。生知解耶。若乃臨濟所云。一句中具三玄。一玄中具三要。潭吉等作實法會。已於無名無字上。計三玄三要的名字。徧搜古今三法。如三擊碓。三甕醬。三撼門扇之類。死煞配定。其邪知邪解。豈止如知解宗徒而已耶。汝謂雲(yún)門東山水上行。洞山麻三斤。臨濟一句中具三玄。一玄中具三要。不生本源佛性之知解。非但斥神會為知解。并斥六祖吾有一物。無頭無尾。無名無字。無背無面云云。能生本源佛性之知解矣。汝自生分別。自生知解。豈可謂雲(yún)門洞山臨濟之語。便不生知解。六祖之語。便能生知解耶。據(jù)汝謂闢書以立宗旨為知解。是與六祖之言相反。老僧不許漢月。於未有五宗前。推原出五家宗旨來。正猶六祖不許神會。於無名無字上推原出本源佛性來。所以六祖斥神會為知解宗徒。老僧亦斥漢月為知解宗徒。豈有相反於其間。乃煩潭吉。又生一相反之知解耶。據(jù)汝謂拈花一宗。即者四字。劈頭便生知解。世尊拈花。何嘗立拈花為宗旨來。昔年曾頌曰。世尊脫體風流。迦葉渾身賣俏。當時百萬人天。祇見拈花微笑。汝道老僧此頌。與六祖吾有一物云云同耶別耶。據(jù)汝謂自初祖至六祖。皆有旁出。即如二祖旁出。僧那禪師。甞示人曰。重加心相。深違佛意。又增議論。殊乖大理。豈非不許人生知解耶。即如牛頭未見四祖。百鳥啣花。見四祖後。百鳥不啣花。知解二字。向何處安立。不見僧問趙州。牛頭未見四祖時如何。曰飽柴飽水。見後如何。曰飽柴飽水。豈容汝生知解耶。即如五祖旁出。嵩嶽慧安禪師。與萬回公。握手言論。旁侍傾耳。都不體會。豈更有知解可生耶。又如南陽忠國師。得法曹溪。其身心一如。身外無餘。十方國土。悉是遮那佛身等語掃除見聞覺知窠臼。所以妙喜嘗云。你道國師。說老婆禪。拖泥帶水得麼。豈可向言句上咬嚼。便謂國師能生知解耶。繇是觀之。未有五宗前。原自不生知解。豈待五家各立宗旨。雲(yún)門道個東山水上行。洞山道個麻三斤。臨濟道個一句中具三玄。一玄中具三要。然後知解不生耶。潭吉云。自初祖至六祖。皆有旁出。會公向無名無字上。計本源佛性。斥為知解固宜。是故五家各立宗旨。專為治此知解之病。汝祇因神會知解。流為旁出。遂誣旁出者。盡是知解宗徒。即如國一欽。嵩山珪。破竈鳥窠諸大老。豈可以知解二字。一概抹殺。而謂五家各立宗旨。專治此旁出之知解耶。老僧因漢月拿杖。不能獨脫無依。遂有旁出之說。因漢月寄五宗原。目原之一字。遂有知解宗徒之說。皆一期發(fā)藥。非有意於前後炤應(yīng)。亦因爾時接得五宗原。並不曾看。但目原之一字。故云云耳。若據(jù)今日看來。直是外道。安可謂之旁出。直是野狐精魅。安可謂之知解宗徒耶。潭吉乃云。此書出於崇禎三年。七闢出於七年。三闢出於九年。而忞公者為之序曰。此駁漢月藏公書也。屬藏公掩息之後而駁之者。葢師頃始見其書也。非世出世間之道。總成一妄語乎。方七闢之傳也。吹毛求疵。不遺餘力矣。獨五宗原一書。入手五六年。云今始見。豈理也哉。吾聞忞公亦正人。又在天童師翁槌拂之下。翁以直心直行。號召海內(nèi)衲子。其自用必不爾也。然則書耶序耶。非偽造而何。老僧生平。極懶看書如漢月送安隱語錄。不知其幾年。直至今庚辰。正月二十晚。纔命侍者。凡漢月語錄。皆尋來看。榻上座展數(shù)篇。老僧亦自笑其不知有此錄也。若向者不因頂目普說。劉居士駁語。則必不尋五宗原看矣。故致木陳有師頃始見其書之序。葢實錄也。然則書偽造耶。何不問取老僧。序偽造耶。何不問取木陳。且潭吉序云。今法門之李斯趙高出矣。七闢三闢之偽書行矣。無論擬人不於其倫。即秦始崩。故有偽書。老僧儼然尚在。誰作偽書者。汝又道。何敢慕扶蘇之義。不一復(fù)請。是以有五宗救之刻。乃遮遮掩掩。不使老僧一見。何為者耶。汝等誣闢書為偽。冀人置之不觀。刻五宗救。廣送諸人。獨遮掩老僧一個。使萬世而後。不知者曰。天童存日。潭吉即以五宗救。復(fù)請曾不聞天童一言。救正其非。則闢書為偽造明甚。是乃汝等瞞心昧己。生此奸狡之計。欺佛祖。欺龍?zhí)臁Ｆ厶煜氯f世者耳。己卯秋日。老僧因修塔事。曳杖渡江。暫息嘉興之梅溪庵。頂目剖石具德繼起慧刃等。介張二無。王金如。[袖-由+（邱-丘）]季超三居士。來請懺悔。願毀五宗救板。并刪漢月語錄中。廉纖絡(luò)索語。求老僧毋闢五宗救。老僧笑曰。毀板不毀板。是諸孫分上事。五宗救既已刻行。便不可不闢。是老僧分上事。何以故。即如空印正量論。駁物不遷。我龍池老人。曾有駁語。迨空印臨終。囑侍僧十餘輩曰。正量論板。吾歿後。若等可焚之。無使我更得罪於古人。仍作偈曰。平生玄論眾推雄。及至臨終伎倆窮。桶子未嘗連底脫。漫言五蘊本來空。板已劈矣。近乃有重新刻出。如道衡者。今五宗救既已刻行。縱毀其板。天下後世。安知無中其毒者乎。老僧若不出手救正。漢月潭吉等。在地獄中。永無出頭日子。時頂目稱疾先回。未聞是說。具德聞之。不別潛逃。餘各唯唯而退救曰此先師住安隱時。天童師翁遣人送衣之手書也。此書出於崇禎元年。七闢三闢。出於七年九年。曾幾何時。而罵詈譏呵。千態(tài)萬狀。豈竟忘此語耶。嗚呼。此書謂室中徵詰。並不存知解窠臼。而闢書以為知解宗徒矣。此書謂普說數(shù)紙。一一精明。真堪紹繼。而闢書以為業(yè)識茫茫。無本可據(jù)之竹葉精靈矣。豈佛祖之心也哉。嗚呼。此葢出自天童師翁之手蹟也。闢書則吾不知矣。抑旁觀喜事之人。媒孽而為之耶。孟子曰。古之人。修其天爵而人爵從之。今之人。修其天爵以要人爵。既得人爵。即棄其天爵。終亦必亡而已矣。老僧看潭吉此救。正天理昭然。不打自招之欵案。何也。老僧此書。出於崇禎元年。漢月五宗原。出於三年春。老僧曰。目原之一字。不出六祖道。成知解宗徒。不得不說破耳。此可見老僧。一片婆心。只為要漢月好故也。至六年夏。復(fù)漢月書云。破殿雨淋。茅徑不闢。亦住山之甞分。老僧尤願吾徒為眾。當以直心直意。本色本分。不可私有別法加於眾。是老僧所望也。又豈不見老僧婆心。只要漢月好耶。六年夏。復(fù)頂目云。觀瑞光語錄中。有為慈雲(yún)舉揚正法。似乎太生穿鑿。老僧老老大大。固不當預(yù)其辨。兼而智識暗短。不見誰是賓。誰是主。何自有三玄三要等。種種存於胸次。與汝較量得失。祇因汝既謂是吾孫。若不略提一提。則傍人後世。皆謂是老僧之過矣。祇如當時兩堂首座同時喝。僧別問臨濟。還有賓主也無。濟云。賓主歷然。老僧試問吾孫。二人既同時喝。汝試簡點那箇是賓。那箇是主。若簡點得出。汝可分主分賓。說賓說主。若簡點不出。切莫亂說亂分。當初洪覺範。雖於此有見處。錯以為三玄三要。是以自古至今。未免識者笑。然有過汝之處。云細看即是陷虎機。忽轟一聲塗毒皷。汝不見佛果和尚。請問五祖演和尚云。臨濟賓主怎生。祖云。也是程限。是甚麼閑事。我者裏恰似馬前相撲倒便休。老僧想汾陽昭和尚時。已有如汝妄執(zhí)三玄三要者。故著頌以警云。三玄三要事難分。得意忘言道易親。一句明明該萬象。重陽九日菊花新。既謂忘言。豈如汝揑自古至今。自悟三玄三要者。一一舉示諸人。為師資印可。謂深之又深。密之又密者乎。老僧問汝。面皮厚多少。葢三玄三要。出自臨濟上堂語云。一句語須具三玄門。一玄門須具三要。有權(quán)有用。汝等諸人作麼生會下座。老僧道。好箇汝等諸人作麼生會。祇是吾孫未夢見在。若也見得。汝為簡點看。那裏是他有權(quán)處。那裏是他有用處。當時慈明。曾因僧請益三玄三要。雖一一頌過。復(fù)總收云。報汝通玄士。棒喝要臨時。若明親的旨。半夜太陽輝。慈明既如是收歸。何曾有三玄三要之影。落賺汝們來。老僧再試問汝。既自悟。何以有三玄三要。既悟三玄三要。何以為自悟。豈不是自語相違。自相乖戾。且汝謂舉揚正法。胡不看臨濟云。誰知吾正法眼藏。向者瞎驢邊滅卻。又云。沿流不止問如何。真炤無邊說似他。離相離名人不稟。吹毛用了急須磨。豈若汝執(zhí)定三玄三要名相。為舉揚正法。敢稱臨濟兒孫。吾孫請深思之。可見老僧要漢月好。并要頂目好。故略言如此耳。七年春。與漢月云。祖師西來。秉教外單傳。別行一路。自佛果作碧巖集。大慧謂宗門至此一大變。欲特毀其板。後洞下人入少室。無本分為人手段。一味提唱評唱。故少室不出本分衲僧。天下共知之。今吾徒提智證傳。是則臨濟宗。至吾徒又一大變而為講席矣。故老僧去夏與吾徒云。當以本色本分者此也。葢本色本分。行之在吾儕。信與不信在學者。寧可遵上古規(guī)繩。餓死於林下。不可好熱閙而恥辱於先聖。大端吾徒病在好自高。賣學識以要名。故錄中每撦滿篇外典配之。粧粧點點。老僧不料吾徒不肖。以至於此。然則老僧不識一字。無一所長。固非吾徒眼裏。看得上者。胡不翻思從上古人。難道學識都不如吾徒。多知多解都不如吾徒。因甚不垂此式。請吾徒深思之。雖然。說與不說。在老僧分上。信與不信。改與不改。亦在吾徒分上。意待面說。因老僧頓覺衰敗。恐無及。死日將近之言。不覺忉怛如此。據(jù)此書一字一血。老僧為漢月。恁麼老婆心切。而漢月不信不改。反千態(tài)萬狀。誣謗老僧。不曰一橛頭硬禪。則曰相似野狐涎。墨仙劉居士。惑於其說。故老僧作書答之。漢月又有書來。其中千言萬語。不過謂老僧要抹殺五宗。漢月要建立五宗。殊不知從上已來。佛法的的大意。惟直指一切人。不從人得之本來。為正法眼藏。為曹溪正脈。為五家無異之正宗正旨。今漢月不據(jù)曹溪正脈。一味假臨濟虗名。死配三玄三要。誑嚇閭閻。甚至妄揑一囗。為千佛萬佛之祖。謂五宗各出囗之一面。雖云建立五宗。實乃抹殺五宗自成漢月一種魔說。老僧恐天下後世。參禪學道者。靡所適從。以致墮邪落外。自漢月始。故不惜指詞摘字。一一理到宗旨清處。猶冀漢月一旦悔悟。洗心滌慮。依舊做箇好人。正因漢月便出一事是其好處。故付與源流拂子。又以舊衣一領(lǐng)付之。再三囑托。無非要漢月好。所以老僧道。汝即今在甚麼處。是提持漢月。老僧指云汝且坐。是提持漢月。老僧接拄杖便打云。先打汝一箇起。直打出方丈。是提持漢月。乃至今日罵詈譏訶總是提持漢月。雖漢月不肖。至於如此之極。老僧一片婆心。自初見至今。到底不變不易。此書出於元年。也要漢月好。七闢出於七年。也要漢月好。三闢出於九年。也要漢月好。初祖道。一念迴機。便同本得但使?jié)h月。聽老僧罵詈譏訶。幡然改過。除去委委曲曲的心腸。除去粧粧點點的面孔。除去廉廉纖纖。絡(luò)絡(luò)索索的知解。除去顛顛倒倒矯矯亂亂的語言。真實信得從上已來。佛法的的大意。惟直指一切人。不從人得之本來。為正法眼藏。為曹溪正脈。為五家無異之正宗正旨。真實信得。山僧無一法與人是濟上綱宗。都像便出一事。逈然獨脫。不存窠臼。如是則真堪紹繼。免成虗語。豈不快哉暢哉。漢月一日未死猶有可望今已矣。老僧接漢月訃音。誡諸孫云。汝等切莫聽其密囑。從其心術(shù)。是老僧要諸孫學好。猶夫要漢月好。一片婆心到底不變不易。乃潭吉具德作五宗救。誣謗老僧。千態(tài)萬狀其奸狡之計。較漢月更有甚焉。其博引群書。多方譬喻。攢花簇錦。巧妙尖新。較漢月亦更有進焉。即如引孟子曰。今之人。修其天爵以要人爵。既得人爵。即棄其天爵。終亦必亡而已矣。老僧讀之。不覺失笑。何以故。漢月屈身來金粟。以要臨濟源流。既得源流拂子。并衣以表信。書以作證。便乃千態(tài)萬狀。誣謗老僧。終亦必亡而已矣。正潭吉不打自招之欵案也。顛末具在。果老僧非佛祖心行耶。抑漢月潭吉非佛祖心行耶。請以質(zhì)天下萬世。具正眼持公論者。