（24）直問：“戒慎恐懼是致知，還是致中？”先生曰：“是和上用功。”曰：“《中庸》言致中和，如何不致中，卻來和上用功？”先生曰：“中和一也。內無所偏倚，少間發出，便自無乖戾。本體上如何用功？必就他發處，才著得力。致和便是致中。萬物育，便是天地位。”直未能釋然。先生曰：“不消去文義上泥。中和是離不得底。如面前火之本體是中，火之照物處便是和。舉著火，其光便自照物。火與照如何離得？故中和一也。近儒亦有以戒懼即是慎獨，非兩事者。然不知此以致和即便以致中也。”他日崇一謂直曰：“未發是本體，本體自是不發底。如人可怒。我雖怒他，然怒不過當，卻也是此本體未發。”后以崇一之說問先生。先生曰：“如此卻是說成功。子思說發與未發，正要在發時用功。”

（25）艾鐸問：“如何為天理？”先生曰：“就爾居喪上體驗看。”曰：“人子孝親，哀號哭泣，此孝心便是天理？”先生曰：“孝親之心真切處才是天理。如真心去定省問安，雖不到床前，卻也是孝。若無真切之心，雖日日定省問安，也只與扮戲相似，卻不是孝。此便見心之真切，才為天理。”

（26）直問：“顏子‘擇中庸’，是如何擇？”先生曰：“亦是戒慎不睹，恐懼不聞，就己心之動處，辨別出天理來。‘得一善’，即是得此天理。”后又與正之論顏子“雖欲從之，末由也已。”正之曰：“先生嘗言：‘此是見得道理如此。如今日用，凡視聽言動，都是此知覺。然知覺卻在何處？捉定不得。所以說“雖欲從之，末由也已”。顏子見得道體后，方才如此說。’”

（27）直問：“‘物有本末’一條，舊說似與先生不合。”先生曰：“譬如二樹在此，一樹有一樹之本末。豈有以一樹為本，一樹為末之理？明德親民，總是一物，只是一個工夫。才二之，明德便是空虛，親民便是襲取矣。‘物有本末’云者，乃指定一物而言。如實有孝親之心，而后有孝親之儀文節目〔一〕。‘事有終始’云者，亦以實心為始，實行為終。故必始焉有孝親之心，而終焉則有孝親之儀文節目。事長、事君，無不皆然。自意之所著謂之物，自物之所為謂之事。物者事之物，事者物之事也。一而已矣。”

〔一〕原注：張問達曰：“此下疑有闕文，讀先生《大學問》自見。”

（28）先生曰：“朋友相處，常見自家不是，方能點化得人之不是。善者固吾師，不善者亦吾師。且如見人多言，吾便自省亦多言否？見人好高，吾自省亦好高否？此便是相觀而善，處處得益。”

（29）先生曰：“至誠能盡其性，亦只在人物之性上盡。離卻人物，便無性可盡得。能盡人物之性，即是至誠致曲處。致曲工夫，亦只在人物之性上致，更無二義。但比至誠有安勉不同耳。”

（30）先生曰：“學者讀書，只要歸在自己身心上。若泥文著句，拘拘解釋，定要求個執定道理，恐多不通。蓋古人之言，惟示人以所向往而已。若于所示之向往，尚有未明，只歸在良知上體會方得。”

（31）先生曰：“氣質猶器也，性猶水也。均之水也，有得一缸者，得一桶者，有得一甕者，局于器也。氣質有清濁厚薄強弱之不同，然其為性則一也。能擴而充之，器不能拘矣。”

（32）直問：“‘圣人情順萬事而無情。’夫子哭則不歌，先儒解為余哀未忘。其說如何？”先生曰：“情順萬事而無情，只謂應物之主宰，無滯發于天理不容已處。如何便休得？是以哭則不歌。終不然，只哭一場后，便都是樂。更樂更無痛悼也。”

（33）或問：“致良知工夫，恐于古今事變有遺？”先生曰：“不知古今事變從何處出？若從良知流出，致知焉盡之矣。”

（34）先生曰：“顏子‘欲罷不能’，是真見得道體不息，無可罷時。若功夫有起有倒，尚有可罷時，只是未曾見得道體。”

（35）先生曰：“夫婦之與知與能，亦圣人之所知所能。圣人之所不知不能，亦夫婦之所不知不能。”又曰：“夫婦之所與知與能，雖至圣人之所不知不能，只是一事。”

（36）先生曰：“雖小道必有可觀。如虛無、權謀、術數、技能之學，非不可超脫世情。若能于本體上得所悟入，俱可通人精妙。但其意有所著，欲以之治天下國家，便不能通，故君子不用。”

（37）童克剛問：“《傳習錄》中以精金喻圣，極為明切。惟謂孔子分兩不同萬鎰之疑，雖有軀殼起念之說，終是不能釋然。”師不言。克剛請之不已。師曰：“看《易經》便知道了。”克剛必請明言。師乃嘆曰：“早知如此起辨生疑，當時便多說這一千也得。今不自煅煉金之程色，只是問他人金之輕重。奈何！”克剛曰：“堅若早得聞教，必求自見。今老而幸游夫子之門，有疑不決。懷疑而死，終是一憾。”師乃曰：“伏羲作《易》，神農、黃帝、堯、舜用《易》，至于文王演卦于羑里，周公又演爻于居東。二圣人比之用《易》者似有間矣。孔子則又不同。其壯年之志，只是東周，故夢亦周公。嘗曰：‘文王既沒，文不在茲乎？’自許自志，亦只二圣人而已。況孔子玩《易》，韋編乃至三絕，然后嘆《易》道之精。曰：‘假我數年，五十以學《易》，可以無大過。’比之演卦演爻者更何如？更欲比之用《易》如堯、舜，則恐孔子亦不自安也。其曰：‘我非生而知之者。好古以求之者。’又曰：‘若圣與仁，則吾豈敢？抑之為不厭。’乃其所至之位。”

（38）先生曰：“吾昔居滁時，見學者為口耳同異之辯，無益于得，且教之靜坐。一時學者亦若有悟，但久之漸有喜靜厭動、流入枯槁之病，故邇來只指破致良知工夫。學者真見得良知本體，昭明洞徹，是是非非，莫非天則，不論有事無事，精察克治，俱歸一路，方是格致實功，不落卻一邊，故較來無出致良知。話頭無病，何也？良知原無間動靜也。”〔一〕

〔一〕原注：此條錄自《全書》卷目錢德洪之《刻文錄敘說》，或與第二六二條重復。

（39）曰：“昔孔門求中行之士不可得。茍求其次，其惟狂者乎！狂者志存古人，一切聲利紛華之染，無所累其衷，真有鳳凰翔于千仞氣象。得是人而裁之，使之克念，日就平易切實，則去道不遠矣。予自鴻臚以前，學者用功尚多拘局。自吾揭示良知，頭腦漸覺見得此意者多，可與裁矣！”〔一〕

〔一〕原注：錄自《全書》卷目錢德洪之《刻文錄敘說》。此條與《拾遺》第四條當是同事異記。“狂者志存古人”約三十字見諸該條。惟其他諸語，只見于此。語有特殊意義，故并錄之，寧重毋缺。

（40）先生嘗語學者曰：“作文字亦無妨工夫，如‘詩言志’，只看爾意向如何，意得處自不能不發之于言，但不必在詞語上馳騁。言不可以偽為。且如不見道之人，一片粗鄙心，安能說出和平話？總然都做得，后一兩句，露出病痛，便覺破此文原非充養得來。若養得此心中和，則其言自別。”〔一〕

〔一〕原注：錄自《全書》卷目錢德洪之《刻文錄敘說》。

（41）門人有欲汲汲立言者，先生聞之，嘆曰：“此弊溺人，其來非一日矣。不求自信，而急于人知，正所謂‘以己昏昏，使人昭昭’也。恥其名之無聞于世，而不知知道者視之，反自貽笑耳。宋之儒者，其制行磊牽，本足以取信于人。故其言雖未盡，人亦崇信之，非專以空言動人也。但一言之誤，至于誤人無窮，不可勝救，亦豈非汲汲于立言者之過耶？”

〔一〕錄自《全書》卷目錢德洪之《刻文錄敘說》。

（42）先生與黃綰、應良論圣學久不明，學者欲為圣人，必須廓清心體，使纖翳不留，真性始見，方有操持涵養之地。應良疑其難。先生曰：“圣人之心如明鏡，纖翳自無所容，自不消磨刮。若常人之心，如斑垢駁蝕之鏡，須痛磨刮一番，盡去駁蝕，然后纖塵即見，才拂便去，亦不消費力。到此已是識得仁體矣。若駁蝕未去，其間固自有一點明處，塵埃之落，固辦見得，才拂便去。至于堆積于駁蝕之上，終弗之能見也。此學利困勉之所由異，幸勿以為難而疑之也。凡人情好易而惡難，其間亦自有私意、氣習纏蔽，在識破后，自然不見其難矣。古之人至有出萬死而樂為之者，亦見得耳。向時未見得里面意思，此功夫自無可講處。今已見此一層，卻恐好易惡難，便流入禪釋去也。”〔一〕

〔一〕原注：錄自《年譜》正德五年十二月。《年譜》標題云：“論實踐之功。”

（43）孟源問：“靜坐中思慮紛雜，不能強禁絕。”先生曰：“紛雜思慮，亦強禁絕不得，只就思慮萌動處省察克治，則天理精明后，有個‘物各付物’的意思，自然精專，無紛雜之念。《大學》所謂‘知止而后有定’也。”〔一〕

〔一〕原注：錄自《年譜》正德八年十月。

（44）一日，先生喟然發嘆。九川問曰：“先生何嘆也？”曰：“此理簡易明白若此，乃一經沉埋數百年。”九川曰：“亦為宋儒從知解上入〔一〕，認識神為性體，故聞見日益，障道日深耳。今先生拈出良知二字，此古今人人真面目，更復奚疑？”先生曰：“然！譬之人有冒別姓墳墓為祖墓者，何以為辨？只得開壙，將子孫滴血，真偽無可逃矣。我此良知二字，實千古圣賢相傳一點骨血也。”〔二〕

〔一〕從，《拾遺》本誤作“徒”，今據隆慶本改正。

〔二〕原注：錄自《年譜》正德十六年正月。

（45）張元沖在舟中問：“二氏與圣人之學所差毫厘，謂其皆有得于性命也。但二氏于性命中著些私利，便謬千里矣。今觀二氏作用，亦有功于吾身者。不知亦須兼取否？”先生曰：“說兼取便不是。圣人盡性至命，何物不具？何待兼取？二氏之用，皆我之用。即吾盡性至命中完養此身，謂之仙；即吾盡性至命中不染世累，謂之佛。但后世儒者不見圣學之全，故與二氏成二見耳。譬之廳堂，三間共為一廳，儒者不知皆我所用，見佛氏則割左邊一間與之，見老氏則割右邊一間與之，而己則自處中間，皆舉一而廢百也。圣人與天地民物同體，儒、佛、老、莊皆吾之用，是之謂大道。二氏自私其身，是之謂小道。”〔一〕

〔一〕原注：錄自《年譜》嘉靖二年十一月。

（46）郡守南大吉以座主稱門生，然性豪曠，不拘小節。先生與論學有悟，乃告先生曰：“大吉臨政多過，先生何無一言？”先生曰：“何過？”大吉歷數其事。先生曰：“吾言之矣。”大吉曰：“何？”曰：“吾不言，何以知之？”曰：“良知。”先生曰：“良知非吾常言而何？”大吉笑謝而去。居數日，復自數過加密，且曰：“與其過后悔改，曷若預言不犯為佳也？”先生曰：“人言不如自悔之真。”大吉笑謝而去。居數日，復自數過益密，且曰：“身過可勉，心過奈何？”先生曰：“昔鏡未開，可得藏垢。今鏡明矣，一塵之落，自難住腳。此正入圣之機也。勉之！”〔一〕

〔一〕原注：錄自《年譜》嘉靖三年正月。

（47）先生曰：“昔者孔子在陳，思魯之狂士。世之學者，沒溺于富貴聲利之場，如拘如囚，而莫之省脫。及聞孔子之教，始知一切俗緣皆非性體，乃豁然脫落。但見得此意，不加實踐，以入于精微，則漸有輕滅世故，闊略倫物之病。雖比世之庸庸瑣瑣者不同，其為未得于道一也。故孔子在陳思歸以裁之，使入于道耳。諸君講學，但患未得此意。今幸見此，正好精詣力造，以求至于道、無以一見自足，而終止于狂也。”〔一〕

〔一〕原注：錄自《年譜》嘉靖三年八月。

（48）是月，舒柏有敬畏累灑落之問，劉侯有入山養靜之問。先生曰：“君子之所謂敬畏者，非恐懼憂患之謂也。‘戒慎不睹，恐懼不聞’之謂耳。君子之所謂灑落者，非曠蕩放逸之謂也。乃其心體不累于欲，無入而不自得之渭耳。夫心之本體，即天理也。天理之昭明靈覺，所謂良知也。君子戒懼之功，無時或間，則天理常存，而其昭明靈覺之本體，自無所昏蔽，自無所牽擾，自無所歉餒愧作。動容周旋而中體，從心所欲而不逾，斯乃所謂真灑落矣。是灑落生于天理之常存，天理常存生于戒慎恐懼之無間。孰謂敬畏之心，反為灑落累耶？”謂劉侯曰：“君子養心之學，如良醫治病，隨其虛實寒熱而斟酌補泄之、要在去病而已。初無一定之方，必使人人服之也？若專欲入坐窮山絕世，故屏思慮，則恐既已養成空寂之性，雖欲勿流于空寂，不可得矣。”〔一〕

〔一〕原注：錄自《年譜》嘉靖三年八月。