太平金闕帝晨後聖帝君師輔歷紀(jì)歲次平氣去來(lái)兆候賢聖功行種民定法本起。

問曰：三統(tǒng)轉(zhuǎn)輪，有去有來(lái)，民必有主，姓字可得知乎？善哉，子何為復(fù)問此乎。明師難遭，良時(shí)易過(guò)，不勝喁喁，願(yuàn)欲請(qǐng)聞，愚闇冒昧，過(guò)厚懼深。噫，非過(guò)也。天使子問，以開後人，今悟者識(shí)正，去偽得真，吾欲不言，恐天悒悒，亂不時(shí)平。行安坐，當(dāng)為子道之，自當(dāng)了然，無(wú)有疑也。昔之天地，與今天地，有始有終，同無(wú)異矣。初善後惡，中間興衰，一成一敗，陽(yáng)九百六，六九乃周，周則大壞。天地混齏，人物糜潰，唯積善者免之，長(zhǎng)為種民。種民智識(shí)，尚有差降，未同浹一，猶須師君。君聖師明，教化不死，積鍊成聖，故號(hào)種民。種民聖賢，長(zhǎng)生之類也。長(zhǎng)生大主，號(hào)太平真正太一妙氣皇天上清金闕後聖九玄帝君，姓李，是高上太之冑，玉皇虛無(wú)之胤，玄元帝君時(shí)太皇十五年太歲丙子兆氣，皇平元年甲申成形，上和七年庚寅九月三日甲子卯時(shí)，刑德相制直合之辰，育於北玄玉國(guó)天岡靈境人鳥閣蓬萊山中李谷之間，有上玄虛生之母九玄之房，處在谷陰玄虛。母之始孕，夢(mèng)玄雲(yún)日月纏其形，六氣之電動(dòng)其神，乃冥感陽(yáng)道，遂懷胎真人，既誕之旦，有三日出東方，既育之後，有九龍吐神水。故因靈谷而氏族，用曜景為名字。厥年三歲，體道凝真，言成金華。五歲，常仰日欣初，對(duì)月歎終，上觀陽(yáng)氣之煥赫，下睹陰道以虧殘。於是歛魂和魄，守胎寶神，錄精填血，固液凝筋。七歲，乃學(xué)吞光服霞，咀嚼日根。行年二七，而有金姿玉顏，棄俗離情，擁化救世，精感太素，受教三元，習(xí)以三洞，業(yè)以九方。三七之歲，以孤棲挫銳。四七之歲，以伉會(huì)和光。五七之歲，流布玄津，功德遐暢。六七之歲，受書為後聖帝君，與前天得道為帝君者，同無(wú)異也。受記在今，故號(hào)後聖，前聖後聖，其道一焉。上昇上清之殿，中遊太極之宮，下治十方之天，封掌億萬(wàn)兆庶，鑒察諸天河海、地源山林，無(wú)不仰從，總領(lǐng)九重十疊，故號(hào)九玄也。七十之歲，定無(wú)極之壽，適隱顯之宜，刪不死之術(shù)，撰長(zhǎng)生之方。寶經(jīng)符圖，三古妙法，秘之玉函，侍以神吏，傳受有科，行藏有候，垂謨立典，施之種民。不能行者，非種民也。今天地開闢，淳風(fēng)稍遠(yuǎn)，皇平氣隱，災(zāi)厲橫流，上皇之後，三五以來(lái)，兵疫水火，更互競(jìng)興，皆由億兆心邪形偽，破壞五德，爭(zhēng)任六情，肆兇逞暴，更相侵淩，尊畢長(zhǎng)少，貴賤亂離，致二儀失序，七曜違經(jīng)，三才變異，妖訛紛綸，神鬼交傷，人物凋喪，眚禍薦至，不悟不悛，萬(wàn)毒恣行，不可勝數(shù)。大惡有四，兵病水火。陽(yáng)九一周，陰孤盛則水溢；百六一匝，陽(yáng)偏興則火起。自堯以前，不復(fù)須述，從唐以後，今略陳之，宜諦憶識(shí)，急營(yíng)防避。堯水之後，湯火為災(zāi)，此後徧地小小水火，罪重隨招，非大陽(yáng)九、大百六也。大九六中，必有大小甲申，甲申為期，鬼對(duì)人也。災(zāi)有重輕，罪福厚薄，年地既異，推移不同。中人之中，依期自至，中之上下，可上可下，上下進(jìn)退，升降無(wú)定。為惡則促，為善則延，未能精進(jìn)，不能得道，正可申期，隨功多少。是以百六陽(yáng)九，或先或後，常數(shù)大曆，準(zhǔn)擬淺深。計(jì)唐時(shí)丁亥後，又四十有六，前後中間甲申之歲，是小甲申，兵病及火，更互為災(zāi)，未大水也。小水徧衝，年地稍甚。又五十五丁亥，前後中間，有甲申之年，是大甲申，三災(zāi)俱行，又大水蕩之也。凡大小甲申之至也，除兇民，度善人，善人為種民，兇民為混齏。未至少時(shí)，眾妖縱橫互起，疫毒衝其上，兵火繞其下，洪水出無(wú)定方，兇惡以次沉沒。此時(shí)十五年中，遠(yuǎn)至三十年內(nèi)，歲災(zāi)劇，賢聖隱淪，大道神人更遣真仙上士出經(jīng)行化，委曲導(dǎo)之，勸上勵(lì)下，從者為種民，不從者沉沒，沉沒成混齏，兇惡皆蕩盡。種民上善，十分餘一，中下善者，天滅半餘，餘半滋長(zhǎng)日興，須聖君明師大臣，於是降現(xiàn)。小甲申之後，壬申之前，小甲申之君聖賢，嚴(yán)明仁慈，無(wú)害理亂，延年長(zhǎng)壽，精學(xué)可得神仙，不能深學(xué)太平之經(jīng)，不能久行太平之事。太平少時(shí)，姓名不可定也。行之司命注青錄，不可司錄記黑文。黑文者死，青錄者生。生死名簿，在天明堂。天道無(wú)親，唯善是與，善者修行太平，成太平也。成小太平，與大太平君合德，大太平君定姓名者，李君也。以壬辰之年三月六日，顯然出世，乘三素景輿，從飛軿萬(wàn)龍，舉善者為種民，學(xué)者為仙官，設(shè)科立典，獎(jiǎng)善杜惡，防遏罪根，督進(jìn)福業(yè)之人，不怠而精進(jìn)，得成神真，與帝合德。懈退陷惡，惡相日籍，充後齏混也。至士高士，智慧明達(dá)，了然無(wú)疑，勤加精進(jìn)，存習(xí)帝訓(xùn)，憶識(shí)大神君之輔相，皆無(wú)敢忘。聖君明輔靈官，祐人自得不死，永為種民，升為仙真之官，遂登後聖之位矣。

後聖李君太師，姓彭。君學(xué)道在李君前，位為太微左真。人皇時(shí)，保皇道君並常命封授兆民，為李君太師，治在太微北塘宮靈上光臺(tái)。二千五百年轉(zhuǎn)易名字，展轉(zhuǎn)太虛，周旋八冥，上至無(wú)上，下至無(wú)下，真官希有得見其光顏者矣。

後聖李君上相方諸宮青童君。

後聖李君上保太丹宮南極元君。

後聖李君上傅白山宮太素真君。

後聖李君上宰西城宮總真王君。

右五人，一師四輔。輔者，父也，扶也。尊之如父，持之得行，總號(hào)為輔。分而別之，左輔右弼，前疑後承。承者，發(fā)言舉事，拾遺充足，制斷宣揚(yáng)，即是宰也。疑者，向思未得，啟發(fā)成明，即是傅也。弼者，必定猶預(yù)，即是保也。扶君順師，周匝入道，即是相也。四五占候，俱詳可否，贊弘正化，總曰輔師。閑居之時(shí)，前向有疑問之傅，後顧慮遺問之承，右有所昧問之弼，左有未明問之輔。諮詢四輔，相保傅宰，成功在師，不可闕也。聖帝垂範(fàn)，使後遵行。入有保，保用事也。陰屬右，靜寶真也。出有師，師用事也。陽(yáng)屬左，動(dòng)歸寂也。至此最難，故略輔相而言師也。望有傅，傅在前，敷說(shuō)議趣也。顧有宰，宰在後，決斷是非也。其餘公卿有司，仙真聖品，大夫官等三百六十一，從屬三萬(wàn)六千人，部領(lǐng)三十六萬(wàn)人，民則十百千萬(wàn)億倍也。常使二十四真人密教有心之子，皆隸方諸上相，不可具說(shuō)，但諦存其大，自究其小也。善哉，今日問疑，更聞命矣。

問曰：李君何所常行，而得此高真，太師四輔學(xué)業(yè)可聞乎？善哉，子為愚者，迷不信道，學(xué)不堅(jiān)固，進(jìn)退失常，墮卑賤苦，故勤勤問之乎？今為子說(shuō)之。夫無(wú)始中來(lái)，積行久久，一善一惡，不可具言，言之無(wú)益。今取近所行，得成高貴者，靈書紫文為要。東華玉保高晨師青童大君，大君清齋寒靈丹殿黃房之內(nèi)，三年上詣上清金闕。金闕有四天帝，太平道君處其左右，居太空瓊臺(tái)洞真之殿，平玉之房金華之內(nèi)，侍女眾真五萬(wàn)人，毒龍電虎，玃天之狩，羅毒作態(tài)，備門抱關(guān)，巨蚪千尋，衛(wèi)於墻堓，飛龍奔雀，溟鵬異鳥，叩啄奮爪，陳于廣庭。天威煥赫，流光八朗，風(fēng)鼓玄旌，回舞旄蓋，玉樹激音，琳枝自籟，眾吹靈歌，鳳鳴玄泰，神妃合唱，麟舞鸞邁，天鈞八響，九和百會(huì)。青童匍匐而前，請(qǐng)受靈書紫文，口口傅訣，在經(jīng)者二十有四。一者真記諦，冥諳憶；二者仙忌詳，存無(wú)忘；三者探飛根，吞日精；四者服開明靈符；五者服月華；六者服陰生符；七者拘三魂；八者制七魄；九者佩皇象符；十者服華丹；十一者服黃水；十二者服迴水；十三者食鐶剛；十四者食鳳腦；十五者食松梨；十六者食李棗；十七者服水湯；十八者鎮(zhèn)白銀紫金；十九者服雲(yún)腴；二十者作白銀紫金；二十一者作鎮(zhèn)；二十二者食竹筍；二十三者食鴻脯；二十四者佩五神符。備此二十四，變化無(wú)窮，超淩三界之外，遊浪六合之中，災(zāi)害不能傷，魔邪不敢難，皆自降伏，位極道宗，恩流一切，幽顯荷賴。不信不從，不知不見，自是任闇，永與道乖，塗炭?jī)炊荆瑹阑忑W，大慈悲念，不可奈何。哀哉，有志之士，早計(jì)早計(jì)，無(wú)負(fù)今言。曰：善哉善哉，今日問疑，更聞命矣。

#1按本篇經(jīng)文據(jù)考應(yīng)為南北朝上清派道士偽造，非原本《太平經(jīng)》甲部之抄本。《太平經(jīng)鈔》癸部應(yīng)為原甲部之文。可參見敦煌目錄。又見王明《論太平經(jīng)鈔之譌》