越城舊有稽山書院，在臥龍西岡，荒廢久矣。郡守渭南南君大吉既敷政于民，則慨然悼末學之支離，將進之以圣賢之道。于是使山陰令吳君瀛拓書院而一新之，又為尊經(jīng)之閣于其后。曰：“經(jīng)正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。”閣成，請予一言以諗多士。予既不獲辭，則為記之若是。嗚呼！世之學者既得吾說而求諸其心焉，其亦庶乎知所以為尊經(jīng)也矣。
重修山陰縣學記（乙酉）
山陰之學，歲久彌敝。教諭汪君瀚輩以謀于縣尹顧君鐸而一新之，請所以詔士之言于予。時予方在疚，辭，未有以告也。已而顧君入為秋官郎，洛陽吳君瀛來代，復增其所未備而申前之請。昔予官留都，因京兆之請，記其學而嘗有說焉。其大意以為朝廷之所以養(yǎng)士者不專于舉業(yè)，而實望之以圣賢之學。今殿廡堂舍，拓而輯之；餼廩條教，具而察之者，是有司之修學也。求天下之廣居安宅者而修諸其身焉，此為師、為弟子者之修學也。其時聞者皆惕然有省，然于凡所以為學之說，則猶未之及詳。今請為吾越之士一言之。
夫圣人之學，心學也。學以求盡其心而已。堯、舜、禹之相授受曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中。”道心者，率性之謂，而未雜于人。無聲無臭，至微而顯，誠之源也。人心，則雜于人而危矣，偽之端矣。見孺子之入井而惻隱，率性之道也；從而內(nèi)交于其父母焉，要譽于鄉(xiāng)黨焉，則人心矣。饑而食，渴而飲，率性之道也；從而極滋味之美焉，恣口腹之饕焉，則人心矣。惟一者，一于道心也。惟精者，慮道心之不一，而或二之以人心也。道無不中，一于道心而不息，是謂“允執(zhí)厥中”矣。一于道心，則存之無不中，而發(fā)之無不和。是故率是道心而發(fā)之于父子也無不親；發(fā)之于君臣也無不義；發(fā)之于夫婦、長幼、朋友也無不別、無不序、無不信；是謂中節(jié)之和，天下之達道也。放四海而皆準，亙古今而不窮；天下之人同此心，同此性，同此達道也。舜使契為司徒而教以人倫，教之以此達道也。當是之時，人皆君子而比屋可封，蓋教者惟以是教，而學者惟以是為學也。圣人既沒，心學晦而人偽行，功利、訓詁、記誦辭章之徒紛沓而起，支離決裂，歲盛月新，相沿相襲，各是其非，人心日熾而不復知有道心之微。間有覺其紕繆而略知反本求源者，則又哄然指為禪學而群訾之。嗚呼！心學何由而復明乎！夫禪之學與圣人之學，皆求盡其心也，亦相去毫厘耳。圣人之求盡其心也，以天地萬物為一體也。吾之父子親矣，而天下有未親者焉，吾心未盡也；吾之君臣義矣，而天下有未義者焉，吾心未盡也；吾之夫婦別矣，長幼序矣，朋友信矣，而天下有未別、未序、未信者焉，吾心未盡也。吾之一家飽暖逸樂矣，而天下有未飽暖逸樂者焉，其能以親乎？義乎？別、序、信乎？吾心未盡也；故于是有紀綱政事之設焉，有禮樂教化之施焉，凡以裁成輔相、成己成物，而求盡吾心焉耳。心盡而家以齊，國以治，天下以平。故圣人之學不出乎盡心。禪之學非不以心為說，然其意以為是達道也者，固吾之心也，吾惟不昧吾心于其中則亦已矣，而亦豈必屑屑于其外；其外有未當也，則亦豈必屑屑于其中。斯亦其所謂盡心者矣，而不知已陷于自私自利之偏。是以外人倫，遺事物，以之獨善或能之，而要之不可以治家國天下。蓋圣人之學無人己，無內(nèi)外，一天地萬物以為心；而禪之學起于自私自利，而未免于內(nèi)外之分；斯其所以為異也。今之為心性之學者，而果外人倫，遺事物，則誠所謂禪矣，使其未嘗外人倫，遺事物，而專以存心養(yǎng)性為事，則固圣門精一之學也，而可謂之禪乎哉！世之學者，承沿其舉業(yè)詞章之習以荒穢戕伐其心，既與圣人盡心之學相背而馳，日鶩日遠，莫知其所抵極矣。有以心性之說而招之來歸者，則顧駭以為禪，而反仇仇視之，不亦大可哀乎！夫不自知其為非而以非人者，是舊習之為蔽，而未可遽以為罪也。有知其非者矣，藐然視人之非而不以告人者，自私者也。既告之矣，既知之矣，而猶冥然不以自反者，自棄者也。吾越多豪杰之士，其特然無所待而興者，為不少矣，而亦容有蔽于舊習者乎？故吾因諸君之請而特為一言之。嗚呼！吾豈特為吾越之士一言之而已乎？
梁仲用默齋說（辛未）
仲用識高而氣豪，既舉進士，銳然有志天下之務。一旦責其志曰：“于呼！予乃太早。烏有己之弗治而能治人者！”于是專心為己之學，深思其氣質(zhì)之偏，而病其言之易也，以“默”名庵，過予而請其方。予亦天下之多言人也，豈足以知默之道！然予嘗自驗之，氣浮則多言，志輕則多言。氣浮者耀于外，志輕者放其中。予請誦古之訓而仲用自取之。
夫默有四偽：疑而不知問，蔽而不知辯，冥然以自罔，謂之默之愚；以不言餂人者，謂之默之狡；慮人之覘其長短也，掩覆以為默，謂之默之誣；深為之情，厚為之貌，淵毒阱狠，自托于默以售其奸者，謂之默之賊；夫是之謂四偽。又有八誠焉：孔子曰：“君子恥其言而過其行。古者言之不出，恥躬之不逮也。”故誠知恥，而后知默。又曰：“君子欲訥于言而敏于行。”夫誠敏于行，而后欲默矣。仁者言也讱，非以為默而默存焉。又曰：“默而識之”，是故必有所識也，終日不違如愚者也。“默而成之”，是故必有所成也，退而省其私，亦足以發(fā)者也。故善默者莫如顏子。“暗然而日章”，默之積也。“不言而信”，而默之道成矣。“天何言哉？四時行焉，萬物生焉。”而默之道至矣。非圣人其孰能與于此哉！夫是之謂八誠。仲用盍亦知所以自取之？
示弟立志說（乙亥）
予弟守文來學，告之以立志。守文因請次第其語，使得時時觀省；且請淺近其辭，則易于通曉也。因書以與之。
夫?qū)W，莫先于立志。志之不立，猶不種其根而徒事培擁灌溉，勞苦無成矣。世之所以因循茍且，隨俗習非，而卒歸于污下者，凡以志之弗立也。故程子曰：“有求為圣人之志，然后可與共學。”人茍誠有求為圣人之志，則必思圣人之所以為圣人者安在？非以其心之純乎天理而無人欲之私歟？圣人之所以為圣人，惟以其心之純乎天理而無人欲，則我之欲為圣人，亦惟在于此心之純乎天理而無人欲耳。欲此心之純乎天理而無人欲，則必去人欲而存天理。務去人欲而存天理，則必求所以去人欲而存天理之方。求所以去人欲而存天理之方，則必正諸先覺，考諸古訓，而凡所謂學問之功者，然后可得而講。而亦有所不容已矣。
夫所謂正諸先覺者，既以其人為先覺而師之矣，則當專心致志，惟先覺之為聽。言有不合，不得棄置，必從而思之；思之不得，又從而辯之；務求了釋，不敢輒生疑惑。故《記》曰：“師嚴，然后道尊；道尊，然后民知敬學。”茍無尊崇篤信之心，則必有輕忽慢易之意。言之而聽之不審，猶不聽也；聽之而思之不慎，猶不思也；是則雖曰師之，獨不師也。
夫所謂考諸古訓者，圣賢垂訓，莫非教人去人欲而存天理之方，若《五經(jīng)》、《四書》是已。吾惟欲去吾之人欲，存吾之天理，而不得其方，是以求之于此，則其展卷之際，真如饑者之于食，求飽而已；病者之于藥，求愈而已；暗者之于燈，求照而已；跛者之于杖，求行而已。曾有徒事記誦講說，以資口耳之弊哉！
夫立志亦不易矣。孔子，圣人也，猶曰：“吾十有五而志于學。三十而立。”立者，志立也。雖至于“不逾矩”，亦志之不逾矩也。志豈可易而視哉！夫志，氣之帥也，人之命也，木之根也，水之源也。源不浚則流息，根不植則木枯，命不續(xù)則人死，志不立則氣昏。是以君子之學，無時無處而不以立志為事。正目而視之，無他見也；傾耳而聽之，無他聞也。如貓捕鼠，如雞覆卵，精神心思凝聚融結(jié)，而不復知有其他，然后此志常立，神氣精明，義理昭著。一有私欲，即便知覺，自然容住不得矣。故凡一毫私欲之萌，只責此志不立，即私欲便退；聽一毫客氣之動，只責此志不立，即客氣便消除。或怠心生，責此志，即不怠；忽心生，責此志，即不忽；懆心生，責此志，即不懆；妒心生，責此志，即不妒；忿心生，責此志，即不忿；貪心生，責此志，即不貪；傲心生，責此志，即不傲；吝心生，責此志，即不吝。蓋無一息而非立志責志之時，無一事而非立志責志之地。故責志之功，其于去人欲，有如烈火之燎毛，太陽一出，而魍魎潛消也。
自古圣賢因時立教，雖若不同，其用功大指無或少異。《書》謂“惟精惟一”，《易》謂“敬以直內(nèi)，義以方外”，孔子謂“格致誠正，博文約禮”，曾子謂“忠恕”，子思謂“尊德性而道問學”，孟子謂“集義養(yǎng)氣，求其放心”，雖若人自為說，有不可強同者，而求其要領歸宿，合若符契。何者？夫道一而已。道同則心同，心同則學同。其卒不同者，皆邪說也。
后世大患，尤在無志，故今以立志為說。中間字字句句，莫非立志。蓋終身問學之功，只是立得志而已。若以是說而合精一，則字字句句皆精一之功；以是說而合敬義，則字字句句皆敬義之功。其諸“格致”、“博約”、“忠恕”等說，無不吻合。但能實心體之，然后信予言之非妄也。
約齋說（甲戌）