悟元子曰：上回言聲音虛學(xué)，作妖西天、大有傷于如來正教；此回言聲音虛學(xué)，流禍東土，最有害于世道人心。使學(xué)者棄邪歸正，急求三教一家之理，保性命而課實(shí)功也。

先哲云：“天地?zé)o二道，圣人無兩心。”則是先圣后圣，道有同揆；中華外國，理無二致。儒、釋、道三圣人之教，一而三，三而一，不得分而視之。何則？天竺妙法，有七寶莊嚴(yán)之體，利益眾生之機(jī)，由妙相而入真空，以一毫而照大千，其大無外，其小無內(nèi)，上柱天，下柱地，旨意幽深，非是禪關(guān)機(jī)鋒寂滅者所能知；猶龍氏《道德》，有陰陽配合之理，五行攢簇之功，自有為而入無為，由殺機(jī)而求生機(jī)，隱顯不測，變化無端，盜天地，奪造化，天機(jī)奧妙，非予圣自雄，執(zhí)一己而修者所可能；泗水心法，有執(zhí)兩用中之學(xué)，誠明兼該之理，能為天地立心，為生民立命，一本而萬殊，萬殊而一本，天德具，王道備，滋味深長，非尋章摘句，竊取功名者所可曉。天不愛道，誕生三圣人，各立教門，維持世道。蓋欲人人在根本上用功夫，性命上去打點(diǎn)，自下學(xué)而上述，由勉強(qiáng)而自然，其門雖殊，其理無二。后之禪客未達(dá)此旨，偏執(zhí)空學(xué)，自謂佛法在是，而即肆意無忌。遇修道之士，則曰畜生，有何法力？見圣人之徒，則曰孩兒無知。借萬法歸空之說，不分好歹，一概抹煞。佛說“無為法而有差別”，果若是乎？此等妖孽不特不識(shí)中國之教，而并不識(shí)西天之教，假佛作妖，為害百端，仰愧俯怍，豈不大違如來當(dāng)年法流東土、慈航普渡之一片婆心耶？提綱所謂“諸神遭毒手”者，正在于此。

噫！外道亂法，空學(xué)害正，為禍不淺，古今來英雄豪杰，受此累者不可勝數(shù)。雖有蕩魔天尊，蕩不盡此等邪魔；抑水大圣，抑不盡此等洪水。言念及此，真足令人悵望悲啼矣！當(dāng)此佛法衰敗之時(shí)，安得有個(gè)笑嘻嘻，慈悲佛心教主，叫醒一切頑空之徒。示明敲磐槌，系度人之法器，不得借此以作怪；布搭包，是人種之口袋，豈可仗此而裝人？

仙佛之道，有結(jié)果之道也；結(jié)果之道，在順而止之，不在順而行之。《易》之《剝》卦上九曰：“碩果不食”是也。“草庵”者，《剝》之廬；“瓜”者，《剝》之果。“行者變熟瓜”，碩果也。“要妖吃了，解搭包裝去”者，“小人剝廬”也。此個(gè)機(jī)秘，非可私猜，須要明師口訣指點(diǎn)，方能得心應(yīng)手，運(yùn)用掌上而無難。

“叫見妖精當(dāng)面放手，他就跟來”者，順其所欲，漸次導(dǎo)之也。“行者一手輪棒，叫出來見上下”者，執(zhí)中精一，擇善固執(zhí)也。此等處，俱有體有用，有人有我，系鬼神不測之機(jī)關(guān)，而非可以形跡求者。彼計(jì)窮力竭；無處求人，獨(dú)自個(gè)支持，不知死活，空說嘴者，烏足語此？

“拳頭一放，妖精著禁，不思退步，果然不弄搭包。”將欲取之，必先與之，空而不空，其中有果也。“妖精問瓜是誰人種”，是直以《剝》之碩果為人種矣。老叟道：“是小人種的”，不知《剝》之宜止，而欲剝盡，小人剝廬，適以自剝也。“妖王張口便啃，行者乘機(jī)鉆入。”殺中救生，害里尋思，由《剝》而《復(fù)》，大機(jī)大用，正在于此。

“行者里面擺布”，虛心而實(shí)腹也；“妖精痛哭求救”，以己而求人也。“彌勒現(xiàn)了本相”，假者消而真者現(xiàn)也。“妖精認(rèn)得主人”，識(shí)神退而元神復(fù)也。“解下后天袋”，先天復(fù)而后天即化。“奪了敲磐槌”，道心生而人心即亡。“行者左拳右腳，亂掏亂搗”，必須潛修默煉，神圓而機(jī)活；“妖精萬分疼痛，倒在地下”，還須絲毫無染，死心而踏地。“行者跳出，現(xiàn)了本現(xiàn)，掣棒要打”，無為而更求有為；“佛祖裝妖在袋，早跨腰間”，有為而還求無為。指破旁門萬般之虛妄，可以消蹤來跡；收來碎金一氣而運(yùn)用，即時(shí)返本還元。

“行者解放眾人，三藏—一拜謝”，儒、釋、道三教一家之理，于此彰彰矣。若有知者，急須一把火，將高閣講堂燒為灰燼，離空學(xué)而就實(shí)著，棄假境而入真域。無難無魔朝佛去，消災(zāi)消瘴脫身行，豈不光明正大哉？

吁！今世更有一等地獄種子，假借彌勒佛名目，妖言惑眾，殃及無辜，大逆不道者，其即黃眉童子搭包之遺種，狼牙之流毒，雖彌勒亦無如何，可不嘆諸？

詩曰：

三教圣人有實(shí)功，頑空寂滅不相同。

存誠去妄歸正道，結(jié)果收園稱大雄。