若佛子心背大乘常住經(jīng)律言非佛說而受持二乘外道惡見一切禁戒邪見經(jīng)律者犯輕垢罪 棄本逐末乖所習(xí)故制。聲聞不制。以所習(xí)各異故。七眾共也。文中心背大乘常住經(jīng)律言非佛說者。舊云。直制猶豫未決。是下邪見之方便。若決謂大劣小勝。計成失戒。若心中欲背言非真說。欲受二乘外道經(jīng)律。計畫未成犯此輕垢。然上中邪見計畫未成亦犯輕垢。同此戒制。今舉背大向小為語。以凡夫菩薩多行此事故。若彰言說即有兩種。若法想說戒善已謝。若非法想說犯第十重。今謂心背大乘受持二乘者。設(shè)起法想未必失戒。謂如有人雖發(fā)大心受菩薩戒。而未曾學(xué)大乘深經(jīng)。唯聞小乘三劫修行得樹下果。忽聞大乘甚深義時。心不生信言非佛說。不退大心故不失戒。生法想故不犯重也。故菩薩地四十四中第二十九戒云。若諸菩薩藏于甚深處最勝甚深真實法義諸佛菩薩難思神力。不生信解。憎背毀謗不能引義不能引法。非如來說。不能利益安樂有情。是名有犯。有所違越是染違犯。如是毀謗或由自內(nèi)非理作意。或隨順?biāo)魇钦f。若聞甚深最甚深處心不信解。菩薩爾時應(yīng)強信受。應(yīng)無諂曲。應(yīng)如是學(xué)。我為非善。盲無慧目。于如來眼隨所宣說。于諸如來密意語言而生誹謗。菩薩如是自處無知仰推如來。于諸佛法無不現(xiàn)知。等隨觀見。如是正行無所違犯。雖無信解然不誹謗。文言二乘聲聞外道惡見者。緣覺聲聞名二乘聲聞。即此聲聞是大乘外。違菩薩道故云外道惡見。又所六師等名外道惡見。菩薩地云。若諸菩薩越菩薩法。于異道論及諸外論研求。善巧深心寶玩愛樂味著。非如辛藥而習(xí)近之。是名有犯。有所違越是染違犯（第二十八也）。開緣至二十四當(dāng)顯示也。此上三戒即論所說攝善戒中于聞于思勤修學(xué)也。
第九瞻給病人戒
若佛子見一切疾病人常應(yīng)供養(yǎng)如佛無異八福田中看病福田是第一福田若父母師僧弟子病諸根不具百種病苦惱皆供養(yǎng)令差而菩薩以嗔恨心不看乃至僧坊城邑曠野山林道路中見病不救濟者犯輕垢罪 見苦不救違修慈行故制。聲聞在法。師友同法及被僧差。此外不制。本不兼物故。大士一切應(yīng)救。本期兼攝故。七眾同制。即論所說于疾病者悲愍殷重瞻侍供制也。文言一切疾病人供養(yǎng)如佛無異者。佛是應(yīng)敬之極。病是應(yīng)悲之至。敬悲雖殊。田義還同故無異也。八福田中看病福田第一福田者。崇敬義后救悲心初故。田雖有八看病為上。若父母師至皆養(yǎng)令差者。上雖總舉。一切皆救從親至疏不無先后。故偏舉親眷也。地論利生十一事中第二戒云。若諸菩薩見諸有情遭重疾病。懷嫌恨心懷恚惱心不往供事。是名有犯。有所違越是染違犯。若為懶惰懈怠所弊不往供事。非染違犯。無違犯者。若自有病。若無氣力。若轉(zhuǎn)請他有力隨順令往供事。若知病者有依有怙。若知病者自有勢力能自供事。若了知彼長病所觸堪自支持。若為勤修廣大無上殊勝善品。若欲護持所修善品令無間缺。若自了知上品愚鈍。其慧鈍濁于所聞法難受難持。難于所緣攝心令定。若先許余為作供養(yǎng)。如于病者。于有苦者為作助伴。欲除其苦。當(dāng)知亦爾。
第十不畜殺具戒
若佛子不得畜一切刀杖弓箭鉾斧斗戰(zhàn)之具及惡網(wǎng)羅罥殺生之器一切不得畜而菩薩乃至殺父母尚不加報況殺一切眾生若故畜刀杖者犯輕垢罪 見思具事不無漸習(xí)。為深防故制。即是于諸學(xué)處正行防守。舉離惡事成攝善也。大小俱制道俗共禁。必是貴人王王子等欲防外難備弓箭等。理應(yīng)開之。但不得至傷害也。又雖非貴人若欲護法。備器杖。防無害心者。亦應(yīng)開之。涅槃經(jīng)中在家人為欲護法故聽持器杖。但不得至殺。釋文易了。
如是十戒應(yīng)當(dāng)學(xué)敬心奉持下六品中當(dāng)廣明 如是已下總結(jié)勸持。下六品者指廣本也。或經(jīng)云六六品。應(yīng)別有六六品也。
第二十戒中初四戒攝自行善。后六攝化他善。初四中。
第一不通國使戒
佛言佛子不得為利養(yǎng)惡心故通國使命軍陣合會興師相伐殺無量眾生而菩薩尚不得入軍中往來況故作國賊若故作者犯輕垢罪 夫為國通命。必情期勝負。矯誑籌策邀令戰(zhàn)斗。內(nèi)乖等慈。外損物命。故制斷也。大小乘俱制。七眾同禁。論攝善中于身語意住不放逸者。亦蘊攝此戒。為利惡心即意放逸。言通使命即語放逸。軍中往來即身放逸。文言為利養(yǎng)惡心故者。心規(guī)潤己故。為利意望損彼故惡心。若為彼此交和。在家理所不禁。通國使命者。謂作使通兩國命也。軍陣合會者。謂二國交兵。興師相殺無量眾生者。由我通使致此重事。興師者興起也師眾也。若意欲使殺。隨前命斷別結(jié)重罪。今唯禁通使故結(jié)輕垢。不得入軍中往來者。戰(zhàn)場嚚雜非道人所踐。必?zé)o重緣道俗俱禁。若在家菩薩身列武官名振勇威必不得免。為安國故許身往入。但不得害。如釋種與琉璃戰(zhàn)時也。若出家菩薩有喚招因緣。準(zhǔn)律應(yīng)許二三宿也。
第二不惡販賣戒
若佛子故販賣良人奴婢六畜市易棺材板木盛死之具尚不應(yīng)自作況教人作若故自作教人作者犯輕垢罪 損境希利。侵惱處深故制斷也。大小同制。七眾不共。若損境販賣如賣生口等。道俗俱禁。若求利販賣如布帛互易等。制道開俗。故優(yōu)婆塞經(jīng)云。在家人得財應(yīng)作四分。一分供養(yǎng)父母妻子。二分如法販賣。余一分藏積攝。今此戒亦禁身語放逸。文言故販賣良人者。知非屬己人。而強詐販賣販賣。奴婢六畜者。雖是屬己。容有分張侵損故得罪也。市易棺材板木盛死之具者。棺材即是板木。或板木者棺外槨等木也。尚不故作況教人作者。此中舉自況他者。前飲酒戒禁自放逸故舉他況自。此販賣戒制損他境故舉自況他。自他互況意在斯也。
第三不毀良善戒
若佛子以惡心故無事謗他良人善人法師師僧國王貴人言犯七逆十重于父母兄弟六親中應(yīng)生孝順心慈悲心而反更加于逆害墮不如意處者犯輕垢罪 無事毀謗容陷善人故制斷也。大小乘俱制。七眾同禁。此戒偏制語放逸也。問此戒既制謗他重。事與第六重有何差別。答舊人欲別二戒相故有根無根各作四句。有根四句者。一向有戒人。說有戒人重罪輕罪。悉犯輕垢。此戒正制。二向無戒人。說無戒人重罪輕罪。亦犯輕垢。前戒兼制。三向有戒人。說無戒人重罪輕罪。亦犯輕垢。此戒兼制。四向無戒人。說有戒人過。若說重罪犯重。前戒正制。若說輕過犯輕。前戒兼制。無根四句者。一向有戒人。說有戒人重罪輕罪。悉犯輕垢。此戒在文。正制說重兼制說輕。后之三句作法同前。但就無根為異。復(fù)有人說。第六重中制說實過。彼云說四眾罪過故。今此戒中遮無事謗。文言謗他良善人故。前后二戒仍不簡別所向說人。有戒無戒既無簡別。理應(yīng)通俱。問聲聞法中無根謗重。說實犯輕。何故菩薩反之。答聲聞法中制護自過。無根謗他情過是重。有根說過情過容輕。故制輕重有不同也。菩薩法中制護損他。說他實犯容有永損。退沒前人。無實毀謗事既不實。無容永損。制有重輕義在斯也。文言惡心無事謗者。唯欲毀他無利益心故云惡心。三根無端故云無事。良人善人所謗之人實無犯過故云良善。想凈故名良。實凈故名善。非如前戒非奴名良。法師師僧國王貴人者。偏舉所謗中重境也。言犯七逆十重者。偏舉謗事中重者也。父母兄弟六親中者。三世相融無非親故。而反更加逆害者。無事重謗故云加逆。墮不如意處者。由我謗故墮在違意處也。
第四不輒放火戒
若佛子以惡心故放大火燒山林曠野四月乃至九月放火若燒他人家屋宅城邑僧坊田木及鬼神官物一切有主物不得故燒若故燒者犯輕垢罪 不擇時處輒放所傷損事實多。故制斷也。大小乘俱制。七眾中出家五眾就時一切皆斷。就處制露許覆在家二眾就時禁暑許寒。以有產(chǎn)業(yè)事故。就處露覆俱許。但不得令莚蔓傷損。義推此戒。欲防二重。一防殺生。二防盜損。準(zhǔn)文所說。理應(yīng)然也。此戒偏禁身放逸也。文中以惡心故放大火者。不圖損他命物。輒放令至莚蔓故云惡心。焚燒山林曠野四月乃至九月者。偏為損命故制暑時。若燒他人家屋宅下。偏為損物故一切時制。若因放火害命損物。別結(jié)殺盜。今唯禁放故結(jié)輕垢。一切有主物不得故燒者。古疏改作有生物非也。不解科文故。仍作妨云。若言有主物。何簡四月至九月也。此如上科唯損命中制四至九。若損物中不限月時。何得濫取輒改經(jīng)文。
第五不僻教授戒
若佛子自佛弟子及外道惡人六親一切善知識應(yīng)一一教受持大乘經(jīng)律應(yīng)教解義理使發(fā)菩提心于三十心中一一解其次第法用而菩薩以惡心嗔心橫教二乘聲聞經(jīng)律外道邪見論等犯輕垢罪 自下六戒攝利他善。論攝善中云。于諸學(xué)處正念正知正行正防守。于六戒中前二戒辨于他學(xué)處正知防守。后四戒辨于自學(xué)處正行防守。念則通也。于他學(xué)處正知防中。初不僻教授者。若僻教授使人失正道故制。大小不共。所學(xué)異故。七眾同制也。文中自佛弟子至一切善知識者。舉所教授人也。應(yīng)一一教受持大乘經(jīng)律中者。教其受持能詮文句。教解義理者。教其解知所詮義理。使發(fā)菩提心者。既知文義應(yīng)使發(fā)心。求解為行。行之元者發(fā)菩提心。故得解之。次應(yīng)教發(fā)心。此中先應(yīng)略辨發(fā)心方軌。發(fā)菩提心經(jīng)云。菩薩云何發(fā)菩提心。以何因緣修集菩提。若菩薩親近善知識。供養(yǎng)諸佛。修集善根。志求勝法。心常柔和。遭苦能忍。慈悲淳厚。深心平等。信樂大乘。求佛智慧。若人能具如是十法。乃能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。復(fù)有四緣發(fā)心修集無上菩提。何謂為四。一者思惟諸佛發(fā)菩提心。二者觀身過患發(fā)菩提心。三者慈愍眾生發(fā)菩提心。四者求最勝果發(fā)菩提心。思惟諸佛發(fā)菩提心者。思惟十方三世諸佛初發(fā)始心具煩惱性。亦如我今。終成正覺為無上尊。以此緣故發(fā)菩提心。又復(fù)思惟。三世諸佛發(fā)大勇猛。各各能得無上菩提。若此菩提是可得法。我亦應(yīng)得。緣此事故發(fā)菩提心。又復(fù)思惟。三世諸佛發(fā)大明慧。于無明谷建立勝心積集苦行。皆能自超拔出三界。我亦如是當(dāng)自拔濟。緣此事故發(fā)菩提心。又復(fù)思惟。一切諸佛為人中雄。皆度生死煩惱大海。我亦丈夫亦當(dāng)能度。緣此事故發(fā)菩提心。又復(fù)思惟。一切諸佛發(fā)大精進。舍身命財求一切智。我今亦當(dāng)隨學(xué)諸佛。緣此事故發(fā)菩提心。余三因緣廣說如彼。為知略相且述一文。自余廣義諸教備論。若欲發(fā)心當(dāng)依尋之。發(fā)十心者。本業(yè)經(jīng)云。從不識始凡夫地。值佛菩薩教法。中起一念信便發(fā)菩提心。是人爾時住前名信想菩薩。亦名假名菩薩。亦名名字菩薩。略行十心。所謂信心進心念心慧心定心戒心回向心護法心舍心愿心。此十心者發(fā)心菩薩所修要行。故須教發(fā)起。金剛心者。所發(fā)十心堅固難壞故名金剛心。一一解其次第法用者。便發(fā)心已教彼令解修行次第先后法用也。而菩薩下違之成犯。違機倒說故云橫教也。
第六無倒說法戒
若佛子應(yīng)以好心先學(xué)大乘威儀經(jīng)律廣開解義味。見后新學(xué)菩薩有從百里千里來求大乘經(jīng)律。應(yīng)如法為說一切苦行。若燒身燒臂燒指。若不燒身臂指供養(yǎng)諸佛非出家菩薩。乃至餓虎狼師子一切餓鬼悉應(yīng)舍身肉手足而供養(yǎng)之。然后一一次第為說正法。使心開意解。而菩薩為利養(yǎng)故應(yīng)答不答。倒說經(jīng)律文字無前無后。謗三寶說者。犯輕垢罪 顛倒說法乖教訓(xùn)之道故制之。不倒前戒制。隱大教小此戒制。雖說大乘而隱沒義理。前后倒說。聲聞法若教訓(xùn)他人。為利隱沒。使義理不了。亦犯罪也。七眾同制。文中應(yīng)以好心先學(xué)大乘威儀經(jīng)律廣開解義味者。為無倒教他。先當(dāng)自正學(xué)。如此經(jīng)及善戒經(jīng)決定毗尼菩薩地持等。即是大乘威儀經(jīng)律也。見后新學(xué)菩薩下。正辨為他無倒說法。于中有二。初說苦事以試其心。后說正法以開其解。為欲知其大志故說苦事。以試心為欲發(fā)其大行故說正法以開解。說苦事中以二事試之。一燒身以供諸佛。二舍形以救餓苦。說法中亦二。一次第說法。二令開神解。次第為說者。粗淺易悟者先說。深隱難解者后說。又三學(xué)行中次第說也。而菩薩下違之成犯。應(yīng)答不答者。秘不盡說也。倒說經(jīng)律者。違正說也。文字無前后者。抄前置后抄后置前等。謗三寶說者。隨聲取義成五過等。如涅槃?wù)f也。若說眾生定有佛性定無佛性。皆謗佛法僧也。此通說謗故不犯重。菩薩地中第六戒云。若諸菩薩他來求法。懷嫌恨心懷恚惱心。嫉妒反異不施其法。是名有犯。有所違越是染違犯。若由懶惰懈怠妄念無記之心不施其法。是名有犯。有所違越非染違犯。無違犯者。謂諸外道伺求過短。或有重病。或心狂亂。或欲方便調(diào)彼伏彼出不善處安立善處。或于是法未善通利。或復(fù)見不生恭敬無有羞愧。以惡威儀而來聽受。或復(fù)知彼是鈍根性于廣法教得法究竟。深生怖畏當(dāng)生邪見。增長邪執(zhí)衰損惱懷。或復(fù)知彼法至其手轉(zhuǎn)布非人而不施與。皆無違犯。
第七不橫乞求戒