象數(shù)

河出《圖》而八卦畫(huà)，陰陽(yáng)始有象。洛出《書(shū)》而九疇叔，五行始有數(shù)。象非偶不立，數(shù)非奇不行。二者可以相有，而不可以相無(wú)。朱子曰：天地只是不會(huì)說(shuō)倩，聖人出來(lái)說(shuō)。若天地會(huì)說(shuō)，想見(jiàn)更說(shuō)得好。如《河圖》、《洛書(shū)》，便是天地畫(huà)出底《易》。伏羲仰觀俯察，見(jiàn)天地間無(wú)非《易》。而《河圖》之出，適契其心，故因之以畫(huà)卦。後世象數(shù)之學(xué)不明者，有由矣。漢上朱氏曰：商瞿學(xué)於夫子，自丁寬而下，其流為孟喜京房。至唐猶可考，一行集二家之《易》，論卦氣納甲五行之類，皆同出《周易》大傳繫辭說(shuō)卦爾。後馬、鄭、茍、虞，各自名家，去象數(shù)之源猶未遠(yuǎn)。至魏王弼與鍾會(huì)同學(xué)，盡去舊說(shuō)，雜以老莊。專尚文辭，不復(fù)推原。《大傳》所自來(lái)，天人之道於是分裂。

《易大傳》曰：河出《圖》，洛出《書(shū)》，聖人則之。

朱子曰：孔安國(guó)云《河圖》者，伏羲王天下，龍馬出河，遂則其文以畫(huà)八卦。《洛書(shū)》者，禹治水時(shí)，神龜負(fù)文而列於背，有數(shù)至九。禹遂因而第之，以成九類。愚按：天地開(kāi)闢之初，太河混淪，象數(shù)未顯。此《河圖》、《洛書(shū)》，天所以開(kāi)聖人也。《語(yǔ)》曰：河不出《圖》。《易》曰：河洛出《圖》、《書(shū)》。《書(shū)》曰：天球《河圖》，則知《圖》、《書(shū)》乃天地自然之文，古今以為瑞物，非人力之所為也。馬、歐二公，何如更有說(shuō)哉。又有肆為怪誕者，淮南子以為丹書(shū)綠圖、《春秋》緯以為九篇六篇。顧野王以《洛書(shū)》農(nóng)用、敬用十八字，為神龜之負(fù)者。班固以為初一至六極六十五字，為《洛書(shū)》本文者。唐孔氏曰：天語(yǔ)簡(jiǎn)要，不應(yīng)叮嚀曲折如是。惟孔安國(guó)之言，極為的當(dāng)。故朱子取之。

又曰：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五。五位相得，而各有合。天數(shù)二十五，地?cái)?shù)三十，此所以成變化而行鬼神也。

朱子曰：此夫子所以發(fā)明《河圖》之?dāng)?shù)也。其位一六下，二七上，三八左，四九右，中五為衍母，次十為衍子。次一二三四，四象之位。次六七八九，四象之?dāng)?shù)。二老位西北，二少位西南。其數(shù)各以類而交錯(cuò)於外，且日相得有合四字，該盡《河圖》之?dāng)?shù)。愚按：天數(shù)者，五奇之積。地?cái)?shù)者，五偶之積。一得二為偶，三得四為偶，五得六為偶，七得八為偶，九得十為偶。各以奇偶相從，兩兩相得，如兄弟者。所以循其序而不容紊也。一合六為水，二合七為火，三合八為木，四合九為金，五合十為土。各以陰陽(yáng)相配，兩兩如夫婦者，所以合其情而不容問(wèn)也。又如十干亦然。甲陽(yáng)得乙陰為木，甲去合己又化土；丙陽(yáng)得丁陰為火，丙去合辛又化水；戊陽(yáng)得己陰為土，戊去合癸又化火；庚陽(yáng)得辛陰為金，乙來(lái)合庚又化金；壬陽(yáng)得癸陰為水，丁來(lái)合壬又化木；皆是兩其五行而合于一也。得必有合，合之中，又有相生相勝，相同相異而不齊者。此君臣、父子、兄弟、夫婦、長(zhǎng)幼之五典，所以與五行相乘而不可離也。天地其合之大者，一三五七九合為天數(shù)，而不離乎五。二四六八十合為地?cái)?shù)，而不離乎五。二五妙合，生人生物，聰之為五十有五。五者，中也。中則變，變則化，其道不窮。一變六化，二化七變，三而八，四而九，五而十。變則化，化則變。奇偶生成，屈伸往來(lái)，皆不出於《河圖》。天地五數(shù)之內(nèi)，豈若後世之言鬼神言變化而流於荒誕者比哉。

朱子曰：《河圖》以五生數(shù)，統(tǒng)五成數(shù)。《洛書(shū)》以五奇數(shù)，統(tǒng)四偶數(shù)。

朱子謂：生數(shù)皆在內(nèi)；生者，天地之心。成數(shù)皆在外；成者，天地之功。斯言至矣。愚按：《河圖》以生成分陰陽(yáng)。一二三四五生數(shù)，屬陽(yáng)居內(nèi)。六七八九十成數(shù)，屬陰居外。以生統(tǒng)成，以內(nèi)合外。中為主，而外為客。所謂體之有常，而各居其方也。《洛書(shū)》以奇偶分陰陽(yáng)。一三七九居四正位二配四陽(yáng)卦。二四六八十位，四隅偏配四陰卦。以奇統(tǒng)偶，以尊臨卑。正為君而側(cè)為臣，是謂以數(shù)之變而各居其所也。然二圖常變不可拘一，在《圖》則少陰老陽(yáng)不動(dòng)。而少陽(yáng)居南當(dāng)乾位，老陽(yáng)居西當(dāng)坎位，不協(xié)夫生卦之序。在《書(shū)》則老陽(yáng)居南當(dāng)乾，少陽(yáng)居西當(dāng)坎，反協(xié)夫生卦之序。所謂常中有變，變中有常，其妙處不可窺也。

邵子曰：圓者，星也。曆紀(jì)之?dāng)?shù)，其肇於此乎○

《唐志》曆本議曰：天數(shù)始於一，地?cái)?shù)始於二。合二始以定剛?cè)帷Ｌ鞌?shù)中於五，地?cái)?shù)中於六。合二中以通律曆。天有五音，所以司日。地有六律，所以司辰。朱子釋之詳矣，玆不再及。邵子曰：離為星，震為辰。星合日之十，日十即五也。辰為支之十二，即六也。五六息陰陽(yáng)中，《經(jīng)世》以此起曆。九與十相取，算法以此起間。自曆象以來(lái)則然矣。圓者，星也。《河圖》無(wú)那四角，應(yīng)其形便圓。圖數(shù)未嘗不與星數(shù)合。張?jiān)唬禾祗w數(shù)七，北斗星七。日月五星，數(shù)七二十八宿。四七共為七七，并南斗星六，通五十五數(shù)，以此知用於天地人文之問(wèn)，皆有合於《河圖》之?dāng)?shù)。

又曰：方者，土也。晝州井地之法，其放於此乎。

朱子曰：州有九井九百畝，是所以晝州井地也。愚按：方者《洛書(shū)》之文。地有四方，《書(shū)》皆以陽(yáng)數(shù)居四正位，方里而井之象。《書(shū)》以九為主，亦井九百畝之象。天錫九疇，禹因治水，而得此《書(shū)》。所以開(kāi)之俾之，別九州任土作貢而盡力乎溝洫也。禹成九功，而為天下萬(wàn)世利者，於以知九章之《書(shū)》為大。

又曰：圓者，《河圖》之?dāng)?shù)。方者，《洛書(shū)》之文。故羲文因之而造《易》，禹箕叔之而作《範(fàn)》也。

數(shù)始於一陰一陽(yáng)。陽(yáng)之象圓，故《河圖》體圓而數(shù)方。陰之象方，故《洛書(shū)》體方而數(shù)圓。所謂參天兩地者也。數(shù)十而方者為《河圖》，故《大傳》有五十有五之文。數(shù)九而圓者為《洛書(shū)》，故《洪範(fàn)》有天錫九疇之目。鴻荒之世，天地陰陽(yáng)，須各有象，然初未嘗有數(shù)。至《河圖》，然後五十有五數(shù)。奇偶生成，柴然可睹。此其所以深發(fā)聖人之獨(dú)智也。

朱子曰：一至十為《河圖》，虛其中以為《易》。

《河圖》體圓象天，數(shù)十而方象地。陽(yáng)數(shù)二十五，陰數(shù)三十，共五十有五，所以偶贏而奇之。虛其十，則《洛書(shū)》四十五。虛其五，則《大衍》五十。積五與十，則《洛書(shū)》縱橫之?dāng)?shù)。以五乘十，以十乘五，則又皆《大衍》之?dāng)?shù)。《圖》以生數(shù)，從北東而左旋。水生木，木生火，火生土，土生金，金又生水。然以對(duì)待之位言之，則北方一六水，剋南方丙丁火。西方四九金，剋東方甲乙木。而相剋者，已寓於相生之中。生生之謂《易》。虛其中，則太極生兩儀四象八卦也。故曰：一生二，二生四，四生八。《圖》中亦涵《洛書(shū)》之旨。天地問(wèn)，生而不剋！則生者何以成。剋而不生，則生人之類滅矣。

此造化所以，即《圖書(shū)》而示其意。

又曰：一至九為《洛書(shū)》，實(shí)其中以為《範(fàn)》。

《洛書(shū)》體方而象地，數(shù)九而圓象天。陽(yáng)數(shù)二十五，陰數(shù)二十，共四十五，所以奇嬴而偶乏。虛其中，亦太極也。奇而各二十，兩儀也。一二三四含六七八九，從橫十五亦為四象。中五含五，併於四十，亦為《大衍》之?dāng)?shù)。積五與十，得十五，通為《河圖》

之?dāng)?shù)。《書(shū)》與《圖》，亦互相備。《書(shū)》以成數(shù)，從北西而右轉(zhuǎn)。水剋火，火剋金，金剋木，木剋土，土剋水，水又剋火。然以對(duì)待之位言之，則東南方四九金生西北方一六水，束北方三八木生西南方二七火。其相生者，已寓於相剋之中。相剋乃所以相成，實(shí)其中者即五，《皇極》以為之本也。唐孔氏曰：《皇極》不言數(shù)者，以其該統(tǒng)九疇，以一統(tǒng)八，而位乎中天也。五行五事各五，八政八五紀(jì)五。《皇極》獨(dú)居一三，德三稽疑七庶政十福極生，是九疇子目，亦該《河圖》之?dāng)?shù)矣。

又曰：《圖》《書(shū)》皆以五居中。

五者參天兩地而倚數(shù)也。朱子曰：《河圖》以五生數(shù)為主，故其中之所以為五者，亦具五生數(shù)之象。謂其下一點(diǎn)，天一之象，一便合四。其左一點(diǎn)，天三之象，三便合八。其右一點(diǎn)，地四之象，四便合九。其中一點(diǎn)，天五之象，五便合十。五數(shù)居中，生數(shù)在外，成數(shù)又在生數(shù)之外。一得五而為六，二得五而為七，三得五而為八，四得五而為九。一二三四以五而生，故日生數(shù)。六七八九得五而成，故日成數(shù)。數(shù)雖相對(duì)，未嘗不相錯(cuò)也。然則《河圖》之五十五數(shù)，固具於中央，五點(diǎn)之中矣。《洛書(shū)》以奇數(shù)為主，故其中之所以為五者，亦具五奇數(shù)之象。謂其下一點(diǎn)，亦天一之象，一又偶二。其左一點(diǎn)，亦天三之象，三鈴偶四。其中一點(diǎn)，亦天五之象，五必偶十。其右一點(diǎn)，亦天七之象，七鈴偶六。其上一點(diǎn)，則天九之象，九必偶八。五數(shù)居中，奇數(shù)居四方之正，偶數(shù)列四隅之偏。一得五而為後右之六，二得五而為右之七，三得五而為後左之八，四得五而為前之九。一三七九得五之奇，故日奇數(shù)。二四六八為五之偶，故日偶數(shù)。數(shù)雖從橫交綜，而亦各有條理而不亂。此《洛書(shū)》之四十五數(shù)，亦各具於中央，五點(diǎn)之中矣。

朱子曰：陰陽(yáng)老少互藏其宅。又曰：七八九六之?dāng)?shù)不同。

《河圖》以一二三四位數(shù)，合六七八九象數(shù)。則四十中五包五，則十五通五十五，互藏之說(shuō)，董盤澗詳矣。一者老陽(yáng)之位，六則老陰之?dāng)?shù)，而一中含九，已藏了老陽(yáng)之?dāng)?shù)在裹。四者老陰之位，九則老陽(yáng)之?dāng)?shù)，而四中含六，已藏了老陰之?dāng)?shù)。在裹二少亦然。使陰陽(yáng)不互根而藏其宅，則造化之機(jī)息矣。又七九為陽(yáng)。陽(yáng)主進(jìn)，由少陽(yáng)七進(jìn)至於八之上，則進(jìn)極而為老陽(yáng)，九更沒(méi)去處了。陽(yáng)極生陰，故六八為陰。陰主退，由少陰八退至於七之下，則退極而為老陰，六亦無(wú)去處了。故陰極而陽(yáng)又生焉。少者老，老者變，而少者又進(jìn)焉，亦造化不窮之機(jī)也。然陽(yáng)進(jìn)則饒，故老陽(yáng)饒於八，少陽(yáng)饒於六，陽(yáng)數(shù)常盈也。陰退則乏，故老陰乏於七，少陰乏於九，陰數(shù)常縮也。《易》曰：天地盈虛與時(shí)消息。知此者，其知道乎。

又曰：《洛書(shū)》從橫十五，迭為消長(zhǎng)。

《書(shū)》以一二三四，含七八九六，是謂四象之陰陽(yáng)。老少八卦，由是生焉。迭為消長(zhǎng)，皆不出乎七八九六也。邵子引《易傳》曰：震以長(zhǎng)之，乾以分之，巽以消之，坤以翕之。此言消長(zhǎng)之大意也。益震始交陰而生陽(yáng)，至乾之九而陽(yáng)老。巽始消陽(yáng)而生陰，至坤之六而陰老。張氏曰：七以長(zhǎng)六至九，則分八以消九。至六則翕。又曰：陽(yáng)之長(zhǎng)也，自七歷八至九，而老陰之消也。自八歷七至六而老，此統(tǒng)言一氣之消長(zhǎng)，則指震與巽為七八。若以《洛書(shū)》卦位求之，則震反為八，而巽又居九矣其迭為消長(zhǎng)也，則一得五為六，而與南方之九迭為消長(zhǎng)。四得五為九，而與束北之六迭為消長(zhǎng)。六進(jìn)為九，則九長(zhǎng)而六消。九退為六，則九反消而六又長(zhǎng)矣。三得五為八，而與西方之七迭為消長(zhǎng)。二得五為七，而與束北之八迭為消長(zhǎng)。七進(jìn)為八，則八長(zhǎng)而七消。八退為七，則八反消而七又長(zhǎng)矣。大抵?jǐn)?shù)進(jìn)為長(zhǎng)，退為消。長(zhǎng)者退則又消，消者進(jìn)則又長(zhǎng)。四維四正之?dāng)?shù)，從橫以數(shù)皆為十五。虛中之五而數(shù)，則從橫皆十。以十分之，朱子曰：九者十分一之餘，八者十分二之餘，七者十分三之餘，六者十分四之餘也。參伍錯(cuò)綜，無(wú)適而不遇。七八九六之合焉。

或問(wèn)朱子曰：《河圖》與卦畫(huà)不相類，伏羲何以則之而畫(huà)卦。

愚按：《易大傳》曰：《易》有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。此夫子所以發(fā)明伏羲則《河圖》以畫(huà)八卦也。太極而日《易》有者，即五與十。隱于《河圖》，中官之象也。其日生兩儀者，即一三七九之為陽(yáng)儀，二四六八之為陰儀也。其日生四象者，即以一二三四為生數(shù)之象，含六七八九為成數(shù)之象也。其日生八卦者，即以七六八九為乾坤離坎之卦，而居四正之位。以一二三四為艮兌震巽之卦，以補(bǔ)四隅之闕。伏羲所以則之者，不出一圖，而儀象卦畫(huà)備矣。一者，太極也。惟有故生，一生二，二生四，四生八，八而六十四。生生不窮，皆自此中生去。．愚又聞之師曰：此數(shù)語(yǔ)者，固作《易》之本。而其為數(shù)也，奈何？曰：不叉泛為之說(shuō)，求之天地之始，則聖人作《易》之精蘊(yùn)，盡在是矣。一者，陽(yáng)之始，故聖人取一奇以畫(huà)乾一，日一一而一。幾卦之屬乎陽(yáng)者，皆乾也。如震日一二而二，坎日二一而二，艮日二二而一，皆以一為主。二者陰之始，聖人取二偶以畫(huà)坤二，日二二而二。幾卦之屬乎陰者，皆坤也。如巽曰二一而一，離日一二而一，兌日一一而二，皆以二為主。八卦由是畫(huà)焉。至文王重之，又不過(guò)上下其畫(huà)而已。取乾之一以交坤，則易坤為坎而居此。取坤之二以交乾，則易乾為離而居南。以震居束則內(nèi)一陽(yáng)而外二陰，以兌居西則內(nèi)二陽(yáng)而外一陰。西北日乾，三陽(yáng)也。西南日坤，三陰也。束北為艮，二陰一陽(yáng)也。束南為巽，一陰二陽(yáng)也。四正四維，皆以一與二而次第之耳。伏羲本《河圖》而畫(huà)先天之卦，文王祖伏羲而演後天之《易》。禹錫《九疇》而先於治水，地道以平。箕子陳《洪範(fàn)》而先一水二火，彝倫攸叔。皆以天．一地二之?dāng)?shù)而得之也。舍《河圖》，吾將安放。

《傳》曰：《河圖》、《洛書(shū)》，相為經(jīng)緯。八卦九章，相為表裹。

朱子曰：五十五為體，而四十五之變可推。合而言之，《河圖》有九疇之象，《洛書(shū)》有五行之象。《河圖》是常數(shù)，《洛書(shū)》是變數(shù)。生數(shù)統(tǒng)成數(shù)，為常數(shù)之主。奇數(shù)統(tǒng)偶數(shù)，為變數(shù)之用。《河圖》以生數(shù)為主，《洛書(shū)》以奇數(shù)為主。《河圖》表可以畫(huà)卦，裹可以叔疇。《洛書(shū)》表可以叔疇，裹可以畫(huà)卦。《河圖》以生成合陰陽(yáng)。合者未嘗不分，故內(nèi)外之文，有主賓之辨。《洛書(shū)》以奇偶分陰陽(yáng)。分者未嘗不合，故對(duì)待之中，有流行之妙。其日經(jīng)緯者，非是以上下為經(jīng)，左右為緯也。益經(jīng)言其正，緯言其變也。其日表裹者，非是指此為裹，彼為表也。益言《圖》中有《書(shū)》，《書(shū)》中有《圖》也。《圖》、《書(shū)》互為正，變?cè)谒骱稳鐮枴Ｖ鳌秷D》戶而言，《圖》為正，《書(shū)》為變。主《書(shū)》而言，《書(shū)》為正，《圖》為變。表裹亦然。

朱子曰：《圖》、《書(shū)》之?dāng)?shù)與位，皆三同而二異。

《河圖》以一六水居北，二七火居南，三八木居束，四九金居西，五十土居中央。是五者各當(dāng)其方之本位。數(shù)之體也，叉有變焉。《洛書(shū)》所以通其變也，《書(shū)》土水木三位，皆同而不變者，謂天五居中央，生土是為大極。一動(dòng)而出，於北則為天一生水。再出於束，則為天三生木。此陽(yáng)氣也，藏息於冬，而發(fā)生於春。體不可易，長(zhǎng)其根苗，以內(nèi)之生數(shù)言也。若夫二七本南方火位，時(shí)入乎夏，則乾金生巳陽(yáng)，居大夏以長(zhǎng)育萬(wàn)物，大其施生。正如王者出臨明堂，以操大政。故少陽(yáng)巽坎之生於二七者，不得不避乾父之尊，以退居于西也。時(shí)入乎秋，則乾兌又復(fù)居西，巽坎又復(fù)居南。各循其體，以守其常也。大抵扶陽(yáng)抑陰者，乃天地好生之本心。《圖》十為主，陽(yáng)嬴而奇乏。天地相敵以為體，體立而用以行。故《書(shū)》以九為主，奇贏而偶乏，天包地以為用。所以抑陰數(shù)而退為二十，扶陽(yáng)之成數(shù)於外，七九變而六八不變也。天地以此數(shù)而寓之《圖》、《書(shū)》，聖人則之，以發(fā)其繳也。先儒之論詳矣，玆不贅書(shū)。姑迷己之所見(jiàn)云。詳見(jiàn)衍五水一木三土五說(shuō)。

節(jié)齋蔡氏日：《易》主象，《範(fàn)》主數(shù)。《河圖》數(shù)偶；偶者，對(duì)待。故《易》本二氣。《洛書(shū)》數(shù)奇；奇者，流行。故《範(fàn)》本五行。

偶者靜，靜以動(dòng)為用，故《河圖》之行合皆奇。一合六，二合七，三合八，四合九，五合十。奇者動(dòng)，動(dòng)以靜為用，故《洛書(shū)》之位合皆偶。一合九，二合八，三合七，四合六。是故《易》之吉兇生乎動(dòng)，則《河圖》者動(dòng)由乎我。所以知幾而先吉，故日先天。《範(fàn)》之吉兇見(jiàn)乎靜。靜者，鈴以動(dòng)而後成。則《洛書(shū)》者動(dòng)順乎天，惟能明吉兇而已，故日後天。氣有二而行有五，一三五七九者，陽(yáng)之行也。故夫子總天之五，數(shù)得二十五。二四六八十，陰之行也。故總地之五，數(shù)得三十。二非五不能變化，五才＇非二不能自行。言陰陽(yáng)所以成變化。行鬼神者在乎五。五者，五行也。天地陰陽(yáng)對(duì)待之定體，自一至十者，陰陽(yáng)流行之次序。分為奇偶，則一三五七九為陽(yáng)，二四六八十為陰。列為先後，則一二三四五生數(shù)為陽(yáng)，六七八九十成數(shù)為陰。數(shù)行乎陰陽(yáng)而形未定，象著乎陰陽(yáng)而形已成。《易》有太極。具陰陽(yáng)之理而未有形。象陰?kù)o也，數(shù)陽(yáng)動(dòng)也。太極非靜非動(dòng)而主乎靜。太極之前，象數(shù)不可分先後。及其動(dòng)而生陽(yáng)數(shù)為始，而象亦自此始。靜而生陰象方成，而數(shù)亦至此成。陰陽(yáng)分合，動(dòng)靜不同。主立而言，靜則二對(duì)待之時(shí)，動(dòng)則一流行之時(shí)。主行而言，靜則一陰陽(yáng)合德，動(dòng)則二先陽(yáng)鋒陰。愚按：此段精妙，讀者宜加思焉。

伏羲本《河圖》，以畫(huà)先天橫圖。

橫圖以一二三四五六七八順，卦序自右至左，而數(shù)之與圓圖，一逆一順不同。老陽(yáng)居一分之為乾兌，少陰居二分之為離震，少陽(yáng)居三分之為巽坎，老陰居四分之為艮坤，此自上而下也。又自下而上，從左而右，則艮坤生於老陰之一六，巽坎生於少陽(yáng)之二七，離震生於少陰之三八，乾兌生於老陽(yáng)之四九。於太陽(yáng)－之上，生一奇一偶則為乾兌。於少陰－之上，生一奇一偶則為離震。於少陽(yáng)－之上，生一奇一偶則為巽坎。於太陰－一之上，生一奇一偶則為艮坤。此先天橫圖也。自一至八，本為生卦之次序而已。

伏羲本《河圖》，以畫(huà)為先天圓圖。

朱子日：六十四卦橫圖，震巽復(fù)詬，正在中間。卻就中間，摺轉(zhuǎn)以作圓圖。先自震復(fù)而卻行，以至於乾。乃復(fù)自巽垢而順行，以至於坤，便成圓圖。而春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜昏旦，皆有次第。此作圖之大旨也。又曰：橫圖皆順數(shù)，方圓一向皆逆，圓圖只一半逆。詳見(jiàn)左右篇。

先天八卦，合《洛書(shū)》數(shù)。

先天八卦與《洛書(shū)》合。老陽(yáng)九為乾在正南，四為兌在束南。少陰三為離在正束，八為震在束北。少陽(yáng)二為巽在西南，七為坎在正西。老陰一為坤在正北，六為艮在西北。圓以乾兌離震為四陽(yáng)卦，居左。巽．坎艮坤為四陰卦，居右。《書(shū)》亦以乾坤坎離居四正，震兌巽艮居四隅。《圖》與《書(shū)》卦皆合。其不同者，老陽(yáng)與少陽(yáng)交互於西南而為變爾。

後天八卦，合《河圖》數(shù)。

後天八卦，亦與《河圖》數(shù)合。一六水坎居北，二七火離居南，三八木震三居正束，巽八居束南，四九金兌四居正西，乾九居西北。五與十者，艮五居束北，坤十居西南。貫乎中官而為土。後天之?dāng)?shù)，未嘗不與《河圖》合。或者見(jiàn)其二七居南日離，四九居西北日乾兌，遂謂十為《洛書(shū)》。又見(jiàn)其戴九於南日乾，二七居西南日巽坎，遂謂九為《河圖》。乃日文王法此，以為後天之《易》。於是二圖交雜，而劉牧之說(shuō)行焉。學(xué)者當(dāng)砍。

《圖》、《書(shū)》陰陽(yáng)，奇偶相錯(cuò)。

《圖》以一二三四，含七八九六而為十。《書(shū)》以一二三四，對(duì)七八九六而為十。十即二五也。二者之?dāng)?shù)，皆以乘五而生，得五而成也。老陽(yáng)之位一而在北，一則含九．’而成數(shù)卻在西。少陰之位二而在南，二則含八，而成數(shù)卻在束。少陽(yáng)之位三而在束，三則含七，而成數(shù)卻在南。老陰之位四而在西，四則含六，而成數(shù)卻在北。所以互為生成也。若《書(shū)》數(shù)則直相對(duì)而已。一與九對(duì)北而南也，三與七對(duì)束而西也。位之四正也，四隅又各自為對(duì)。束北角對(duì)西南角，二與八也。束南角對(duì)西北角，四與六也。亦互相經(jīng)緯也。《書(shū)》與《圖》皆各各藏十于中者，亦兩其五行以相成也。董氏止以四象之位，與數(shù)言之亦善。

朱子日：《易》乃伏羲之所先得乎《圖》，而初無(wú)待於《書(shū)》。《範(fàn)》則禹之所獨(dú)得乎《書(shū)》，而未必追攻於《圖》爾。

鄭氏日：聖人因《河圖》而畫(huà)八卦，因《洛書(shū)》而叔九疇。豈擬規(guī)而畫(huà)圓，模矩而作方之謂邪。彼有是理，此有是事。方伏羲據(jù)《圖》畫(huà)卦之時(shí)，不叉預(yù)見(jiàn)《洛書(shū)》，而其數(shù)遂與之合。大禹?yè)?jù)《洛書(shū)》叔九疇之時(shí)，亦不叉追砍《河圖》之?dāng)?shù)，而求與之合。愚謂：《河圖》之位合乎先天，《洛書(shū)》之位合乎後天。位雖有先後，數(shù)雖有十與九之不同，而皆本於五行，而以五居中則一而已。

濮上陳希夷先生傳授。

希夷先生名傳，以數(shù)學(xué)授穆脩伯長(zhǎng)。脩授李之才，之才授邵康節(jié)，遂著《皇極經(jīng)世》書(shū)。伯長(zhǎng)又以《太極圖》傳周濂溪敦頤。朱漢上日：頤授二程。是時(shí)，張載講學(xué)於二程、邵雍之間。故敦頤作《通書(shū)》，程頤作《易傳》，載造《太和》三兩篇。又以象學(xué)授神放，放授廬江許堅(jiān)，此一枝傳於南方也。或曰：先天方圓二圖，始於麻氏心悟。朱子明其不然，謂《圖》皆伏羲所自作，但有卦畫(huà)無(wú)言語(yǔ)文字。孔孟沒(méi)後，為方士所祕(mì)，至希夷始傳云。

蔡西山日：《圖》、《書(shū)》之象，自漢孔安國(guó)、劉飲，魏關(guān)朗子明，有宋康節(jié)先生、邵堯夫皆謂如此。至劉牧始兩易其名，而諸家因之。故今復(fù)之，悉從其舊。

古今傳記：自孔安國(guó)、劉向父子、班固皆謂《河圖》授羲，《洛書(shū)》授禹。關(guān)子明、邵康節(jié)皆以十為《河圖》，九為《洛書(shū)》。而九官之?dāng)?shù)，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，正龜背之象也。朱，子日：讀《大戴禮》書(shū)只得一證甚明。其《明堂》篇有二九四七五三六八一之語(yǔ)。鄭註謂：法龜文也。然則漢人固以九為《洛書(shū)》矣。胡為劉牧意見(jiàn)，以九為《河圖》，十為《洛書(shū)》。悉反先儒之說(shuō)，託言其《圖》出於希夷，不立文字。謂許堅(jiān)傳於誇昌，誇昌傳於劉牧。世多祖其說(shuō)，流傳天下。今觀漢上著為《易傳》，蜀人張行成．著為《七易》。他如蒲陽(yáng)鄭氏之類，皆用其說(shuō)，悉未經(jīng)刊正以前者。至朱夫子出，始與西山蔡億君共訂證之。以十為《河圖》，九為《洛書(shū)》。一還其舊，天下信之。然劉牧之說(shuō)，亦不可不知。今摭一二于後，云其引《大傳》以為二者，皆出於伏羲之世，不又言授羲。假使後世不見(jiàn)《系辭》十三卦之文，叉以六十四卦重於文王。後世不見(jiàn)《洪範(fàn)》天錫之文．’鈴以為《九疇》叔於箕子。豈知取豫取央，已具於文王作卦之前。而司徒司空之官，已見(jiàn)於舜命九官之日。是為《圖》、《書(shū)》皆上世已有，但使羲則畫(huà)之，禹法而陳之爾。愚謂此說(shuō)，未為不是。但謂《洛書(shū)》不出於禹治水時(shí)，則天乃錫禹《洪範(fàn)》九疇一句有妨爾。近辛未科劉夢(mèng)薦用此說(shuō)。居南官第一時(shí)，多祖文公《圖》、《書(shū)》說(shuō)者反居後。且謂禹貢言道《洛》而不言得《書(shū)》，舜典言惠疇而不言九疇。天錫禹者，天啟之爾。劉牧又日：天地五十五數(shù)，《河圖》四十五，虛十?dāng)?shù)而不用者，以四隅四正皆合而得十。又合中央之五，而縱橫皆十五，亦五十五也。而五數(shù)不用者，．天一加五為六，地二加五為七，天三加五為八，地四加五為九，天五加五為十。故日：地十成之也。又八卦之?dāng)?shù)三十六。虛九數(shù)而不用者，乾與坤數(shù)九也，震與巽數(shù)九也。坎與離，艮與兌，數(shù)皆九也。何獨(dú)疑九數(shù)之不可為《河圖》，而十?dāng)?shù)之不可為《洛書(shū)》也。四正皆奇陽(yáng)也，四隅皆偶陰也。所謂獨(dú)陰不生，獨(dú)陽(yáng)囗不成，鈴一奇一偶而後造化生焉。又日．．一之為數(shù)，在天為一，在日為甲。象為六之中數(shù)，卦為坎之中爻。在重卦為初九，在復(fù)為陽(yáng)爻，在辰為建子，在五行為水律為黃鍾。一者，定位也。五十去一，則一在四十九中。四十九又去一，則一在四十八中。幾有數(shù)，未嘗無(wú)一。一之所在，無(wú)往不為萬(wàn)物祖。但執(zhí)此不失，是謂執(zhí)天地之機(jī)。其說(shuō)頗有理。愚錄此於象數(shù)終者，以見(jiàn)其說(shuō)當(dāng)時(shí)與《圖》、《書(shū)》盛行，但不合顛倒而錯(cuò)置之爾。學(xué)者亦不可不知。