第七十二卷

菩薩地

自下第十一決擇菩薩地。有八卷半文。于中先結(jié)上生下。次決擇后正廣決擇。就正決擇中。若依菩薩本地有四種瑜伽處。今于此中決擇前三略不決擇次第瑜伽。以三持外無別第四法體可得故。就決擇三持中文分有二。先次第決擇三持。后引寶積經(jīng)釋十六法門。就決擇前三即為三段。先決擇初持瑜伽。次從如是已說功德品決擇已下。決擇持隨法瑜伽。后從問如先所說百四十不共佛法已下。決擇持究竟瑜伽。就決擇初持瑜伽中。但決十六品。不決四攝品供養(yǎng)親近無量品。以文義顯故更不決擇。就決十六品中分為十一段。一決擇種姓品。二復(fù)次十種發(fā)心下決發(fā)心品。三復(fù)次菩薩有九正行下決擇自利利他品。四復(fù)次若欲了知下決真實(shí)義品。五亦如是已說真實(shí)義分下決威力品。六復(fù)次于大乘中下決成就品。七復(fù)次如聞所成地下決菩提品。八云何能贊嘆下決力種姓品。九復(fù)次如諸菩薩所行慧施下決擇施等六品。十復(fù)次住修身觀下決菩提分品。十一復(fù)次于大乘下決功德品。初云。謂如成立聲聞種姓當(dāng)知菩薩亦復(fù)如是者此明菩薩種姓有無之義。略類如聲聞地說。第二辨發(fā)心持中。初辨十種發(fā)心。后明四常護(hù)心。前中發(fā)心有十即為五對(duì)也。景云。舊判三持有其多種。有說十解是種姓持。十行名發(fā)心持。十回向已去名行方便持。有說十信是種姓。十解是發(fā)心。十行已上行方便。依今論判。若先成種姓未起現(xiàn)行名種姓位。如前論說是即十信已前名種姓持。十信即名發(fā)心。十解已上名菩提分法。若據(jù)姓習(xí)二種俱名種姓。即是十信及十信已前俱名種姓持。十解有發(fā)心住。即是發(fā)心持。十行已去名菩提分法。或就地前初僧祇中未起現(xiàn)行無漏。總名種姓持。第二僧祇名發(fā)心。以初地已去真證發(fā)心故。第三僧祇無功用道名菩提分法。于中地前菩薩未入見道。但依有漏定言。要期攝受名為世俗受發(fā)心。得入初地上證二空所顯真如。即名真證發(fā)心。及回向聲聞四果上已證人空所顯真如。亦名法性發(fā)心。此之一對(duì)攝發(fā)心盡。余之四對(duì)門別故來。其無性人過緣暫發(fā)而不決定。設(shè)菩薩種姓十信已前雖有大乘種子未久修習(xí)。仍有退轉(zhuǎn)名不定也。翻此即名決定發(fā)心。此意攝發(fā)心義盡。次不凈凈對(duì)可知。乃至云已成果發(fā)心者。謂如來地所有發(fā)心。問在因未滿可有發(fā)心。佛地果滿云何名發(fā)心。下引經(jīng)答。如世尊言乃至亦令于他趣證菩提者。答意明佛自正愿滿位。但佛令于他趣證菩提名佛發(fā)心。此十發(fā)心。染不染等有眾多義。不能廣舉故云更不復(fù)現(xiàn)。泰云。已果發(fā)心者謂如來地所有發(fā)心。佛果心起故名發(fā)心。非有所求也。基云。不善清凈發(fā)心者。但由外緣發(fā)心非自能發(fā)起名不清凈。清凈者反前可知。羸劣發(fā)心者謂。如有一已發(fā)心菩薩貪嗔癡纏所求弊伏故舍于正行處邪行者。問信。下明四種護(hù)心。仍屬發(fā)心所攝。謂與四種相應(yīng)發(fā)心也。言資糧者。如聲聞地所說十三資糧等。第三辨加行持中。自利利他品于中有三。初明九正行次明邪行。后明不堪任性。初中云于生死中行正行者。謂如病者于所有病于辛苦藥者。于生死中行難行行。如為治病服辛苦藥言于自體上行于正行者。謂如善巧家長(zhǎng)于未成熟幼童者。自察是非舍非從是。如彼家長(zhǎng)教彼幼童。家長(zhǎng)喻菩薩行者。未成就幼童喻諸德行未成。于諸欲中行正行者。謂如商主行于商路于諸賄貨者。菩薩于五欲境守護(hù)諸行。如諸商侶過儉護(hù)財(cái)。于身語意行于正行如浣衣者于衣服者。菩薩修治三乘如浣染衣。于內(nèi)心奢摩他中行正行如其主于能致財(cái)可委附者。依定起行行不傾動(dòng)。如人置財(cái)可委附者。于增上慧法毗缽舍那中行于正行如善巧者于諸巧事者。依善巧慧集起諸行。如善巧師集起巧中。次明邪行。于中初舉五種有性可解。二明起于邪行。景云。此中邪行者謂于是中或作加行者。作邪加行。或不作加行者。無邪加行者無救濟(jì)心。或不饒益加行者欲奪等。或中庸加行者對(duì)此五境雖起身語。不能為損不能為益并是無哀無愍。云云。或作加行者。于乞求者應(yīng)惠財(cái)物而反押罵故云作加行。又不作加行者。謂于危厄者不作救濟(jì)加行。或不饒益加行者。謂有恩者不能供養(yǎng)也。中庸加行者。謂于后二人中應(yīng)作上品加行說法教。而作中庸加行不能損益。下明不堪任性諸佛不救。決擇本地自他利品中五種無堪任性。先辨不堪任。后翻顯堪任。前中言于加行無堪任性者至修正方便者。此人同余眾生有教涅槃法。已于多時(shí)修地前行名相續(xù)已熟。然由造作障正行乘。于現(xiàn)法中無有堪能修正行。亦可此據(jù)聲聞種姓。已于多生種解脫分。于此生中修成就行。由遇惡緣造諸惡業(yè)。無有堪任修正加行。言于彼果成辨無堪任性者至成辨彼果者。此人修地前行雖無惡業(yè)障正加行然由修時(shí)未變。不能成辨入初地果。亦可此據(jù)聲聞性人雖無惡業(yè)障正加行。然由修時(shí)未久不能成辨彼圣道果。言于加行及彼果成辨無堪任性者至俱無堪任者。此在地前修時(shí)未久。不能成辨初地圣果。又造惡業(yè)妨修正行。言于攝受饒益無堪任性者至無有堪能令彼巨富無匱安樂者。貧窮業(yè)定。諸佛不救。第四決擇真實(shí)義品。中文分有二。初約五事以辨真實(shí)義。后約三性以辨。前中有二。初略標(biāo)五事以顯實(shí)義。二正釋五事。初云。若欲了知真實(shí)義者。即是本地分中二種真實(shí)及四種真實(shí)。二種者謂如所有性盡所有性。四種者謂世間極成真實(shí)等也。就正釋中有其二頌。初頌有十門。總舉者第一。別分別者第二。有者有無門是第三。實(shí)者假實(shí)門第四。世俗者世俗勝身諦分別是第五。若生第六。若異第七。相是第八。行等第九。色等第十。下長(zhǎng)行依門次第解釋。云何五事乃至五正智者。此釋第一總舉門。何等為相下。釋第二別分別門。先辨體名后隨文。釋體者初相有五種出體。一若據(jù)有體名相。則五法并名為相。二若據(jù)名言安立足之處名相。即唯除真如余四名相。以對(duì)無為離相之法故。說四法有為名之為相。又后四法自相亦不可說。今據(jù)共相可宣說故說彼四法名之為相。近由共相可說遠(yuǎn)由自相不可說也。三若據(jù)三界心及心所所緣名相。則取前三說之為相。以相名分別皆為三界心心數(shù)法之所緣故。如是三法道理亦為出世后智所緣。以從多故作如此判。四若據(jù)有漏所緣相分名相。即唯取相名二種為相。以不取見分故除分別。五若據(jù)四法所不攝者皆名為相。謂五根五塵全。法處處所攝色除名句味余二十一不相應(yīng)等。第二名。第四真如。更無進(jìn)退。唯一種也。第三分別。第五正智。進(jìn)退不定。若其唯取三界系心名為分別。即正智中通取如理如量二智為體。若正智中唯取無分別智。則分別中通取三界系心及后得智如量智心為分別也。次釋其名。五是數(shù)名。事者體義。從數(shù)就義為名。釋別名者體狀表彰名為相。詮召曰名。心及心所有所思慮名為分別。并從義為正智。翻邪為正。決斷名智。離妄稱真。不異名如從義受稱。已定體名當(dāng)隨文釋。云何等為相謂若略說言談安足處事者。此文即說四法為相。于此相中分出余之名者。謂即于相所有增語者。即說此名為增語。諸法無名強(qiáng)施于名。故名增語。真如謂法無我所顯等者。據(jù)勝為論但云法無我也。解正智中有二。初開章問答分別。第二引說證成屬當(dāng)其義。言又由此故彼諸菩薩于五明處善修方便等者。景云。緣五明處是如量智。知菩薩修五明時(shí)。要以無分別智斷二空智方能達(dá)彼五明事法。是故修五明亦是出世行真如智。泰云。菩薩意求一切智斷所知障故。多學(xué)五明。伏所知障學(xué)五明時(shí)。多住一切遍滿真如故。斷所知障種子。意不求斷惑障。故不多住四諦觀等。二乘不求斷所知障。故不學(xué)五明及不住遍真如智。備云。此辨真如遍諸事法。故達(dá)真如義。即遍解五明法。言何等名為世間出世間正智謂聲聞獨(dú)覺等者。此中從多影顯故不言菩薩。下次第三辨有空門。中景補(bǔ)闕云。問為如自性差別假立如是當(dāng)言有耶答如是言無者。問意。如假立自性差別時(shí)名為如。名下即有自性差別定體性耶。解云。尋名執(zhí)定是其遍計(jì)所執(zhí)無有體性。問為如分別所行境如是當(dāng)言有耶答當(dāng)言有者。是因緣有也。如是菩薩乃至善記為非有非無者。有據(jù)因緣有。無據(jù)定性無。亦有亦無總前二為第三。非有定性非無因緣假有為第四句。彼由如是善記別故至善說法界者。離定性增離無因緣損滅也。言若如語言安立足處如是以言說義當(dāng)言是有者。諸法共相是言說安足處。故說是有也。若如自性差別假立不成就義至當(dāng)言是有者。如名執(zhí)有自性差別決定之體此不成就。然有離于言說諸法自性是有。真如正智。當(dāng)言有者亦是離名言有。泰師章云。相是依他性故當(dāng)言是有。計(jì)有自性差別。是遍計(jì)所執(zhí)假立。五法所不攝故當(dāng)言是無。相是第三分別所行境界。所緣緣攝故。當(dāng)言是有。遍計(jì)所執(zhí)非所緣緣攝故。當(dāng)言是無。初地已上諸菩薩等起后得智。于智所現(xiàn)相分得善巧。故云無執(zhí)。心中四句假說皆空無有過。遠(yuǎn)離決定增益損減等四諦二邊行于中道。善說依他俗諦法界依他起性假有眾相。諸菩薩等假說眾相時(shí)。依他起相是言語安足處。如是言說義當(dāng)言是有。若如遍計(jì)所執(zhí)自性差別假立不成就義。如是依他起相以離遍計(jì)所執(zhí)言說義當(dāng)言是有。類釋第二名第二分別亦爾。真如正智是圓成依他攝故當(dāng)言是有。遍計(jì)所執(zhí)當(dāng)言是無。備云。如是菩薩乃至善說法界者。菩薩于有無得善巧故。善記五相為有。善記遍計(jì)相為空。善記亦依他有亦遍計(jì)無。第四句中與前二文異故非義。若約遍計(jì)非依他有故言非有。若約依他非遍計(jì)無故云非無。問若爾相通遍計(jì)性耶。解云。此中說依他非遍計(jì)性。不說遍計(jì)第四辨假實(shí)門中。補(bǔ)闕云。實(shí)有行中當(dāng)言實(shí)有假有行中當(dāng)言假有者。六識(shí)所緣相分不托彼賴耶本質(zhì)相分而起。若托賴耶實(shí)有相分而影像是實(shí)有。若托賴耶長(zhǎng)短澀滑等假有塵起影像是假。故云也。有相諸行亦有二種者。此明本質(zhì)相分能有影像。故言有相。有相自有假實(shí)。如青黃等是實(shí)。長(zhǎng)短及瓶盆等是假。故言有相諸行亦有二種。亦可言實(shí)有行中當(dāng)言實(shí)有假有行中當(dāng)言假有者。此據(jù)相分以明假實(shí)。言有相諸行亦有二種者。能分別有前相故言有相。有相心法自有假實(shí)。如不放逸者舍不害等依二善根而假立。余是實(shí)有。隨煩惱中亦假實(shí)。如前所明。名當(dāng)言假有唯于相中假施設(shè)者。相通諸法唯于相中聲上假立于名。分別通于假實(shí)。故言二種俱有。如向所明。正智通二智是實(shí)有。智相應(yīng)法亦名為智故是假有。泰云。假實(shí)有二種。一五蘊(yùn)青黃等是實(shí)有。眾生及長(zhǎng)短等是假有。二本性相是實(shí)有。影像相是假有。若實(shí)有行體見分中現(xiàn)。當(dāng)言實(shí)有。若假有行解見分中現(xiàn)當(dāng)言假有。緣有相諸行從境亦有二種。名唯相分中假施設(shè)故是假有。以依他性實(shí)離言說故也。分別二種俱有。以緣假實(shí)二相故。真如當(dāng)言實(shí)有勝義攝故。正智當(dāng)言俱有。此出世心心數(shù)法中智是實(shí)有。若智眷屬諸心心法亦名為智說之為假。故有二。備云。此中言真如實(shí)勝義攝故。若爾何故對(duì)法云一切皆是假有耶。此有兩解。一云一切有二。彼論約少分。不約一切一切。故無相違。二云真如二義。今約實(shí)義。彼談假義門所以無違。第五二諦分別。補(bǔ)闕云。相是世俗有由二因緣故一雜染起者。本由遍計(jì)執(zhí)心熏成雜染成相種。今起彼相。故云雜染起也。二施設(shè)器者施設(shè)是名。如此相體為彼名言安足之處。名施設(shè)器。由此二因相是俗有。名由三緣故言是俗有。一雜染起。二施設(shè)器。三言說所依。初二因如前。言說所依者。由有名故起于言說。或由言說以起于名。此中所明偏從一義。分別是世俗有由四因緣。一雜染起二施設(shè)器。解釋如前。三言說隨眠者。賴耶是分別體有言說種子也。四言說隨覺者。六識(shí)亦是別隨于言說而起覺境也。第二正智當(dāng)言俱有者。后智若返緣真如如是勝義有。若緣世事名世俗有。亦可菩薩后得有二。是勝義諦是空漏故。二是世俗是有漏故。章云。相當(dāng)言世俗有。一相持起雜染故。二相與施設(shè)名作依處故名器。名當(dāng)言世俗有。一能起雜染故。二施設(shè)器故。二名與言說聲作依止故。分別當(dāng)言世俗有。一能起雜染故。二施設(shè)器故。三由言說隨眠起分別故。如牛羊等。四言說隨覺起分別故。如解名言眾生等。真如當(dāng)言勝義有。是清凈正體智所緣境性故。初正智唯緣勝義故當(dāng)言勝義有。第二正智真俗俱緣故當(dāng)言俱有。玄云。相是俗有由二緣故等者。若三界心心法所緣相。從業(yè)煩惱生起故。言雜染起故。此說三界心心法所緣相是世俗有。若后得智所緣相。是心言說別施設(shè)故。言施設(shè)器相故。是俗有。由三緣故名是俗有。第三言說所緣故者據(jù)實(shí)論之。名與言說更互相依。然今此中欲顯名世俗有故。是言說所依故。簡(jiǎn)真如理是清凈所緣境性故。非言說所依故。是勝義有故。云言說所依故也。由四緣故分別是俗有中第三言說隨眠故第四言說隨覺故者。阿賴耶識(shí)中心心法種子無現(xiàn)行言說名及思惟名。故云言說隨眠故。現(xiàn)行心心法能起現(xiàn)行言說名及思惟名。故云言說隨覺故。第六能生所生門補(bǔ)闕云。相當(dāng)言誰所生及先分別所生者。六識(shí)影像之相從彼賴耶本質(zhì)相所生。賴耶相分從先分別業(yè)煩惱種子所生。亦可相所生者。即是賴耶之相。后從前起及從同時(shí)四大所生名相所生。及前分別所生者如前解釋。分別從分別所生及相所生者。后分別心從前分別心次第緣生。亦可從先分別名言種生及從境界相生。章云。相分相從相種子因緣生。相分熏時(shí)不離見分故起時(shí)不離見分增上緣生。名假無體故。不別從種子生。但由人欲心所起。義同婆沙欲為項(xiàng)本等。分別還從分別見分種子因緣生。見分不離相分故亦從相分增上緣及所緣緣生。真如常故當(dāng)言無生。正智由聽聞?wù)劵鄯N子及如理作意思修種子等聞熏習(xí)生。備云。準(zhǔn)此論文。以初生正智無因緣生。今解略不論種未為必證也。第七明異不異門。補(bǔ)闕云。于中五法將前望后作一行門對(duì)辨一異。于相中初將相對(duì)后四。次將名對(duì)后三。次將分別對(duì)后二。真如對(duì)正智正智即無所對(duì)。相與名異有何過名應(yīng)云有者。名于相中聲上假立。若異相有名之應(yīng)實(shí)有。不異有何過若取相時(shí)應(yīng)亦耶名者。如眼見色亦應(yīng)見名余法例名。相與分別異有何過分別應(yīng)非相為性者。道理分別及他心法所緣亦是相攝。若相異分別者。分別應(yīng)非所緣相也。不異有何過離分別外所有諸相應(yīng)以分別為性者。據(jù)有體邊五法皆相。若相與分別定不異者。正智真如皆應(yīng)以彼分別體。相與真如若異不異俱不可說。于中初將相對(duì)真。后類名與分別對(duì)真如亦爾。前中有三。法喻引說。法中異有三過。一相之勝義應(yīng)非真如。二應(yīng)舍相別求真如。三覺如時(shí)應(yīng)不覺相。不異亦有三過。一相亦同如無差別過。二凡夫得相應(yīng)證真如。三真如同相不清凈過。喻中有四。一以諸行上有無常苦等不可說異不異為喻。二以身心有粗重輕安異不異喻。三據(jù)隨轉(zhuǎn)理門。三性法有諸法種子與法不定一異。亦可以現(xiàn)行三性之法望所熏種。種生現(xiàn)行種望賴耶若異不異皆不可說。四以虛空望色若異不異皆不可說。異有何過色與空異。是別色處無空。空不遍過。又色處無空。除色方始有空。空應(yīng)無常。不異有何過。離色之外應(yīng)無有定。雖知大乘不立有虛空體。然假小乘所立實(shí)有虛空以之為喻。此中道理乃至當(dāng)知亦爾者合喻。下引經(jīng)說。聲聞乘中乃至取非即蘊(yùn)。亦不離蘊(yùn)欲貪為取。若言欲貪與蘊(yùn)不異。是即但有染蘊(yùn)。應(yīng)無善無記蘊(yùn)。故言誹謗蘊(yùn)中善無記法不清凈過。異有何過于諸取中增益常性不清凈過者。若取與蘊(yùn)異蘊(yùn)是無常。取若非蘊(yùn)即體應(yīng)常。即于蘊(yùn)外增益常體。是不凈過也。豈有常法不清凈耶。相與正智異不異如與分別俱不可說者。此文即說正智等四法并名為相。是故得說相與正智不可得說亦異不異等。名與差別當(dāng)言有異者相見二分別故。名與正智亦異。一漏無漏異。二相見分異。以其后智得緣彼。名相見有異。分別與正智當(dāng)言有異。世出世異也。備云。辨相有二。一列相通相。若約外相但取根本影像二相。及余四事中影像相。若論通相能分別心亦名為相。以后得智能顯諸相故亦名相。即將此文為證。若不爾者以相對(duì)相故不應(yīng)成問答。是故辨過云。分別應(yīng)非為相為性準(zhǔn)此所論真如亦名相無失。今詳論文雖有此解義亦未盡。故撮往往文聊制數(shù)門以述論文。辨夫五事各有異門。異門者何。相有十門。名六門。分別有六門。正智有四門。真如有三門。是名異門。此中何等相事十門。一簡(jiǎn)無取有門。但以依他中除名等四。安立相事如分別有門中已解。二有無想論門。非唯依他起。亦取遍計(jì)性名為相事。如辨菩薩善巧說。三能緣屬境門。諸心心法若分別若正智能顯諸相故亦名相。正智雖有不及顯相。而就世間智故略而不說。即是異不異門義也。四簡(jiǎn)凈辨染門。理實(shí)名等四事并有相義。以體相故但后二事非雜染事。雜染事者即名相分別。故初三事并名為相。如辨四依中說。五約體辨相門。相等五事并有體相。故并名相事。約總體相隨其別義安立名等。故不應(yīng)難言事成一種。如下相門及后復(fù)次。以相對(duì)名四句中說。六以性歸相門。真如雖無相而是相性故。隨相名相如下相四句中說。七本影別論門。名等四事約本安立當(dāng)心而現(xiàn)并名相事。以相分故此義共許不以引證。八攝影屬本門。名等影像還屬名等。如真四句中說后得智亦觀真如故。若依此門唯本性相及其影像名為相事。九對(duì)真辨相門。于五事中前四名相是言依故。如前分別中說。十對(duì)別辨相中。想即是相余四所不攝。落在于相故。是名相十門。何等名為名事六門。一簡(jiǎn)無取有二門。有無想論門。此二門如辨有中說。三本影別論門。唯以本法名句文身。名為名事。以名影像名相事故。又解。名事唯有本法。更無影像以假無影故。四攝影歸本門。若本若影并名名事。真事影像亦名真如。亦有何妨。名事影像亦名名事故。分別等亦爾。不以別述。五攝假?gòu)膶?shí)門。即以音聲為名事體。義之可解。六總論二名門。即以表義顯境二種名為名。三界系中解。是名名事六門。何等名為分別六門。一簡(jiǎn)無取有門。二有無總論門。三本影別論門。四攝影歸本門。此之四門準(zhǔn)名可解。五流轉(zhuǎn)還滅門。唯取善法欲已還所有心法名分別事。善法欲已去所有善心。從證等流法所生故名正智事。如系不系中說。可引對(duì)法六漏無漏門一切有漏心心所法皆名分別。如前分別門中說三界行中所有心心法。然對(duì)法論主就勝辨心。故聞思慧聚不名外門。是名分別六門。何等名正智四門。一本影別論門。唯以本質(zhì)名為正智。如念住門中說。二攝影歸本門。準(zhǔn)真可解。三簡(jiǎn)漏辨正智門。唯以無漏心心所法名正智。如前分別中說。四對(duì)轉(zhuǎn)取還門。非唯無漏智。亦取解脫分等有漏心法。亦正智系不系門中說。是謂正智四門。何等名真如事三門。一本影別論門。二攝影屬本門。此之二門準(zhǔn)上可解。三廢疏取親門。雖真影像想名真事。而影有二。一非安立相。二安立諦相。初與本真極相似故屬于真事。后與本真不相似故名為相事。引真四句為證。是名真事三門。詳夫五事名之與體有目來矣。聊作異門未曾得有。可謂先前映后乘妙于千古。粗論綱要略述如之。細(xì)不可具不須多論。第八明五事相狀。補(bǔ)闕云。問相有何相答分別所行相者。與本能分別顯所分別。相名有何相答言說所依相者。因名起說故。分別有何相答相為所行相者。舉境辨心相。真如有何相答正智所行相者。時(shí)智顯境相。正智有何相答真如為所行相者。舉境顯智相。章云。言說是實(shí)名是聲上假。假依實(shí)聲故。名以言說為所依是名相。余文可解。第九明行等門。于中初明行相。二明五法眾多差別。前中補(bǔ)闕云。問相有何行相乃至由分別行相種種無量故者。能分別心無量故。所緣相亦無量。謂色心心所有心不相應(yīng)無為者。一解。此五攝法周盡。第二解云。此五智是隨心相分不攝本質(zhì)。言行跡者即是苦遲等四行跡。注跡相者如對(duì)法說。無貪無嗔念之與定。彼為三學(xué)所依法跡。無貪無嗔為戒所依。念與定為依。定與慧為依。至何有相相謂解了事名分別所有相者。識(shí)于事名尋名分別。于事分別解了。名有相相。云何無相相謂不解了事名分別所有相者。不了事名。雖后分別于境不明名無相相。狹小相謂欲界事分別所有相廣大相謂色界事等者。據(jù)欲色界正報(bào)內(nèi)義故有狹小廣大差別。若據(jù)外器大少相攝。云何本性相謂先分別所生者。本識(shí)相分根塵由先遍計(jì)所執(zhí)業(yè)煩惱熏習(xí)種生。及相所生者。長(zhǎng)養(yǎng)根塵由四大相所生。及前后并是名相所生。共所成者眾人同許名共相所成。云何影像相乃至非住本性相者。六識(shí)隨心影像相也。名有何行相答由相勢(shì)力亦有種種無量行相者。從所詮亦有無量。假說名者說瓶盆等名。實(shí)事名者說色等名。種類相應(yīng)名者剎帝利等名各別名者就剎帝利中自張王名。隨德名者謂經(jīng)師等。假立名者如短人名長(zhǎng)等。所知名者蘇迷盧山大海等名。非共所知名者隨分別名當(dāng)處自解。顯了名者一名目一義。不顯了名者一名目多義。總名者蘊(yùn)界處等。別名者名色受等眼耳等。分別行相有七。如本地第二卷說。若依對(duì)法第二云。于六識(shí)中有幾差別。答唯一意識(shí)由三分別故有分別。次列三分別。后言復(fù)有七種分別。列名解釋廣如彼論。章云。相是其總行相是別。故相狀外別論行相。如四諦相是總。十六諦相是別。故十六諦理名行相。良由依總法中行相種種別不同。故別相是。行相為緣行所緣相故名行相。色相有十一。心相有八。心所有相五十一。心不相應(yīng)行有二十四。無為相有六十一色。本性影像相。俱是相所攝。八心王五十一心數(shù)本性相是分別正智攝。影像相相所攝。二十四不相應(yīng)行中除名味句余二十一不相應(yīng)行本性影像相相攝。名味句三本性相名所攝。影像相相攝。六無為中除真如余五無為本性影像相相所攝。真如無為本性相真如攝。影像相相所攝。言復(fù)有余五相者。有二釋。初解云。五法中初相是通五法故。皆是相故。相有五種。就初相中分出余四相。如初力中初無畏中攝十力四無畏。然初就力中分出九力。初無畏中分出三無畏也。第二釋云。五事本性相各是自事攝。今明五事影像相皆初相所攝。故相家影像相名相乃至正智影像名正智相也。復(fù)有余二相一本性相二影像相等者言先分別所生者。先見分熏習(xí)。及相所生者先相分熏習(xí)。由二熏不相離。故說共生相分名共成相。理實(shí)而言。相分種子自生相分見分種子自生見分。此相從本識(shí)心起常相續(xù)名本性依本性相。六七識(shí)遍計(jì)不起。及六七勝外所現(xiàn)隨心故起滅不常不相續(xù)。非是本性相影像似本性名影像相也。既言及相所生。故知相分根塵等影像相亦熏成種子。此明證。備師云何影像相謂遍計(jì)所起等者。即依此文西國(guó)二解。初釋云。既說遍計(jì)所起。故知一切起影像者皆是法執(zhí)。若作此解法執(zhí)通七識(shí)及三性。未論二乘無漏及以本識(shí)之也。第二釋云。論主文詞兩例不同。若言遍計(jì)者即是分別異名。故下文云。若分別若思惟若遍計(jì)乃至如是等分別差別。若言遍計(jì)所執(zhí)者即是法執(zhí)。以相遍計(jì)處執(zhí)法有體故。今此文意通辨變影非論法執(zhí)。故云遍計(jì)不云所執(zhí)。若依此解即當(dāng)佛地論如實(shí)之義。玄師述三藏云。從賴耶識(shí)中名言種子生本質(zhì)相。名為先分別所生。于眼識(shí)等上顯現(xiàn)影像相。從本性現(xiàn)故言及相所生。此二種相與尋求意識(shí)上顯現(xiàn)影像相。作本故云本性相。此名本性相者眾人共許故云共所成相。影像相者謂遍計(jì)所起勝解所現(xiàn)非住本性相者。此約尋求意識(shí)上顯現(xiàn)影像相為論。下明五法眾名差別。若相者本質(zhì)也。若本若影現(xiàn)前時(shí)各顯現(xiàn)也。若想者以名從想起故也。若無顛倒若不顛倒等者。無邪分別所取相故名無倒。唯正智所證故名不倒。或可以真如故名無倒。以實(shí)性故名不倒。以諦性故名無戲論也。第十明明色等門。于中初開有五十一門。如泰師章。或有分別為四十五門。如備師抄。今以義頻相從。分有二十八門分別。總舉色門。等取余門。一五位分別。相通五種者此據(jù)有體名相。即五法皆相故。于相中通有色心乃至無為。二七善巧攝門。補(bǔ)闕云。三蘊(yùn)所攝者名是行蘊(yùn)。分別正智皆通四蘊(yùn)。相攝不攝者相中通五。前四是蘊(yùn)真如非蘊(yùn)也。言三緣起攝者。名與分別正智三藉緣而起。故是緣起。如緣起攝處非處及與根攝亦爾者。處非處攝與緣起等。根須分別。相通諸法謂于二十二根中有漏不攝。名非根攝。分別正智通于四蘊(yùn)亦通根非根攝。真如非根故。三是安立諦攝。謂名分別正智。相亦攝亦不攝者相中通五法。四是安立。真如不攝安立之諦故云不攝。章云。有為從因生皆名緣起。非唯十二緣起。故名分別正智三是緣起攝也。又釋。八緣起中正智是清凈緣起故。三是緣起攝。八緣起門如瑜伽對(duì)法說。因果中處非處義。因緣起故例緣起攝。同明蘊(yùn)界處緣起處非處義。故類相攝。然根不同緣起義。隨其所應(yīng)說一段教門相隨而類也。諦有二種等者。四諦安立因果名安立諦。真如非安立因果。名非安立諦。以此文證。真如無為非滅諦攝。擇滅無為滅受相無為不動(dòng)無為是滅諦攝。此五法中名及分別苦集諦攝。正智慧道諦攝。故言三是安立諦攝。相中虛空非擇滅無為非四諦攝。余相是四諦攝。故通安立諦攝不攝。真如非因果。故非安立諦所攝。備云。據(jù)實(shí)處非處通有為無為。今此文中從多說故。但取有為。三四緣相攝門。補(bǔ)闕云。相一切緣攝者。相有種子在賴耶中。即攝因緣。余三緣易可知。名等無間緣不攝者名有種子。即是因緣。境界增上緣。但除等無間緣。以非心故。分別正智四緣真如唯所緣緣攝者。略不辨增上緣攝。章相中等無間緣者。分別正智影像相等無間緣。名非心心法等無間緣所不攝。余三緣攝。名望四相共有法有親增上緣。分別正智一向本性相四緣攝。故與四緣。若說真如唯是正智所緣緣攝。非六根性。又無共有法故無親增上故不說。備云。心法有二種。一者影像。即是相事。二者本法。若有漏即是分別事。然此論文據(jù)通相。故有等無間緣。即以五事名通相故。何故真如非增上緣。自有二解。一解。如論上云增上緣者。能與涅槃作增上緣。與增上法能作緣故從果得名。今此真如望于諸法皆非增上。故非增上緣。一解。增上緣有二義。一有力緣。如眼于識(shí)等。二但有緣以不障故。今且約勝者為論。是故不說。四四依相攝門。補(bǔ)闕云。意取所依為四依。相三依所攝者。相中具有依法依了義經(jīng)及以依義。若據(jù)相中有智亦有依智即具攝四依。此中意取所依謂依法等。名唯法依者何故名中不攝依了義經(jīng)。解云。兼取所了之義方是了義經(jīng)。名是教法但是依法。如相分別亦爾者。以分別心是前三依之體故具三依。以是世間心法故無智依。若爾云何得法依。解云。法是教法是心相分?jǐn)z。相從見故以分別以為法依。真如智所行故是義依。正智唯是智依。雖復(fù)是了義經(jīng)。了義經(jīng)是所了以無能了故。正智體非了義經(jīng)依。章云。相三依所攝除智依。智依唯本性相智也。依法不依人中相亦是法者。影像相聽法徒眾識(shí)心上聚集顯現(xiàn)教法也。又名唯法依所攝。故知了義經(jīng)教所詮。取了義不取能詮教。又名唯法依者。本性相教與相中法依影像相別。如相分別亦爾。二依所攝除智依。分別既是法依所攝。故知不依智。依人非唯教法也。真如唯識(shí)依所攝正智唯智依所攝。言依法依人者。約相隨轉(zhuǎn)門有漏成人法為依法不依人。真如正智無漏不成人。故非法依攝。之言詮所及故非義依攝。相名分別皆為證量所證故皆是義依攝。正智雖亦為證量所證。然立為能證故不立為所證。義依分別中有非證量能證故立所證義依。備基師云。相除智依以正智相非正智故。教體即名故名屬法依。分別染法依三依攝同相。所以類解。真如是所緣門故義依所攝。智是能緣義故依所攝。然即義依但約等緣境門。智依但約能緣義邊。新羅昉師自述三解。一法依者名及所依總名法依。如法詞二無礙境總說為法。法即依故持業(yè)釋也。義依者謂諸法義如義無礙境。名之為義。此即持業(yè)。了義經(jīng)依是了義教所詮之義。此是依主亦多財(cái)釋。智依先謂。二正智及加行智總名為智。此即持業(yè)。言相三依所攝者。謂除智依相非智故。雖亦非名而名之所依故亦是法依。名唯法依者唯能詮名為名事故。義及經(jīng)依理亦非無。然法相顯故但說法。如相分別亦爾者。謂除法依然三數(shù)等。故之亦爾。真如智所行故義依攝者。此非智故非能詮故非言教所及故。唯義依攝。正智唯智依攝者義及經(jīng)依理亦非無然智顯勝。故但說智。一一法依者。能詮所詮總名法義。依者所緣之義。了義經(jīng)依者。謂了義教所詮之義。然與法依不同。彼通不了義此唯了義故。智依者謂二正智。相名真如及正智依與前無異。廢立會(huì)釋如理應(yīng)知。言如相分別亦爾者。謂染智依非二智故。故云亦爾。一云法依者。謂名句文及所依聲為體。此約一方。若依諸方通色心等。義依者謂所取境義為體。了義經(jīng)依者謂經(jīng)所詮義為體。智依者謂正智為體。相三依者除智可知。如相分別亦爾者以有漏故除智。若依余方以分別能作佛事。是名句依故法依攝。又解。分別是思惟名能顯法。故名為法依。正智唯智依者。據(jù)實(shí)或有佛大智作佛事及思惟名故法依所攝。是所取故教所證故義及經(jīng)依。今且初相顯唯智依攝。五有色無色等三對(duì)門。章云。名與真如俱非二種。以名是假有于色。非色假立故不可偏判色非色。真如不可說色非色。若據(jù)假名門真如是非色也。有見無見有對(duì)無對(duì)門。類同有色無色說。此中若云如來有無漏五根五塵等者。具十一色。知梁攝論云。受用身中十八為色身。四陰為行身。自性身色行不可得。受用身非自性身。此佛果色即正智攝。若云諸佛無色身。但以大智大定大悲為體者。正智即無色。故下四念住分別中。正智但為三念住境除身念住。據(jù)諸佛無色身說也。備云。何故生死中相以分別為體。而分別外更立相事。佛果色即正智攝。不別立為相耶。解云。以其妄計(jì)心外有相故。隨其計(jì)情別立相門。佛達(dá)唯識(shí)道理。不計(jì)心外有色故。即正智攝。更有一解。佛果色等相中所攝。然下文說相是三界系者。以對(duì)分別但說有漏相。實(shí)通不系。六漏無漏門。相通二種者。如無學(xué)身根塵等相離隨眠故。亦名無漏。又解。虛空非擇滅是相攝。故通二種。二準(zhǔn)有漏者名及分別唯有漏也。下論云。分別三諦攝除滅諦者。依瑜伽論云有三種道諦。順決擇分等亦是道諦攝。真如為對(duì)治道。漏盡所緣義名無漏。非對(duì)治智能盡漏義故無漏也。又釋。真如非擇滅盡相義。擇滅盡相義是相攝。七有為苦無為門。中真如唯為對(duì)治令諸行寂靜相所緣義。故是無為。然真如非對(duì)治智今諸行寂靜相義。又釋。真如是諸行寂靜相釋滅義。諸行寂靜相釋滅是相所攝。八有諍無諍等三對(duì)門。例曰前漏無漏。九世間出世間等二對(duì)門。中真如為對(duì)治道。能令一切言說戲論世間寂靜智所緣義。名出世間真如體。非超過言說戲論相對(duì)治義故名出世間。十內(nèi)外等四對(duì)分別門。補(bǔ)闕云。名唯是外者法入攝故。分別正智通內(nèi)外者。心王是內(nèi)意入攝故。余數(shù)是外法處處攝故。真如非二者不同余四是內(nèi)是外故言非二。法相道理真如是外法處攝故。言非相漸減極略義故者。不同相中色法漸減至一極微微略名細(xì)。但以難識(shí)義故名為細(xì)也。章云。分別是緣境生所攝。通緣內(nèi)外故通二種。后得正智亦爾。真如唯細(xì)難識(shí)義。非同色相從粗至細(xì)漸減極微義。故通粗細(xì)。正智唯細(xì)行真如細(xì)境義。近遠(yuǎn)相攝者雜心云。遠(yuǎn)處者如天竺震旦。時(shí)遠(yuǎn)者如前眼識(shí)望后眼識(shí)時(shí)間遠(yuǎn)故。相由處時(shí)近遠(yuǎn)故。俱通二種近遠(yuǎn)故。天竺震旦四塵是相攝故有處近遠(yuǎn)。有為諸相有時(shí)近遠(yuǎn)。名分別正智三是有為故。皆通時(shí)近遠(yuǎn)。二種真如由近遠(yuǎn)二種故俱非二種。以無為不可說近遠(yuǎn)故。若依雜心現(xiàn)在及無為說近。以無為隨彼方證得故與此文異。備云。相名二事約處以辨內(nèi)外。分別正智同是有情法故。且約所緣境判其內(nèi)外。內(nèi)外者名之為內(nèi)緣。外身者名之為外。問何故不說名唯是生耶。答闕。十一有執(zhí)受無執(zhí)受門。十二同分彼同分門。可解。十三因非因等六對(duì)門。章云。此中明因緣因果故。真如非因緣因果。此中有四門。一體是因非因門。二體是果非果門。三果能有因故名有因。非果名非有因。四因能有果故因名有果。非因名非有果。報(bào)非報(bào)者相中報(bào)。五根塵是異熟余非異熟。聲非報(bào)故名亦非異熟。分別中第八識(shí)及報(bào)六識(shí)是異熟余非異熟。故通二種。正智既非異熟。此方諸師云變易報(bào)是無漏者不然。有報(bào)無報(bào)者。相及分別中善不善有漏是有報(bào)。無記無漏無報(bào)故通二種。名是無記故非有報(bào)。然假無體以聲為體。約體而言亦得說有報(bào)。故不云定非報(bào)。正智是無漏決定非有異熟。此方諸師云。無漏業(yè)為變易生死因亦有報(bào)者不然。無漏但能得資有漏業(yè)得變易報(bào)。故云無漏業(yè)為因。然無漏非報(bào)因故非有報(bào)也。備云。何故真如非能作因耶。解云。準(zhǔn)上四緣門應(yīng)作二解。分別通異熟非異熟者。賴耶分別是異熟。六七識(shí)分別。西方有二解。一解。善惡所招是異熟。自余便非。一解。六識(shí)一向非異熟。十四有所緣無所緣等四對(duì)門。心心所名有所緣。名相應(yīng)名有行名有所依根。故倒說也。十五有上無上門。章云。百法中九十九皆有上。真如法有故。故唯真如名無上。余法不過故。無為簡(jiǎn)異九十四有為法。清凈無分別智所緣義簡(jiǎn)異擇滅等必?zé)o為也。十六三世非世門。四通三世真如非三世者。補(bǔ)闕云。前據(jù)相似于本質(zhì)故是無為。今攝相從無唯是有為三世攝也。備云。前蘊(yùn)攝門中相通二種者通約二相說。此但據(jù)相相故無相違。十七三界系門。補(bǔ)闕云。欲色界系三者相名分別也。無色界系亦爾者。亦有相名分別三也。問若爾即應(yīng)言三通三界系。何故別論無色耶。解云。欲色二界名有二種。謂言說名及思惟名。無色但有思惟名故謂別辨。章云。問何故前漏無漏分別門真如及正智唯無漏。今明系不系正智通二種。豈可正智唯無漏而說系耶。答前約定心二種真實(shí)正智故唯無漏。今通說地上散心正智是有漏故通系也。備云。此辨如來后得智唯是不系。八地已上正智亦爾。七地已還義即不定。若從正體智后相續(xù)生者是名不系。若非續(xù)生者是三界系。或可初地已上后智不系地前是系。又可二乘后智是系菩薩智非系。亦可二乘有學(xué)后智名系無學(xué)智非系。十八三性分別門。名唯無記者。約粗相說實(shí)通于善。以佛果及八地已上所發(fā)名等是善性故。真如唯善。以為清凈善巧無分別智所緣義故是勝義善。非能為因攝生可愛果相義故名善。十九三慧境行門。補(bǔ)闕云。問意如此五法。幾由聞等所生。或由聞等增長(zhǎng)。或由聞等顯了。皆名所成。幾為三慧境耶。答相及分別通是三慧所成是三慧境者。相由三慧顯了。后現(xiàn)影像之相名三慧成。又由有漏三慧了文義已增長(zhǎng)分別。亦是三慧所成。名是聞思所成是三種境者。由聞思故相分名起。故云名是聞思所成。是三慧境。真如唯修所成境者。由修故現(xiàn)即為修境。正智是修所成者。正智因定故起。名修所成為三慧境。據(jù)緣本質(zhì)本質(zhì)是三慧境。景云。依此文正智唯修慧。就前論云。若世間出世間通系不系者。七地已還后得智二通起有漏修慧。后得就前言真如正智唯無漏者。據(jù)正體智說。亦可系界正智性是有有漏。為粗重所隨故系屬界也。備云。相通分別故。相與分別善通三慧乃三慧境。聞思二慧亦發(fā)語業(yè)。故依語業(yè)聲得有名等。二十三三昧行境門。中補(bǔ)闕云。相中后有有漏。空無愿無相故是三種。亦為三境名非無為。故不為無相所緣。分別通三種。是二種境如相名。說真如非三種。是空無相所緣。正智通三種是空境。上下文中或緣道諦為無愿。或說為無相或說空等。今說正智唯空所行者。偏舉一門為論。若差別下三復(fù)次。辨其差別。初若體無別。總說名空無愿無相。其體即寬通三慧。唯是有漏。若名空三摩地乃至無相三摩地者。唯修所成為性。通漏無漏。若唯心解脫門說。唯說無漏修慧為性。薩婆多說但有二也。若說三三昧即通漏無漏。若言三解脫門。體唯無漏修慧為性。景云。依此文空三昧通緣有漏無漏有為無為境。無愿三昧不緣有為無漏境。正智非無愿所緣故。二十一戒定慧三學(xué)伴境門。補(bǔ)闕云。相是增上戒增上戒眷屬等者。相中有根本身語七支善是戒自性。余前后方便等是戒眷屬。相中后有有漏心慧。亦為修慧所行。名是戒眷屬心慧所行者。名非身語七支戒體。但依戒中語業(yè)聲上假立戒名。是故此名是戒眷屬亦為心慧所行。分別是心慧亦為心慧所行是戒眷屬者。由分別故受持于戒。故是戒眷屬。正智是戒眷屬者。由是慧力起于同時(shí)道定等戒。故是眷屬也。章云。相是身語二業(yè)增上戒體發(fā)業(yè)。四蘊(yùn)是眷屬。名是語業(yè)戒眷屬。二十二學(xué)等三門。相及分別通三學(xué)者。備云。相通三學(xué)。三學(xué)通有漏故。章解脫分善瑜伽論說為未知欲知根說為學(xué)。有漏善心在無學(xué)人身所起故說無學(xué)。然分別學(xué)無學(xué)。唯是有漏故前說名及分別二唯有漏也。二十三三斷分別門。章云。名是不隱沒無記。故唯修斷。備云。諸名有漏故修所斷。若爾羅漢所有名云何解多分判。二十四四念住境門。補(bǔ)闕云。又思惟身相真如。亦修壞緣法念住者。前緣色身是身念處。今觀身如即是壞緣法念住也。受心法相當(dāng)知亦爾者。亦觀受等真如即是總觀身受心法。所有真如名壞緣法念住也。章云。緣真如體是不壞緣法念住。又思惟身相入真如時(shí)。真俗不異義亦修壞緣法念住。受心法三念住相亦爾。緣正智為境修三念住除身念住者。說佛共知無漏色等不異識(shí)故。正智之中不說修身念住境。亦不說有無漏名。以有漏分別心心法見有名故。名唯有漏。無漏心心法不見心外別有名及諸色等故。名及色等唯有漏也。二十五為境舍戒門。補(bǔ)闕云。若緣真如正智即永害隨眠者。于一念中見分緣真如時(shí)。自證分緣于見分?jǐn)喙省Ｔ凭壢缂罢怯篮﹄S眠。章云。西方所說正智反自照故。緣真如正智為境能永害隨眠。若單緣正智非無相觀故。不能斷惑。今解。思惟真智入真如故。說緣真如正智為境。永害隨眠。如前身相真如亦修壞緣法念住。若言語如反照故說緣正智者。應(yīng)緣真如時(shí)反照受心法。緣真如時(shí)修三念住也。以約智辨空故。經(jīng)云。第一義空名為知慧。二十六入境定門。于中先辨入有漏定境。復(fù)辨入無漏定境。前中補(bǔ)闕云。緣欲三為苦粗障。緣初禪三為正妙。于如是伏欲界修惑得入初禪。乃至思惟非想及無所有處三得入非想。備云。以欣厭系地法。故除真正智。若爾羅漢等所有系法亦是正智。后起非他所厭耶。解云。羅漢等世間智有二門。一分別所攝。二正智所攝。此文且就分別門為論。次辨入無漏定境中先約七定辨入。何故不說正智耶。心能入所入故略不論。后辨有頂無出世定云云。二十七根力覺等門。補(bǔ)闕云。道理信等亦緣分別。亦將分別為信等自性。所以不言緣彼分別云。章以五事分別五根五力乃至止觀。依中邊論五根在暖頂。五力在忍及第一。共在見道前故分為性。緣名緣相作四尋伺觀在暖頂位。名五根故名相為所緣。望于初地上真如正智為增上故。而得五根名。如五根五力亦爾。分別為自性。名相為所緣。作四如實(shí)智觀。在忍及第一位。望初真如正智為增上而得力名。如見道前根及力如是。見道前七覺支若能得初地菩提支故名為覺支。此是地前世間覺支。故以分別為自性。若依初地?zé)o分別智菩提支故名為覺支。此是出世無漏覺支以正智為自性。真如為所緣。望于相見道覺悟安立諦為增上。又正見等八道支。若是地前世間道支如前應(yīng)知分別為自性。若出世無漏道支以正智為自性。除戒三支以無緣故。余五支以安立四諦非安立真如所緣。以八正在修道出真如觀。得緣安立四諦。見道修七覺支。唯作真如觀故唯緣真如也。望于學(xué)所證得一切漏盡功德。現(xiàn)法樂住為增上。如諸道支或以分別為自性。或以正智為自性安立。真如為所緣。望于漏盡現(xiàn)法樂住為增上。類釋四行遮四法跡止觀亦爾。此中四行跡依鈍根說為遲。依利根說為速。現(xiàn)法樂住四根本定。已得說為樂。未得說為苦。如是差別建立。若諸四法跡依能任持世俗戒勝義定慧正法差別建立。謂由任持增上戒世俗正法故。建立初二無貪無嗔。由任持所余增上心慧勝義正法故。建立后二正念正定。對(duì)法論第十卷云。四正行者。謂苦遲通行。苦速通行。樂遲通行。樂速通行。初謂鈍根未得根本禪慮。第二謂利根未得根本靜慮。第三謂鈍根已得根本靜慮。第四謂利根已得根本靜慮。四法跡者。謂無貪無嗔正念正定。無貪無嗔能令增上戒學(xué)清凈。不同貪恚門毀犯戒學(xué)處故。正念能令增上心學(xué)清凈。由于所緣無有妄失。正定能令增上慧學(xué)清凈。由定心為能如實(shí)遍知故。二十八解脫勝處遍處門。補(bǔ)闕云。問依能解脫二縛故立八解脫者。建立八解脫意也。于五事中用誰為性一問也。以誰事為所緣二問也。于誰事為增上三問也。答中。初明解脫通用如理如量二智為性。前七解脫是后得智故。基等師云。八解脫中初三解脫依五地謂四及欲界。后五解脫通九地。初及第二解青黃赤白顯色。后即觀此顯色真如。是故通以二智為性。此文即說初二非唯作不凈觀也。第三凈解脫中觀凈不凈色。展轉(zhuǎn)相待待不凈得有凈色。又待凈故得有不凈色。故凈不凈其性不定。既了相待。次觀相隨但有凈色。即有不凈色隨。有不凈色即有凈隨。既了相隨觀心自在。是故第三總觀一味為清凈相。據(jù)此觀行故。言即諸色中以攝受相及即觀彼凈色真如。如次四空解脫各以自地四蘊(yùn)及彼真如為所緣。滅盡解脫無所緣也。又修觀者下重明修解脫意。前三解脫除于色不自在障。后解脫除斷無色不自在障。次明勝處。前四如初二后四如第三。以開前三解脫為八勝處故。以勝處緣色緣如通有二。二者一如前三解脫說也。無始已來取色凈相。為境所牽境勝于心心不自在。今時(shí)觀色以為不凈或時(shí)觀凈。轉(zhuǎn)換棄皆得自在。若于色事能勝伏時(shí)亦于四蘊(yùn)無色得勝自在。故不更說觀心勝處。通觀色心者以不欲辨勝德辨無邊故。凡夫雖作八勝處觀但緣于色不觀真如。今諸圣者觀色及如名勝智見。異生但由三總故名勝處。非由緣如名勝也。圣者復(fù)由緣如故勝。下明遍處。從彼青黃赤白四勝處觀。轉(zhuǎn)為青黃赤白四遍滿觀。故云由勝處所緣力也。非唯觀彼四色遍滿。亦觀能造地水火風(fēng)及緣四色四大真如故。言此中差別者。亦以大種相為所緣及彼真如相為所緣皆云相者。據(jù)五法初第一相中色及真如為所緣相也。又觀空識(shí)無邊處相及彼真如相。若不緣彼空識(shí)所緣真如遍滿之境。能依空識(shí)不成遍滿。由彼所緣真如之遍滿得名遍滿。之由勝處遍滿勢(shì)力令諸解脫亦得清凈者。此文即說勝處為初遍處第二解脫最后。泰法師解攝論中。三科功德最明為妨。彼云遍處唯因一向有漏。解脫唯果一向無漏。勝處在中義通因果。辨勝處中但是究竟即是果名。但是無漏即通因果。是無漏非究竟者。八勝處已得空觀名為無漏。望八解脫是因非果故非究竟。是究竟非無漏者。八勝處中初修起時(shí)是彼遍入之果名為究竟。未得空觀名為無漏。備云。舊攝論云。是無漏非究竟等者。是成實(shí)論義勘梵本釋論無此文也。修三科法有二次第。一初學(xué)次第。先得解脫。次得勝處。后得遍處。二空觀次第。遍處次勝處后解脫。今此文意據(jù)后為論。若爾何故此中先說勝處。次說遍處解脫耶。解云。此約說之前后非觀行前后