第六十五卷

大段第八決擇思慧地有兩卷文。初結前生后。次正決擇后結釋下現就正決擇中。初以五門雜決擇。次以二十九門分別。前中初明四種思議有非有思議者如本地分已說者。有為無為名為有。無我我所名非有也。因果思如尋伺地者思量十因五果。二明二種思議。惡思思議者如本分說者。非理作意惡思量事。若依黑品至而起思議者。不應思議我有情等。三明有非有。于中先舉經為問。后對問以辨。分之為三。初正辨有非有相。次破我后結示正義。初中先辨有相后明假實。初云一若生已生現在故應知是有者。景云。簡過未無有釋。若生者生相也。已生者即住異相也。此約現在以辨三相。故是有。二若實物故事故義故等者。景云。言若實物故者。總明依他圓成二性實有。言事故者此明色等從緣生事。言義故者此明圓成有。基云。有解。第一因證依他在此。第二因證圓成有。以此等名真如之別義名。更無別目也。又解。此三故字亦證依他。實物故簡似法事故體事也。義故差別義皆依他起。次明實有。謂若諸法不待所余是實有相等者。景云。如色香等實體之法。更不待余方始施設色香等名。此是實有。若有諸法待于所余依于所余施設自相應知假有者。如瓶盆等待余色等依余色等施設瓶名。故是假有。如于色等乃至如是即于色等想事假立色等者。如獨頭意識尋色等名而取色等。如此色等此名為實假從因緣生名為實法。由藉色名方生色覺又名為假。基云。待不待余名假實等。如對法第三。初如即于色等為依為待我等是假。亦待依色等蘊名色等蘊者亦是假有。待別色等成于蘊故。問于因成道理中下。次破計我。先略后廣。略中問答難通。言若內外中間若離諸蘊不可得者。汝所計我于內根外塵中間六識十八界中。處處推尋我不可得。又解。自相續名內。他相續及外器名外。非內非外名中間。應立量云。汝所立我決定是無以不可得如空華等。謂如眼等至都不可見者。如眼等實有各有業用可見。計我業用都不可見。立量云。汝所計我體用俱無以不可見猶如兔角。云何知我已下廣破。中先問后答。答中初舉四種計我總以非之。何以故已下別破四計。初中言遠極彼岸不過四種等者。泰云。至于極處彼岸不過唯有此四也。一者即蘊計我。二者異蘊計我我住蘊中。三者俱非前二。非即諸蘊而異諸蘊者不同初執。非即諸蘊者正非初執也。而異諸蘊者立宗也。非住蘊中者非第二執也。而住異蘊離蘊法中者立宗也。謂住無為中是離蘊法也。依成實解。彼假者非實五蘊名離蘊法。如彼諸論羅地經所。第四計我不同前三。初明不同前三執也。次云而無有蘊一切蘊法都不相應者立宗也。問于四計中初一是即蘊。后三是異蘊。唯是初二句。第三亦一亦異。第四非一非異。何攝耶。答第三亦一亦異雙前二。第四非一即是前異。非異即是前一故。不異前后。測云。后三計我。并是異蘊執。是故唯識論三計我中是第二離蘊計所攝故。此論四計狹唯攝外道故。彼論三計寬亦攝小乘故。又解。彼論第三計攝在此論第二計故。兩論無廣狹。基云。謂計極遠離不過此四中。后非于前。一一別堪非前可解。四句分別盡故。就別破中即為四段。初一破其即蘊計我。文顯可知。但立量云。汝所執我非一非常。以不離蘊猶如于蘊。次破第二。言若無常者即所計我剎那剎異起異滅者。離蘊之我若是無常。即念念滅。此處異死余處異生者。我若無常人中我死天上我生。異作異受者此所計我若念念無常。即此身我能作業而不受報。余身之我受其果報而不作業。應立量云。汝所計我異作異受。以無常故。如提波延若別作別受。又異諸蘊別有一我有生有滅都不可得者。以理直責應立量云。汝計蘊外別有一我定不有體。不可得故。如彼空華。若我常者至皆不應理者。總舉二因訶其不變。下出二因非于當來亦非現法。若于當來我無變者。應無生老病死及五道輪轉。何故汝等外道宗中每自說。言我于未來當受生死五道輪回。于現法中我若不變。便應于彼愛非愛等種種境界。應無苦樂及貪嗔等種種煩惱。云何現在逢違順等緣。言我受苦或時受樂生貪嗔等。既為緣變云何是常。應立量云。汝所立我定非是常。為二緣變故。如乳成酪。如是我于當來現法已下。雙牒二緣明我有變。下破第三。云彼所計法至何況為我之所安住者。離諸蘊法尚無。云何執我安住法。如言石女兒頂系空華鬘者。重虛累假。應立量云。汝立離蘊之我決定是無。以無所住離蘊法故。如空華鬘系石女兒頂。下破第四云。若無有蘊便無有色非身相應者。汝所計我蘊不相應為我受身。便應不我。亦非苦樂等者便應無受。亦非眾多等亦應無想。亦非善等便應無行。亦非受用色等境界分別意者。便應無識。若如是者此我應無所依受相思識。此若無者此所計我不由功用自然解脫。下次第三結示正義也。復次乃至非實物有者。總結我非實也。下示正義。由我非有唯有蘊故一切染凈道理皆成者。此開染凈二門。得成下別解二門。先染后凈。四明假立有情。于中分二。初以三緣立九有情。文相可知。后破外計分三。先敘外執次破后結。西有外道。裸形無衣。以示離縛故名離系也。彼計草木有命以增長故。破中分三。初約增長因以破有命。次約說因有無以破。后約似不似以破。初中問增長為以命為因為別有因。若命為因未舍命來。何故有時而不增長如天旱等。將知無命。命若有者常應增長。若更有余增長因者。自在別因故得增長何須立命。第二約說因中景云。外道復立。諸是樹木但有命時必定增長。后無命時即不增長。故復破云。諸無命物無有增長為有說因為無說因者。為有比量因緣說無命物無增長耶。為無說因耶。若有說因此說因緣不可得故者。無同法喻。如說一切外物諸無命者皆不增長。以無彼命為生因故。無同法喻。故言此說因緣不可得故。若無說因無因而必爾者不應道理者。立比量不成。而說無命之物不增定等爾者。不應道理。基云。說因者說因言所以。即謂外人曰。即說有所以故不增長。無所以故不增。即是成宗之因所以也。此中為比量。思之可解。第三約似不似中先定后難。文相可知。下牒結中次第牒上三段結其無理。五明色等假實。于中先辨四塵飲食等物假實之相。后辨假有品類差別。前中虛以是實法無改變故通。是實假法有改變故不相通也。次云。依諸有法立假相物等者。色等四塵實法能成瓶等假法名為有法。依此有法立假相物。非一眾多。略說有二。一依止一聚二依止非一聚者。開二門。言各別飲食至名依止一聚者。如餅飯等。但是一米面。物車乘但是一林木。物衣是一麻布物名依一聚。言諸采畫業至名依止非一聚者采畫雜用青黃紫緣等。乃至四兵名軍。華果雜樹竹木等聚名林。名依非一聚。自下第二以二十九門決擇諸義。先別解后總結。前中有二十七段。一解有色無色法。先正辨有色無色后隨難重釋。前中先辨有色五相差別。后翻顯無色亦由五相差別建立。前中先問后解。解中有二。初總標有色列其五相。后別解五相。前中言由彼諸色具色自相即以此事還說此事等者。謂色還有色相故名有色。對法論主有色性。故名有色法。今云自相有何所以。解云。相即體相。體亦名性。故無相違。就別解五相中初事門可知。二色自相有三。一清凈色者五根。二所取色者五塵。三意所取色者法處中色。廢假論實但言定境。三解共相有三。所謂五根五塵是有對故。據方所故名初共相。即對解色亦名據相處義解色也。又即前十處體是對礙耳。有增減故解色名色共相為第二。又即此一切色若觸所觸即便變壞或手足等壞或寒熱等壞者。此是第三變壞解色名色共相。四解界門。言又前所說至除欲界天遍余一切者。直就欲界中除六天遍余諸趣。言欲界天中但有手足等所觸變壞無有寒熱等觸之所變壞等者。彼中但有為阿素洛手足刀杖所觸變壞。色界諸色無有手足等損害等者。色界即無變壞。解色但有據方所義有增減義。第五解業可知。隨難重解中景補闕云。言不共大種聚者。謂于此中唯有一類大種可得者。如山林處唯一地大。諸河海處唯一水大。如日光熱唯一火大。如空中風唯一風大。更無余大名為不共。隨有一大與所造色體遍相入。非不共大種聚者。至或多大種種類可得者。隨世間物具大多少與所造色同一處所體遍相入而無增減。唯同類中二體相礙不得相入。如二地大。二色香等亦爾。又于不共大種聚中至無有一處不相離諸大種色者。此中須知不共大種及非不共大種者。唯辨大種不論造色。不共大種聚中。且如木石聚中唯一地大。實無此事。設當唯有一微起。即非三種不相離攝。若有二微已上多微雜住。即是相離不相離。以二地大不相容受故。無同處不相離義。二微地大并時微密難分。不同谷豆等聚。故非和合不相離攝。于非不共大種極微如所造色與余大種當知亦有同一處所不相離者。且如人手具有四大。堅硬是地。而潤是水。溫暖是火。搖動是風。此四大種共造一手。所作事同體相容受處所不殊。故是同處不相離攝。其相未明更舉喻顯。四大相遍如似何等。故云如所造色與余大種體遍相受。四大相遍其義亦爾。當知亦有同處不相離者。次通伏難。難云。大造體相遍有。即有能造及所造。亦四大體相遍應有能造及所造。為釋此疑故。言然彼大種非所造色互不相依而得轉故各有功能據別處故者。通云。若是造色要依大種方始得起。無別功能起據所處。與大種相容所故是所造。四大不爾。互不相依而能自轉。各有功能起據所處。雖體相容彼此相望非能造所造。又一處不相離者下。重辨三種不相離相。泰云。如一不共地大種聚中極微已上諸地大種相連和合。當知。方有相雜不相離諸地大種色。然地大不自容地大。故無有一處不相離諸地大種色。以地大不因地大而造諸色。以無用故不自容。于非不共大種聚中。大種極微如所造色量。更相攝入同一處所。如地大種與余水火等大種同造一色。當知亦有同一處所不相離者。若大相望別造色者。即相離也。彼大種同一處所不相離者。異大相望非所造色。互不相依而得轉故。假設而言各有功能據別處所別得轉故。故知同處互不相依也。言又一處不相離者。至互不相離者。如青黃赤白珠光明。種種光明體各別。然更相涉入遍篋量互不相離。諸大種及所造色體別同量更相涉入亦復如是。余大同造亦復如是。言又若有聚乃至當知所余是一聚相者。麻豆等為諸膠等攝為一聚。此非相涉入一處不離法。亦非同體相連相雜不相離法。但是別體不相涉入。然為膠等持攝和合不相離。是多聚集非一聚相也。當知所余一處不相離及相離不相離者是聚相也。此文中有三種不相離。一一處不相離。如能造望所造。及異大同所造也。或異造同四大。或同造同四大無有異大異所造為一處不離。二相雜不相離。如一聚中自類法也。三和合不相離。麻豆等為膠等所攝持。言又相雜不相離依止一處不相離不爾不應道理者。以理而言。亦有一處不相離依止相雜不相離。如異造同大也。今文中略據一相說。亦有相雜不相離。不依一處不相離。如定境界色不依大種及無香味也。三藏釋云。相離不相離唯約假極微已上眾多極。然不可以事分折者。方說相雜不相離。中二極微皆異類同處。故相雜不相離必依同處不相離。假設一二極微。各別時得有。異類眾微同處自類唯一微。故同處不依相雜。若自類或大小一色非相雜。測云。此三差別者。第一同處。亦一大造。第二相雜。雖非同處而一大造義分諸方。如一大所造諸色聚中。擬覺分折有多極微。東西南北住處各異。而近雜住故名相雜。第三和合處異大亦異。又解。同處七法類既各別。雖在同處而不相離。然此三種不相離義者。有釋隨經部義非大乘義。有釋是大乘義。三藏判云。是大乘義者為勝。二合解有見無見法及有對無對法。于中有三。初解有見無見門。次解有對無對門。后解無見無對門。景云。謂具威德三摩地俱諸色勝解是名因緣者。下文中說根本定名威德。彼既生已處所可得者。此解據處所無見無對。實非方所。但由行者心所觀色期于一房青色顯現。愿已入觀觀青色時。所現青色遍滿一房為增上緣。令他眼識于一房處見于青色。故云處所可得。言雖不與彼至然得似彼自性顯現者。此解顯現。此文即說定心所現眼等五根色等五塵影像時名定自在色。于十色中隨觀何色影像現時。雖非本質然似彼現。于余色聚容受往來等業。非障礙住已下解無變異也。行者爾時觀一室內青皆遍滿。然不廢人往來名無變異。又非一切清凈之色等者。釋無見等名。手足等已下解無變異義。又根本定名具威德三摩地此色是彼所緣者。此解所緣。即根本定勝方便故名具威德。譬如非一切心皆能變化已下。舉根本定心方能起作。況根本定心方能現彼無見之色。泰云。如神通所現似十色入等色。要根本定起。神通能生。此無見無對諸色。方便定及散心。唯想心似有。然觀行未成。不如根本定起此色也。基云。言又非一切清凈之色等者。謂此定色微細故非五識等所得。然若應受用亦得見之。如前五十五解。此有兩解。一解云。由自第六定心引自第八有漏色現。令他人托之而受用。故是有漏。不爾者自第六是無漏故。如何令他受用。二解云。即以自第六為增上緣。他托亦變為有漏。不藉自第八變及凈土等。此解為勝。以不同余唯散心緣故。唯定心境故名無見無對。非他人不見也。三解有漏無漏法。先辨有漏。于中初標列五相。次別解后結之。就別解中一解有漏事。謂清凈內色者內五根也。及彼相依不相依外色者。扶根五塵名相依。外山河等名為不相依。若諸染心已下明三性心法。此即總舉五根五塵及三性心心所為有漏事。隨其所應由隨眠等四種因緣。故名有漏。二解隨眠。言若于清凈色乃至由隨眠故名有漏者。此依隨轉理門。煩惱種子熏在五根及諸心內。未斷已來常有惑種。名由隨眠說名有漏。三解相應。若諸染心心法由相應名有漏者。此明前三性心內染污心。非直由隨眠漏。亦由與漏相應說名有漏。四解所緣。言若諸有事若現量所行增上所起如是一切漏所緣故名為有漏者。此中總取五塵。下釋有事。現在有體名為有事非過未者。過未是無不名有事也。若依清凈色識所行名現量所行者。正取五識相應煩惱。緣彼五塵名漏所行故名有漏。此中但五識名現量。其實與五俱緣亦是。但簡通也。現量所行簡法塵及三性心等。如下文亦取所行即五塵。是故不舉意根。若余所行名非現量所行者。意識構畫設緣五塵不名現量行。此解現量行。若內諸處至當知有漏者。由五根增上之力引起五塵。五塵為境起諸煩惱。此由漏所緣故名為有漏。若現在事非現量所行乃至非彼諸法為此分明所行境故者。欲明意識煩惱。設緣現在五根及八識時。意識自變似五根相。似彼八識相當心而起。意識煩惱于彼五根八識心等不親緣著。故五根等不由漏所緣故。說名有漏。以緣此煩惱但由自分別所起相煩惱也。此善等法即是復由生起成有漏也。問五識煩惱亦緣賴耶相分五塵不著。但緣自心變異影像五塵。云何于彼賴耶相分五塵。得名煩惱所緣說為有漏。解云。雖不緣著然彼五識五分別故。所變五塵稱彼本質。得名分明所行境界。為漏所緣名為有漏。若此意識緣現五根八識等時。構畫顛倒不稱本質。于彼本質非分明緣也。故云非彼五根諸法為此分明。若爾五識七識云何名有漏。解云。或由隨眠隨逐。或與漏相應。說名有漏所行境也。五解生起。言謂諸隨眠至由生起故說名有漏者。此明六識煩惱。三因生起說名有漏。又從一切不善煩惱諸異熟果者。內根五蘊由不善煩惱漏所生。故名為有漏。及異熟果增上所引外事生起者。由內根故外塵生起遠從漏生。故名有漏。又由無記色無色系一切煩惱于彼結生等者。由上二界無記煩惱發業招上界生。亦名從漏所生名為有漏。此五門有漏中。第一是總門。第二煩惱種子。第三是染污心心所。第四是五塵。第五是一切內五根。善無記心及身語業及別解脫或及外器世界。皆是煩惱所引。或是此中正生已生當生等故。故名有漏。色無色一切法亦是。有善異熟果亦是。此中文略唯言不善異熟果。次解無漏。景云。一有諸法離纏故名無漏謂一切善無記心心所所依所緣諸色者。若是染心心所所依所緣諸色。即是生漏故名有漏。漏住處故名有漏。即不得言由離纏故名為無漏。為此但舉善無記心所依緣。諸色及善無記心聚。由離纏故名為無漏。二隨眠斷故名無漏至若世間善諸心心法者。此等并據羅漢身中善身語業。故言諸善造色。復有威儀工巧身語業體。不攝凡夫學人善無記業。故言一分無記造色。若語五根五塵無記色蘊。若無記四蘊。若世間三慧加行善及生得善心及心所。如是等法并由隨眠斷故說名無漏。三取漏盡涅槃。四所見道。五取修道及無覺道以為無漏。五中前二隨義說無漏。后三就體以說無漏。基云。解無漏五種中。據五義未必攝盡。即別解脫戒等無漏攝故。第二言隨眠斷故名無漏等中諸善者。即學身語善業及戒也。一分無記者。即無學無記身語業。由無漏身中及無漏引力生故名無漏也。不取余故名一分。諸無記者四無記心也。諸人于此亦即五根者。不然非無漏力引故。舊種類故不同身語業也。四解有諍無諍法。五取蘊名有諍法事者。即所諍事體上無常苦義違于常樂。名諍自性。五取蘊是有法。能有無常苦等諍法。故言有諍法。由愛染自身耽著外境。感苦無常名諍因緣。若無常苦等是諍自性。無明恒與諍因果俱名諍助判。等起有五種黑品。如文。于中初明五種黑品。二明黑品能有五種不安住果。無諍翻有諍可解。五解有染無染法。有染事即五有取蘊。因緣者謂此中正取貪心相應喜樂二受。名有染體由彼喜樂生貪染故。愛味是貪是彼助伴因緣。即是余相應法及順境界。自性者即取喜樂二受。助伴者即是喜樂相應貪愛。等起者謂五黑品。無染翻前。六解依耽嗜依出離法。不如理作意相應邪愿者。一解。染思為邪。何故小論云相應者。謂思斷等。亦可染慧數為邪斷。正智為正斷。亦可即取不如理作意為邪斷。正智為正斷。亦可即取不如理作意為邪斷。七解世間出世間法。景云。四一切善心心法當斷已斷者。若凡夫學人當斷。若學人已斷世間者簡無漏心。是故須言當斷已斷。五一切世間三摩地所行無見無對色世間者。若二乘人后智定心所現之色體是有漏。名世間。若在十地及佛后智所現定色實是無漏。以對證智名為世間。五因之出世中一見道。二修道。并取無分別智。三由想解脫之所解脫等。想者是名。謂三乘人已證真如無戲論理。故于后智相應心法于彼名相而無取著。四彼所緣無見無對色者。十地及佛后得智現色體。是無漏名出世間。二乘后智體雖有漏然由證智資導。分現此色。是故此色名出世間。五一分者見斷惑滅擇滅為體。一切者見修惑滅擇滅為體。泰云。未斷隨眠說當斷。若已斷隨眠說已斷。善心既然無記亦然。三乘空有二觀無漏斷染污想。名想解脫無戲論。慧以通有漏無漏故。有彼所緣無見無對出世間色。八解隨非隨法可解。九解有為無為法。文分有三。初辨有為次辨無為。后辨涅槃滅以已四句。初中由五相故建立有為。三際為三。四因緣相續者種子。五果相續者阿賴耶識。自余色心果體有無不定。次由五相立無為法。翻上可知。第三辨涅槃已四句。言若謂涅槃為有異者。當知此為不如理問等者。即彼有為理滅名為涅槃不得言異。若謂為無異者。若執涅槃有為不異不然。染凈既殊常無常別故。有無異者第三句執亦有異亦無異也。非有非無異者執第四句非有異非無異。當知皆是不如理問答者。此總非。何以故下釋其四句。由彼涅槃唯有為滅所顯者。此明不異。與有為法其相異者。明非不異。依此二義為本。明離四執。唯有為滅之所顯謂有異者。乃至便為戲論非所戲論者。涅槃與彼有為不定其相異故。說涅槃非所戲論。今說定異便為戲論非戲論法。與有為法其相異故謂為無異便為戲論非所戲論者。可知。總如前說二種因故亦異不異不應理者。非第三執。由有為滅證涅槃故至不應道理者。非第四執。汝執涅槃都無所有故說非有異非無異者。即是謗無不應道理。下解涅槃義。涅槃義者謂一切白法所顯發故者。即由道諦白法顯發是涅槃義。涅槃相者至內所證相者。內證寂滅無戲論相是涅槃相。十解所緣法。于中先總舉征到五相。后次第別解。別解有二。初解前四后解第五。前中后二。先正辨所緣。后因論生論解釋契詮。前中言欲界系善染無記作意能緣三界一切法等者。景云。無記即取賴耶緣三界種子無記緣三界法。謂屬行者所緣。色界系善作意亦緣一切三界法。略不言色界。阿賴耶識無記作意緣三界種子。基云。此中善心可解。染污者即兼言有覆無記。問何有覆緣三界。答欲界有覆唯俱生身邊唯在第六意識。如論文觀三界為同一類等。為我故余無此能。更無有覆心緣也。無記緣三界者。即異熟生心獨頭起者。及緣威儀工巧心后等流引生異熟生心。亦名威儀心工巧心緣也。泛爾緣不求不染者是。又第八識亦是緣三界也。種子法故。言色界善作意緣三界法者。此中應言染心。無記心染心。如何五十九云。色界于欲行煩惱。謂上緣煩惱及緣下慢。及如前第六我見色以微細故。及異熟生無記心略而不說也。無色界中已下文者。景云。無色凡夫外道定善及生得心但緣自地。若初發心菩薩偏修智慧。名毗缽舍那菩薩。又有廣學多聞聲聞名為廣慧。通學無學。此等離下二界欲得生無色。無色作意能緣下地一切法。此文分明說無色界善緣下一切法。泰云。大地已還菩薩。未能廣利眾生故有生無色界者。然于中偏修慧者緣下一切法。偏修定者不緣下法。若廣修慧聲聞通學無學。生無色界者亦緣下地。若下廣修慧者。同凡夫不緣下地也。初地以上菩薩名得自在不生無色。基云。此中毗缽舍那菩薩謂地前。亦緣下者說善心不計極。故得緣下地。不言上緣者以生上界。如有學但以諦觀。不以六行欣上。故略而不論菩薩。從多聲聞為論。亦不說其處得緣下地。此等染心亦應研問。又彼處異生亦不說之。及蒸不言緣無漏者以界為法故。下因論生論釋經義中。初引頌而問。后對問以釋。言因思所緣者。謂因思惟善等作意所緣可釋此頌故。又解。因思惟人法二執所緣。故說此頌。名映于一切等者。景云。名有二種。一四蘊名。由四蘊心執有人法遍計所執。能映一切二無我理故。云名映于一切。二言說名眾生無智。尋言說名執有人法集成生死。故言名映于一切。無有過名者由此名一法皆隨自在行者。能由一名眾生封執。令雜染法自在隨行。若悟此名集起之過即出要凈法。亦自在隨行。基云。一四蘊名之即下言由觀知故除人執。二名字名。即下言知此名故除法執。言四蘊名能遍緣一切遍生起一切法故。言名映一切。名言能遍因一切名映一切故。就對問釋中分二。初正釋經頌。后引說重證。前中云。謂若略說清凈因故等者。景云。若了二名起諸過患。即便證入二空道理。名清凈因。觀察二名善知自相。謂以四蘊及以音聲為性。名觀自相。迷執二名廣興煩惱。發業得報。名雜染因。由觀此故名觀雜染因。基云觀察清凈因故者。即下言緣此名能知諸人無我故。顯彼理故名清因。觀自相者。即下言緣二種名故我相不可得。即是二執相分也。今知其事。觀察染因者。即下言不善了知。此名即染污生起故也。即是彼見分生起故一切法生也。又解。言二種名有三義故名映一切。一者觀此名者得清凈為彼凈因。二知二名緣目一切法。三知二名為染法。因此三義具名映一切也。言此中顯示補特伽羅無我者等者。泰云。多計四蘊為我故。偏說量云。謂能了知由四蘊名。妄執神我本無有性。但于色等境中妄起計度。故言能斷一切自境界相。是故說名能映一切。又因言說名執諸法。令悟此名但假施設。無別實法入法無我。此釋初句。言若過如是至亦不可得者。釋第二句。若于此二至生起隨轉者總釋。若不善了知此二名者。于境起執人法二塵。生死雜染生起隨轉。一切境相及諸雜染皆彼增上力所生者。人法二塵境界及與生死雜染。皆因二名增上力為起。此是釋后二句。下引說重證。言依此密意說如是言者。謂依上頌密意故說此后頌也。執法自性故執我性而轉者。由計法有我執方生。覺此故覺彼者。覺此法空故覺彼人空。亦由覺此人法二塵無。還滅二執種。上來解前四相訖。自下解第五系屬瑜伽作意所緣。于中初總舉列名。指如聲聞地辨。二隨難重解。分之為二。初總標凈惑所緣后別辨。前中謂。四圣諦及真如首以廣故四諦略故真如也

第六十六卷

隨難解中總標凈惑所緣。在前卷末。自下別辨。先別解四諦后總辨立。前中初釋苦論即是三苦有法喻合。然此三苦。且依瑜伽及對法一處文中約彼三受及順三受諸法。辨三苦相。廣說如彼。今此文中。云何行苦性謂后有業煩惱所生諸行者。于感三時業煩惱中且舉后有業。及煩惱所生諸行是行苦體類。如現生業惑所生諸行皆是行苦。或可此據因前果后名后。三時業惑所生諸行皆名后有。故云謂后有業煩惱所生諸行。具足而言能生業惑所生諸行。皆是行苦自體。是行由帶粗重不調柔故行體不安。于起盡位不得自在。故名行苦。何以得知通就業惑以明行苦。如下文說。但是集諦皆是苦諦。自是有苦諦而非集論謂阿羅漢所成善有漏法及無記法及異生身所成異熟諸無記法等。言于彼彼自體中能生煩惱及與眾苦者。三性行體順生惑苦。言所有安立一切遍行粗重所攝亦名粗重是行苦性者。謂于彼彼三性諸行。遍與煩惱及與眾苦為所依處。即有煩惱不調柔性。遍三性行隨逐不舍令行不安成行苦性。又彼諸行生彼苦苦壞苦之時。復有二苦不調柔性隨逐彼行令行不安。亦名行。言又此行苦遍行一切三受中者。三受行時為彼粗重所。皆是行苦。若爾云何一偏說舍受是其行苦。為釋此疑故。云然于舍受此粗重性分明顯現。但說舍受行苦故。言于余二受愛恚擾亂此粗重苦非易可了者。樂受由愛擾亂說為壞苦。苦受由恚擾亂說為苦苦雖是行苦其相難知。次下喻說今喻如文。問如于自樂生受他樂生恚。自他二樂俱生無明。如于苦受非唯生恚亦于愛。謂欲得離愛二愛。舍愛始終亦生三惑。云何偏說樂受為愛擾亂。苦受為恚擾亂耶。下文有二復次。為釋此難。初云雖一一受皆生三惑。然樂順情多生貪愛。苦受情多生嗔恚。于舍以受行苦中多生無明起四顛倒。又諸愚夫已下第二復次。明多因樂受生愛行三惡行生那落。又多因樂生愛生遍于諸越受于八苦。多因苦受生恚。行三惡行生諸惡趣。于舍受中多生如上無明顛倒。言于二種苦。謂依樂受二貪生壞苦。及依苦受嗔生苦苦。亦由無明生不舍思。生于壞苦者。由無明起貪不能厭舍。生于壞苦起不舍行。起于苦苦者。亦由無明起嗔生不舍行起于苦苦。是故已下結佛世尊但立三種根本煩惱。言依此密意已下會釋注說觀三受相。若能如是實觀無常性下。觀觀諸行無常漸斷顛倒。如是諸行是第一義苦圣諦事者。結彼行苦是第一義苦圣諦事。一切圣賢已下舉上況下。于苦諦中不起欣樂。次辨集諦。道理集道理集諦即是真如。但由詮相安立業惑名集圣諦。故云由相道理。或可集起通相名道理。于中據勝者名勝道理。下辨滅道如文。次辨建立四諦之意。欲令行者知苦斷集證滅修道。故略建立諸圣諦相。廣即無邊。又令了知至后方顯示五取蘊苦者。八苦中生苦最粗次老病次死。乃至五取蘊苦行。以前五苦是其苦苦。次二壞苦。后一行苦最細。自下第十一解住持法。于中分四。初辨五相立住持。二辨廢立。三辨段食之相。四辨四食四句分別。初中先標列。二約趣辨有無。四食體者段食下文云。當言香味觸處所攝。成唯識云。謂欲界系香味觸三。此言意顯唯欲界系香味觸三。于變壞時有資養者說名為食非余。觸食者九十四云。諸有漏觸能與喜樂為食。唯識亦云。謂有漏才取境時攝受喜樂及順益舍能為食事。此言意顯三界有漏八識俱觸攝受喜樂及順益舍攝益于身者。是觸食體。若引苦憂非益舍觸體非食。非資益故。故成唯識云。此觸雖與諸識相應屬六識者食義偏勝。即彰觸食通八識俱。密會天親攝論第三云。此中觸食屬六識身觸粗顯境資養勝故。不聚余觸。有義唯取六識俱觸以為食體。此師說意以能引自俱生喜愛等方名為食非七八故。然準諸文第二解勝。思食者成唯識言。謂有漏思與欲俱轉。又言此思雖與諸識相應。屬意識者食義偏勝。此意正顯三界有漏八識俱思希可愛境攝益身者。皆思食體。密會五十七及天親攝論云。緣未來境攝益于識。名為思食意思于境希望勝故。由此九十四云。若在意地能會境思名意會思。能與一切于所愛境專注希望為食。復有義者六識俱思。諸有漏者希境益身皆思食體。七八不然。無行相故。諸處但說俱意者。遍緣未來彼最勝故。亦有希望現境思。故許通五識。有義思食唯第六俱。諸處但說緣未來故。此雖三解第二解勝。識食者成唯識云。謂有漏識。此識雖通諸識自體而第八識食義偏勝。此顯識食取通三界有漏八識。次約趣辨有無。云若粗段食乃至非大那落者。景云。謂于山間在曠一野獨小地獄有粗食。前言地獄無段食者。據大地獄中受苦極故無有段食。泰云。段有粗細粗者遍五趣。如此文唯除大那落。大那落中亦有細段食。如本地第五云。于地獄中有微細段食。謂微細風故段食遍諸地獄也。第一二辨廢立中初問答辨四食廢立。問中四由心自在通等者。由神境智通勢力。引感壽業勢力令增命得久住。或可心自在通即是邊際定力。延彼殘業令功能勝牽命久住。六由善不善無記作意等者。景云。由三性作意引發六識數起不滅。取外內共不共業所感五塵。基云。謂器世界業如本地第三。或感一劫等。造此業時。由三性作意為方便引此業生起。能牽器世間諸法令住不絕。如山河等名共生。田宅等不共業生。即泰師有二種共不共。共二種者一共中共如山河等。二共中不共如宅舍等。不共二者一不共中不共。如自眼根他不用緣故。二不共中共如身中扶根塵為他緣似故。此中即共中二。文答雖由如是七種因緣諸行得住至令行相續而住者。此即總答。且如段食。或有食根藥華果泥石火鐵等。由種種門令行得住。由段食故識食悅。識食悅故增喜樂。喜樂相應觸為觸食。思為思食。是故四食皆由種種門令諸行住。又此四食如次攝受別義。一氣力。二喜樂。三于可愛境專注希望。四即三所依諸根大種及壽并暖安住不壞。下別有五。即釋由種種門令住所以。一此諸食令有情住易取入愚智同知。故偏立食。二令羸損根大增益。謂蘇膏等益。三令疾病得愈謂藥草等。四有長壽有情不食中夭。亦可服仙藥。有情長壽于長時中須數進藥助前勢。藥是段食。若不更服非時中夭。五此諸食令易入道修四念住。謂由段食故能修身念住。由觸食故能修受念住。由識食故能修心念住。由思食故能修法念住。次辨命根廢立。謂有是處乃至壽量而住者。謂色天等不由飲食如其所感壽量而住。此約善趣唯由命根。或有惡趣唯由命根勢力而住。如餓鬼等。第三別辨段食之相。中先總標后別釋所以。于中有三。初以四塵相對辨食非食。次約段物吞時生悅辨食非食。后約段物吞不生悅辨食非食。初云香味觸正消變便胎長養等。景云。問色等四塵體遍相入即是同處不相離法。至消變位四皆消變。舊白今黃。舊香今臭。舊甜今苦。舊堅今暖云何色獨非食。又墮熟藏正消變時。色等四塵眼等四識俱不了別。云何獨取香等而不取色耶。解云。正熟變時雖復三識不得三塵。將前驗后。知唯香等是其段食。所以者何。如將飯來。未入口時眼見飯色不止饑渴。故色非食。后飯入口咀嚼吞咽。鼻舌身識得香味觸。雖未渴變長根大以于爾時能止渴。即以吞咽之時彼三塵止渴故。驗知于后至消變位。唯香味觸長養根大成其食用。非彼色塵。基云。三塵細有增損義。色塵體不能粗增。次云。若諸段物至但名觸食者。景云。三識得三塵時。各彼三識為觸食體。亦可取彼三識相應數為觸食體。爾時三塵未能資養不名段食。基云。此取令心歡悅故。即心觸數為觸食體。不取塵為觸食體。余文可知。第四辨四句。中觸乃至識隨應作四句者。或有是觸而非是食。謂順苦憂一分舍觸。或有是食而非是食而非是觸。一謂段思識三能長諸根大種者是。或有是觸而亦見食。謂觸攝益。喜樂二受及一分舍益根大等。或非是觸而亦非食。謂段思識三非食者是。或有是思而非食。謂緣過去及現未世不能攝益諸根大者。或是食非是思。謂余三食。有是思亦是食。謂思與欲俱緣未來世益根大者。第四句者。謂余三非食。或有識而非食。三所資識不能長大者。或食是而非識謂余三食。第三句者。所資識能益根大者是。第四句者謂前三非食者是。十二解有異熟無異熟法。于中初辨有異熟等。次約受辨異熟法。后對業辨異熟。初中有二。一總標三句二別解三句。于中初辨有異熟法分二。一辨有異熟法。二辨無異熟法。前中景云。言略說有異熟法。二辨無異熟法。前中景云。言略說有異熟法。謂漏及有漏者此出法體。要具三義方有異熟。一要有力。二不被損害。三受用未盡。下解三義。有漏中余名無力者有覆無記中非煩惱謂受想等。及無覆無記法。皆名無力。泰云。不善法以斷體故無異熟。有漏善以斷漏故無異熟。不由斷體應言漏已斷。亦可漏亦名有漏。故云有漏斷。第二辨異熟法。中景云。言又臨終時最后念心是異熟法者。謂死有心唯是賴耶異熟無記。言結生無間心者此有兩時。一中有初心。是初結生后報方便故。二生有心。是第二結生后報根本故。問命終受生有意識不。西方兩諍。一云無。若爾何故無心地中但云六位耶。答以命終受生。極苦逼迫心想微細故。在無心悶絕中收故不別說。二云命終受生皆有意識。終然此處說命終受生唯是異熟者。以此位中意識微細從阿賴耶說名異熟。初說為好與對法相符。又瑜伽論第八十云。一切羅漢將入無余。先入滅定滅于轉識。后住異熟無記心中。方取滅度。言及除加行無記之心者。四種無記心皆作意引趣。并名加行無記。泰云。依最勝子釋論及戒賢師等云。臨終時最后一念心是賴耶異熟。中陰末心起結生相續。從中有命終結生相續之心。次第無間生中陰后心名結生相續無間之心。亦是賴耶異熟。以生分時悶絕故六識不行。命終受生唯賴耶也。死有命終心不欲求報一又任運滅故但是異熟。中陰末心是受生方便求受生有。非任運滅故染污心也。若中陰涅槃命終不求生有。又斷惑盡故亦本識命終也。又戒賢師云。第六意識或依五識。或依五識故緣。第五十云。或依或教故緣過未等。初受生時無五識及不緣教。故無意識也。無色界余時雖不依五識及教。以先在欲界時數習依名力故。無色界余時意識獨生。受報之初必起報心。本識報心任運起故得生。六識報心藉余緣起。初生時無余緣故六識報心不生。從此初受生。已后所有一切任運起自性住心。皆是本識異熟心。除六識善染污及余六識加行四無記之心。六識報生心由余緣起非任運常生。亦是加行無記之心。七識染污亦在其中。除此以外所余皆名本識自性住心也。若心離欲本識自性住心猶故隨轉。除下地善及與加行四無記心。當知此本識心亦是異熟。離欲時異熟同前未欲時異熟。故言亦勝友釋論云。本識常行不須分別。第六意識報無記心名異熟心。命終受生及自性住三時常行。命終受生不明了故。是異熟心。本地中六識六位不行中不說命終受生時不行。故知命終受生時有意識報心。從受生后生后一切自性任運起心。皆是六識異熟。余三無記及善染污加行所起非自性任運起故。故須除之。第三辨異熟生法。云若從一切種子異熟至名異熟生法者。三性種子從所依識。皆名異熟。從此種子生三性法。皆名異熟法。中景云。復次一切處最后沒心及隨初第二相續心等者。死有名最后沒心。死有沒已中有初起續彼死有名初續心。生有起續彼中有名第二續心。并唯舍受。言除初相續心至異熟所攝者。除彼中有初相續心及生有心。以此心中受于一切處是異熟所攝。言余苦樂受應知皆是異熟所生者。除彼中有初心。第二念心已去中有心即通苦樂。是異熟生。除生有心。第二念已去即屬本有。于中更互得起三受是異熟生。下釋異熟生義。言如其種子異熟所攝至從異熟生者。三性種子同所依識說為異熟。從此種子生現行時名異熟生。言生那落迦至有異熟生苦憂相續者。地獄生有定無意識唯阿賴耶舍受。從無間第二念已去有異熟生苦憂相續。唯前于二十二根中明地獄苦。極憂亦名苦。據本有說。今言異熟無間苦憂相續者。據從生有入于本有一分。言如生那落迦至亦爾者。初生苦樂離受鬼傍生中亦從舍無間苦憂相續。言若生人中至無有決定下出無決定想。異熟無間。或時苦憂等者。有欲界人天初受生時。從舍受后或入憂苦。或入喜樂或還入舍。言若生第四定已上唯有異熟不苦不樂受者。此語是總。下別分出。言是生當知至所攝受故者。實唯是舍通名喜樂。以此舍受能益身心。言彼諸善業至亦名可愛異熟者。第四禪慮已上善意思業。唯舍相應。感報現前亦名可愛異熟。是故前名廣大喜樂。泰云。第二相續心隨初相續起。故言及隨初第二相續心。若如最勝子等釋論。唯本識是異熟。六識三性皆是異熟生。若依勝友釋論解。六識報心亦是異熟復是異熟生。言生第四已上乃至亦名可愛異熟者熟釋云。以下禪喜樂為方便。攝受第四定舍受故。彼諸第四定善業不苦不樂受現前時亦名可愛異熟也。又釋。第四定中說猗樂。為廣大喜樂也。備云唯論上文又地獄中無憂喜樂。何故此中苦憂生耶。解云。準段食文先約大那落迦故無憂等。今約邊地獄故說有憂。約之既別有何相違。三藏云。純苦之處意地有苦之名憂根。如第三定樂在意地故無理違。下對業辨異熟。言白白異熟業所得無覆無記異熟果者。此句是總。言一向可愛受種子所攝受者。此明且白。言當知一向可愛一向可意者此明果白。此難雖不別指三界善業出白業體。意即通取三界善業為體。準下所明黑白雜業通取善惡二業。為黑白雜業。即知欲界未離欲時所起善業根本方便無惡相雜。及離欲時所起善業。并是白白業體。對法依此處文通說三界善業為白白業體。瑜伽一處文中但說色無色界善業為白白業。言黑黑業與此相違者。謂取不善根本方便純不善業。取感惡趣總別二報。亦取人天別報苦受業為體。瑜伽別處文說取感惡趣不善業。為黑黑業。言黑白俱異熟業亦有二種。異熟生受者。如造善業以不善為方便。如造不善業以善為方便。總收此二以為雜業。后得果時苦樂雜受。對法取此文意。彼處說云。或有方便時黑意樂故白。或有方便時白意樂故黑。總攝以為黑白雜業。瑜伽一處文中。唯取未離欲時所起福業為黑白業體。有不善業為怨對故。即依彼文已離欲境欲界善業非四業攝。下三復次以釋雜業。言又黑白業至總立黑白者。三藏云。剎那剎那前后相生名為生類。謂前剎那生于善心。即于后念起不善心為眷屬者。于此前善心業處不善為伴黑白俱有。故名雜業。景云。謂于一眾生類中先為煩惱后為利益成先為利益后為煩惱。總收為一第三雜業。備云。遠因等起時有二故意。故剎那等起時雖有一業義說雜業。又由事差別建立等者。猶如有一教化他人共造經像于經像。物復行侵損。或奪他財而行惠施。此等皆因事差別立言。又由自性建立等者。善惡性異合立一果。隨于一所許作利益。即由余事作不利益。自下指事。謂如于一作惡人所。嫌故嗔墮黑分中。不喜彼惡生厭是善。墮白分中。十三解有因果法。先辨有因有果法。后翻顯非有因法及非有果法。前中先辨有因法。后辨有果法。前中云。又染污住生邪精進無果劬勞等名有因法者。即說外道依彼邪師及邪教等名染污住。以此為因起邪精進無果劬勞憂苦住等。即說邪精進等名有因法。佛法弟子依佛正法名依不染污住。有正精進有果劬勞生喜樂住。即說正精進等名有因法。又世間道趣離欲及能引發禪慮無色等者。此即義說世俗道。伏下地欲為引發因。得彼擇滅離系之果。又由離欲引得根本靜慮無色。此等即說擇滅靜慮無色有因法。次辨有果法。中言二種三法者。如前有因中說善惡各有三法。一支。二聞法。三思惟勝解也。十四解緣生法。指如意地。十五解內法。言若由此法增上力故外色聲等處差別生等者。即若由五根增上力故外五塵生也。言若能攝受種子故若內法者。此隨轉理門。種在六根識名內。言若五種清凈色等至說名內法者。謂眼等五根及心意識體性是內。又有假名建立余法為內可得等者扶根五塵在自身故名內。十六解名色所攝法。景云。由彼彼處增長可得者。以可增長解其色義。偏據有見之色以釋色義。手塊等觸即便變壞者。以可變壞解其色義。其余四蘊乃至四蘊說之為名者。以于諸法施種種名。四蘊依名趣向諸法。從彼所依言說名故。四蘊攝名。依上文中有其二說。如依言說名故求得諸法。依彼四蘊取得諸法。是故四蘊從喻名名。二說四蘊依言說名以取諸法。從彼所依言說名。故四蘊名名。今此義中當彼后說。泰云。由種種名味句說施設勢力。由種種名味句為四蘊所依。故除五識多分意識于其彼彼所緣境界流轉趣向。多依名味句勢力方能緣境。故說四蘊為名。從所依受稱。五識四蘊雖不依名緣境。從多意識說。皆說之為名也。十七解執受非執受法。中略由五相建立執受。前三可解。從由四因緣之所變異乃至邪正審慮所緣境等為第四。又為損害或為饒益名變異者。是等第五相。由可損益名為變異。故名執受。如是已下諸其五相。若色結初。若內第二。若心心所等是第三。若如是下結第四第五。十八解大造法。中先決擇大造。后結余不現。前中有八復次。初總標有色法。二明大造之義。言若諸大種所有種子能生果時造色種子亦生自果等者。雖復一俱生。要由四大種子生果造色種子方生果故。說四大造于色也。言隨逐色根大種種子名有方所者。雖無別體隨所依根說名方所。三明種現差別。現行大種能造論諸色非種子大。四明大造互不相離。由彼大種種類因所成造色故。不同廣論相離而住不得相涉。五約聚辨業有差別無言又于一向堅色聚中乃至如其所應次第亦爾者。景云。以所造觸離大種外無別有體故不別論。言水火等更待余緣方能作業者。如得火鐵漏為水。或遇勢即如于水等泰云。唯堅色聚唯有此界能作業用造色。若于欲界堅色聚中。亦有色香味三處所造色。同一地大造也。于色界堅色聚中。但有色界能依業用無香味也。于堅色聚中除水火風及與聲界唯有種子之所隨逐。若依經部解。即堅色聚有生水火風及聲。與巧能為種子。今依大乘約相同經部釋。若據實義堅色聚不離本識。本識有生水火風等種子。故亦說堅色聚有種子也。于水火風名想假聚中。如其所應欲色界次第亦同堅色地大聚說。欲界火水聚有色香味。色界但有色風大聚。欲界或唯有香。色界風一向色香也。言內色聚中至廣說如經者。非謂一鄰虛具有四大。于一身內血是水。動是風。熱是火。堅是地。藏論辨無明決中所引經文與此同也。六明造觸并是段有。七釋經密意。世尊又言觸謂外處若四大種若所造色有相違。何密意也。答此諸大種乃至說澀滑等種種差別者。如說地風增故澀等。但就四大勢用時假名澀等等名造自類。生異類者謂眼等五根除觸余除觸余之四塵者。此四大外別有九處及法處一分。異類相造以對異類造色故。說自類能造所造。又若佛陀又若佛陀提婆立一切造色皆攬大成皆觸相。今此經既言觸謂外處大種及所造。不言觸外別有余九實色。云何論主大乘宗說十一色中唯觸是攬四大成。余九色實不攬成耶。今為釋通。此經但說同觸處中自類。若觸處造是假。就彼大種而假建立。余九造色不就大種假建立者。何故佛言觸謂外處若四大種所造。不言觸外別有余色。此是佛陀提婆問。彼立四大外無不別一切所造色。皆是觸處所攝故。八相定境色。問上論已說定自在色何四大造。答隨依何定心起即彼定地四大所造。今此論中即言隨彼所緣本質四大造影像色。上論又言此影像色從定心起非四大造。三處相違若為和會。解云。前說非四大造。是盡理言。以定所生色從心所起非是對礙之法。故非大造。今言從所緣色本質大造顯一影像色者。約遠緣說。由觀彼質故影像生。故作是說。前文說從能觀定心同地大造者。從彼近緣而說。謂由定心起當地四大。與影像色同時同處義說為造。理實不造。雖有三說而不相違。十九解有法。中言問如世尊言至說如是言者。佛說凡夫人學人有漏三界未斷應斷世間之法。說名有漏。第二十解有上無上法。五義解彼是涅槃是無上法。如此五因。于余法中多小俱無不名無上。于五因中初二如次有余。次二通二彼一無余也。二十一應修法。言四修者多就一體義說。三藏云。除去如觀二十人為不凈相分現前。本質影像凈相不現名除去修。又由觀力除力。除去身心粗重得彼輕安。名除去修。文中但就已生不善作意除斷。名除去修者。此第對治修中有四對治。向下約七作意配之。當知此中從了相乃至勝解名厭患對治修者。了相觀察勝解三也。從遠離乃至方便究竟名斷對治修者。其中有三作意。謂遠離攝樂方便究竟也。果作意名持對治修。從此已上即此一切七種作意隨于勝地上地所攝者。前明七作意在方便地。今明七作意進修盡隨根本地中。當知一切名遠分對治修者。七種作意望先所斷遠有遮防。并是遠分望先所斷遠有遮防。并是遠分對治。自下束四種修總為二種。謂防護受持修及作意思惟修。自下開二為四。謂此中修身名防護修者。觀身不凈名修身。即是前第三除去修。修戒名受持修者。防護六根名修根本。是前第四對治修。若靜慮地作意修名為修心。是前第一得修。若諦現觀知修名為修慧者。是前第二習修。二十二解三世法。解過去中初總辨過去法。后別顯其事。前中有六句。一因已受盡。二果體已滅。三緣生后法除最后蘊。四因用不失令果當熟。五為境生念。六唯滅所顯更無別物。解未來云得。謂種子也。余文可知。二十三解三界系法。解欲界云心不在定一者。謂入定時亦有根塵及本識等非定地法。而非全故略而不說。或可定心名在定。此位余法不名在定。解色界中言或從定起者。謂如化心等。二十四解三性法。中先辨名義后立差別。前中若有漏善伏諸顛倒往于人天。若無漏善斷諸顛倒證于涅槃。故并名安隱。建立差別中。言清凈住者。應是四無量也。言又諸善法若施所成乃至自性皆勝者。三成相望后二。一向劣在下故。或在中故。于施是勝于修是劣。修最勝故于前二一向勝。言此中自性無記謂諸色根等者。景云。長養五根非情五塵。扶根五塵并是自性無記所攝。言非異熟等所攝者。等取威儀工巧變化五塵。并非自性無記故除之。泰云。自性無記中但指其色。故知心唯四種無記攝。更無第五無記。基云。六七識中法執亦名自性無記。故通五蘊也。二十五解三學法。道理見道已前七方便善亦是學攝。今此總判異生所成三性之法。并是俱非。二十六解三斷法。言及法往惡趣業等者。即取女人身業。第八有業郁單越業。無想天業。并是見斷中云一切無覆者。問上論已說見道時一切惡趣蘊界處。云何此中復云無覆無記皆修斷耶。解云。前據因亡思喪。故說一切惡趣蘊界處皆見道斷。今據部體有其緣縛。緣縛斷時要由修道故不相違。二十七解甚深難見法。意謂諸法自相不可言說故是甚深。如色自相唯眼識證。乃至觸相唯身識所證。如飲冷水。證者乃知不可言說。說其相貌皆不稱實。欲為引接方便。說諸法時但說共相。如說色時如此色名。即標一切諸色故是共相。聲等亦爾。故自相法不可言說。上來別決擇竟。自下牒結勸思