論本第五十一

攝決擇分中五識身相應地意地之一者。此論一部總有五分。前五十卷已明十七地之體義。即初本地分也。下之四分。義重辨前首皆稱攝。此分乃下四分中之初分也。以重攝未決擇了簡故。名攝決擇分。或有以文。攝文前分有者今重明之以為一分。又準俱舍論名對法藏。由彼對法論中勝義入攝此故此得藏名。或此依彼從彼引出是彼所藏故亦名藏。彼既二義此亦如是。由前本地分中勝義攝入此分決擇明之。或此依彼從本地引生即彼所含之義此分所攝故名攝決擇分。此即以文攝文。故名攝也。或有以文攝義。前八雖說法體其義有未明者。今此明之以為一分。如言眼界攝眼界等自體攝自也。或有以義攝文。以此分中決擇要義。勒前分中不盡之文。或有以義攝義。以所詮決擇之智簡擇諸地不同。然簡擇義齊更收攝。即是以義攝此一分教。能詮決擇從所詮為名。故名攝也。此明攝義。則具四句。言決擇者。決謂決斷。謂決他疑。亦可決謂決了。能自了解。擇謂簡擇。可謂簡擇是非。今此明是破非。故言決擇。耶見撥無真俗雖決非簡擇是非。疑雖簡擇是非而非決斷。言決以簡疑或。談擇以別耶見。前本地分直述義相。今重問答決疑擇要。故名決擇。舊云決定藏者非也。彼言尼也摩可言決定。既云毗尼生折耶。此言決擇。何得稱為決定。論言分者。分齊也。分別區分也。本地之后攝釋之前一分齊也。中者。簡持義。十七地中簡余十五地。特明此二地。故言是中也。言五識身相應地意地者。如本地分記已釋。問。何故不言意識者。以名濫故。此明心意識。故不置識。問相應之義不唯局五。何以首標不言意有。答據實皆有。略而不說。又舉初顯后。故意地不言相應也。又據勝法以明。五識無執持等。其境狹小。舉相應不言根塵。意中兼明。七八二識根塵等皆明。不可偏言相應。故略之。問前本地分既開為二地何乃此合明耶。述有二意。一六識各別依謂六根。通依謂本識。今此分先明第八是五六識通依故。所以合明。前分約自性業用等義。所以別開為一地。二六識名別種子依。本地分中雖明賴耶。但明種子依。隨六識說。功能各異故。所以別開為二地。今此分中兼明現行第八是六識通依。既是通依不可別開二地明之所以合說。從第八說故合一明。又唯約作業。作業既別。須開別明。俱依根緣塵。行相狀同。所以合說。又如顯揚第六云。問阿賴耶識何識所攝。答六識攝。前約種子分別。今約六識所攝。所以合明。此地決擇。合有七卷。此為最初故言之一。就此分中有三十卷。決擇前十七地義。分為十二段。合五識身地意地為一。有尋等地為一。聲聞獨覺地為一。合有余依無余依地為一故。謂初七卷合決五識身地。意地。次四卷合決有尋等三地。次一卷半決三摩呬多地。次第六十三中一紙余決非三摩呬多地。次二紙余決有心地。次二紙半決無心地。次第六十四一卷決聞慧地。次二卷決思慧地。次第六十七中三紙許決修慧地。從六十七卷下四卷半。合決聲聞地及獨覺地。名中唯聲聞不決獨覺地。從第七十卷下至第八十半合八即半決菩薩地。次第八十中后半即合決有余依無余依地。本決相對應為四句。一初合后離。謂有心無心地。二初離后合。謂五識身意地并起問獨覺地及有余依地。三初后俱合。謂有尋等三地。四初后俱離謂余六地即三摩呬多地非三摩呬多地。聞思修所成地菩薩地。就第一段中。初結前生后總辨勝利。后依地正辨。初文雖總。少故寄在五識意地首明之。就正辨中有三。初簡擇別明二地。次問答正辨。后結其略決。問答正辨中。初別決擇。后總分別。前中有二。一從初。就盡第三卷后半已來略明六種善巧。第二從第三卷后半后廣明六種善巧。前中十門。一心意識門。二辨治身遍知。三辨二善巧差別。四證成道理決擇因緣。五明不相應行義。六明其種子。七解業。一八明二無心定。九明虛空非擇滅。十總辨不相應名義。就第一門中有三。第一決擇心意識義。第二約成就四句。第三問答辨。前中復三。初牒前已明而興三問。次依問正答。后結。問中復三。初牒前本識為所決擇。二開三問端為問由致。三正設三問合興決擇。問前說種子依謂阿賴耶識者。此即初也。謂前本地分中已明第八是諸種子依。種子皆依有故。而未說有有之因緣廣分別義者。此即第二開三問端為問由致。而未說有者。謂前本地雖大說有第八。然小乘經而未說有。一問也。如攝論引小乘經中云愛樂喜習者阿賴耶。所會經中亦如是說。此言即小乘經已有何故言未有耶。基述二義。此為無者。說薩婆多等。又然彼經雖說有。體即第六。無別所詮及余別義謂因緣廣分別等。今未有者無別體有。非名有也。有之因緣者。此有第八之所以也。雖言說有。未知有之所以。既知所以有故第八存之。其與現數受等俱轉廣分別義。即為第三問。何故不說已下。第三正設三問令興決擇也。何故不說者。但問小異所以。余文可知。景師補闕云。前本地分辨五識意地中皆言云何自性等五問。立識所依有四。一生依止謂種子識。二染污依謂末那識。三生依謂五根。四次第滅意根謂彼六識展轉相生。今問答辨。種子生依即是分別心義。以賴耶是心末那是意六識是識。據理此中但分別心。而下結中即通結心意識三也。由此建立是佛世尊下。第二答。答中隨問即為三答。此即答初問也。謂賴耶微細。地前菩薩隨教生解未能了達。故于二乘不為分別。故云密記所以不說。如世尊言下。引解深密頌。正辨不說。初之一句彰總深細。第二第四句正明不說所以。第三句正明不說。問何以第四第二句明不說所以。答有二義故不說。一以深細故不說。即第二正明深細之義。二恐起煩惱不為說之。即第四句。言阿陀那識甚深細者。景云。地前菩薩等未了名甚深。二乘不達名甚細。基言舊言第七及八皆名阿陀那者非也。即舊論頌曰。執持識深細。既云執持第七豈能持也。梵音云訖利瑟吒末那。此云染污意。今云阿陀那者。即第八執持之義。問舊論執持識深細。今何異耶。述曰執持之言。其義便正。然簡有異義不同簡。所以者何。先言深細者但簡凡夫未簡二乘故。其凡夫藉義皆粗淺。此言深細但簡凡夫。其二乘教皆深細此應與等。故今以甚簡別二乘二乘。經教深細非甚故。此簡具足故須異也。故下言見諦圣者方能了知余未能知。見道之前第六識作唯識觀未見第八。入見方知。故言甚深細也（測云）以三義釋阿陀那名。一以執持名執。謂能持名相等種令不失故。二以執受名執。謂能執受色根依處令生覺受故。三以執取名執。謂能執受結生相續。無性有情不能窮底。故說甚深。趣寂種姓不能通達。故名甚深。此如唯識說。若依世親。深細合釋。故彼論云。甚深細者。難了知故。而不配姓。若依無性。言甚深者。世聰睿者所覺慧難窮底故。言甚細者。諸聲聞等難了知故。今尋舊譯。興今文相異也。若輕意菩薩意業論云。世尊于深密大乘經中說阿陀那心識。深細不可量。無量諸種子。其數如雨渧。我于凡夫人。不為說此法。非是愛希故。畏更分別我。一切種子如暴流者。此一句舉第八識深細之義而不為說。即第一深細不說所以。景師云。阿楞伽云阿陀那識是如來藏者。據賴耶識有一煩惱種故。能藏彼如來法身名如來藏。又賴耶中有彼如來無染種子能藏多果名如來藏。又云八九種種識者。總就諸識。識別有九品。不欲論識有八九種。（基云）水未風擊名曰平流。若遇風濤方成浪起。此識亦。能熏之風未鼓。但只念念平流。若能熏之風鼓時。成種遂如波浪。或種生現。由如波浪。一浪因至一浪生。多浪因。至多浪起也。問先翻種子如恒流。今何異也述曰。雖言種子。未必是何。言恐有局。今言一切義含包。又恒流之言此是何義。若如恒水之流即乃非也。如恒常而流豈是約因熏義。今言暴流義在于此。我于凡愚不開演者。此一句第三正明不說。景云。曾于增一阿含亦總為說名喜樂愛習著等。恐增分別人法二執。而不為彼子細開演。問佛不為二乘說賴耶識。二乘不起我見。既亦不為異生說賴耶識。異生應無分別我見。答異生雖無依佛言教生分別我。而有依彼外道邪教生分別我。基云小乘有名。無有體義。此我于愚不演也。唯名故。諸在凡夫名亦未。即我于凡不開也。若小乘名己有但不為演。若名未有亦不為開也。問二乘凡夫既不為開演。何故今說令凡夫聞。答此中皆有二人。聲聞之中有二人。一根不熟。二根未熟。初決定性二不定性故不為開演。若不定性根熟。何不為演之。凡夫亦爾。一根不熟無種姓人。二根未熟。故不為說。今約聞者。皆根已熟故得之。今言于凡愚不開演者。義在于此。問先云于凡我不說。此何異也。述曰即非也。唯簡凡夫不簡二乘。故今言意爾。恐彼分別執為我者。即第四句。釋第二為起煩惱不說所以。凡夫二執未斷。二我之執恐生。二乘人我雖除法我猶在。恐其起此。我有二種。一分別。二俱生。俱生之我任運而生。分別之我因教方起。恐凡夫因教分別二我得生。二乘因緣分別法我得起。故不為說。問先言彼勿執為我。此云何異。述曰此言總未簡任運之我其義可知。問第八相續似一常。恐起人我見凡不聞。本識有體相是實。慮法執大不說。述曰說彼第八雖生法執。若除法執要由唯識。第八既是諸法如實因緣。此乃唯識之本。故為大根得說本識云云。其此識義者。佛說法要以利物為本。若說此法始即不墮生死終即能得涅槃者。佛即為說然此識凡夫聞之生分別二我。若二乘聞生法執故。及不能作唯識觀故。始則有損。終則無益。問唯識非小境。不為說第八。末那二乘觀道除。應為二乘說。述曰末那惑障于人觀。二乘觀道除。人執識細。二乘非種智。所以不為說第七。即如見道。雖斷三惡趣果。第八細故不為說。末那識細故。彼非一切種智。亦不為說。問小乘觀道緣末那不。答若無分別智觀斷惑時。自相觀起。觀末那理。后得智觀。非一切種智故。于事差別無知亦不得說。復次嗢柁南曰下。答第二問。于中文二。初頌及長行標起八相。后次第解釋即為八段（泰云）于八相中第二第三因外難成。非正證也（備云）初一相正辨賴耶識證有本識。后七相非正辨賴耶識由緣中說證。今釋八相文。大義取基抄。就初段中初問次解后結。解中五因不同。即為五段。其初因意者。諸小乘等中不立本識。如經部師以六識持身。今意非此。謂從先業者能執持身。從現在緣生者不能執持。此約長豎。不得六識于一剎那或起異熟心。破之中應立量云。眼等轉識非能執受（宗）。現緣發故（因）。如聲等起（喻）。又若有執救之云。我眼識等中亦有異熟心從先業生能執持。汝何故言眼等轉識非能執持而總遮我。今應破之。如下第三因比量。若爾。下第三因應不更破。此已彼救己為破故。后既有破。明知此中但長豎相續道理破之。如前解釋。此第一因也。因言所以。即宗因等之因也。從此為名。故言五因。前總破六識訖。下因別疏牒破。且疏善不善性心破故第二因。又六識身善不善等性可得是第二因者。既欲破之。且遮別法有非執受方為同喻。而能遮彼善不善等。設有計云涅槃能持有漏依止。今量云二種涅槃定非執受（宗）。是無為故（因）。猶如虛空（喻）。此義既成轉破道諦。設有別計道諦能持。應立量云無漏善心不能執受有漏諸根（宗）。此言為簡順彼世間大圓鏡智能執持身。若但總言無漏善心不能執受即有不定過。為如涅槃是無漏故無漏善心不能執受。為如大圓鏡智是無漏故而能執受。避斯過故故作此言。是無漏故（因）。猶如涅槃（喻）。此義既成。應須轉破有漏善心。應立量云。有漏善心不應執受有漏諸根（宗）。以是善故（因）。如無漏善（喻）。善既被破。不善須除。別立量云。諸不善心應非執受（宗）。有記性故（因）。如彼善品（喻）。雖破記性。無記之中有四無記。且除異熟在第三因。變化等三今應別破。量云。三無記心應非執受（宗）。以間斷故（因）。猶如聲電（喻）。或同喻云非異熟性故善惡心。此因亦善。前因有異熟生心為不定過。今論云善不善性不言無記。既有等字明別有破。雖復疏牒其六識中無記報心。此中有計以為執持。應破彼計。故第三因即遮此計。論云又六識身無覆無記異熟所攝類不可得是第三因者。言六識中雖有異熟。但一念生。或諸心間。前后一類異熟之性必不可得。前后一類異熟之性無有變易。可能執持是真異熟。今六識中異熟之心但一念生非無有間。既非一類是異熟生。不得稱言能執受。應立量云六種轉識非真異熟生（宗）。有間斷故（因）。譬如風聲（喻）。此量未明。應更別立六種轉識無覆無記異熟一類既不可得不能執持身（宗）。有間斷義故（因）。喻等同前。或應立量云六轉識中異熟之心不能執受（宗）。有間斷故（因）。如風聲等（喻）。其論異熟類不可得者。即是此中有間斷之因言也。即彼逐難。六識中異熟心是異熟生非真異熟不能執持者。汝宗何故言不苦不樂受從異熟生。既異熟生應非執受。述曰。異熟生有二種。一從異熟種子生。二從異熟相續生。第六識中是異熟種子生。名假異熟。如眼根非真異熟。其第八識是異熟相續生。前念后念皆異熟故。今前念后念皆是異熟者能執持。非六種識。故有異也。即以此文。一師云欲界有第六識異熟心。一師云此乃遮計。又彼外計汝宗第七識應得執持身何勞第八者。應立量云。我第七識不能執持身非異熟性故如六種轉識等。又彼外計非一種識能持一切根。一一因識能持自根。今應破之。故第四因云又六識身各別轉乃至是第四因。此中有二。初依計正破。二縱計逐難。謂如眼識起時余耳等無識之根便應爛壞（宗）。無能持識故（因）。以小乘宗諸識不并生故猶如死尸（喻）。設許執受亦不應理者。此牒計逐難。謂彼外計眼識起時非但唯持眼根亦能持余耳等之根。今設縱之。故云設許執受亦不應理識遠離故。今立量云。眼識必不能持耳等諸根（宗）。識遠離故（因）。如他人識不能持自根等如死尸等。又有意合立量云。意識諸根應無執受（宗）。識遠離故（因）。猶如死尸（喻）。既難無執受已。應成非情攝。立量云。無識諸根應非情攝（宗）。無執受故（因）。猶如死尸（喻）。如前所計自識持自根。設爾應成數執過。故第五因云又所依止應成數數執受過失等。此中量云。既有執受不執受時不執受時應非情攝無執受故如死尸等。由上五因。六識執持既非道理。許第八能執身。結文可解。第二相中。初問次正釋。此相非正建立。但因外難便破小執建立自宗。就問中。若準前后解。此文稍違。所以者何。且如前文。若有第八執受依止可得若無第八依止執受不可得。今若準解。應言若有第八最初生起可得若無第八最初生起不可得者。是言便失。但總應言小乘無第八諸識不并生。大乘理即云根境緣具。五識皆然。何緣一識最初生起。有第八識即許諸識并生。故有第八無最初起是應道理。汝既無于第八有最初生此不應理。今小乘問何故若無第八最初生起不應正理。可直按文。不可準前及后而興準解。此為問訖。正就解中有二。初假設外難。二依難正解。以小乘中諸識別生。其文易了。其答中有三。初總答。次征釋所以。文相可知。第三釋云。容有二識俱時轉者。謂大乘小乘中識亦有別時生故。余文易了。此中應立量云。三緣具足眼識起時余三緣具諸耳等識亦應現起（宗）。三緣具故（因）。如現起眼識（喻）。如前所難。恐識并生不許第八是有。今成諸識并生已應許有第八。此返釋成。第三相中。初問等如前判文。此因亦非正立第八之因。為外釋義難時。外便返問。因為通難返立本識。謂外小計識不并生意緣色時在眼識后。今破此識緣過去色境應不明了。應立量云。眼識等后散心意識緣次過去眼等。所引境色應不明了（宗）。此言簡彼定心及獨頭意今遠緣者。今偏破過去近意識簡遠意識（因）。云不定位攝緣過去故。此言又問定心。如散心中緣過去等百千劫事此是亦簡定心（泰云）薩婆多等意識緣次五識境界。現量所收是明了識。以緣近故。有師彈云既緣過去應非現是。問獨頭意識為但緣過亦為現耶。三藏兩解。一云或緣現在而不明了以無五識故。二云唯緣過去。第四相中。意謂經部師等計六轉識能持于種。今以諸心別異云何持種。應立量云。六種轉識不能持種（宗）。因云展轉異故猶如鼓等所發音聲。又云六種轉識應不持種三性間故如身語業。（泰云）界中妙界者。謂欲色無色。又下善名界。中善名中。上善名妙。漏無漏世出世何別。無漏即通二智。后智名世間。本智名出世。別狀如是。言又彼諸識長時間斷不應相續長時流轉等者。又汝若執六識持種。如入無心定意時。其六轉識長時間斷。既無能持之識。不應所持之種而得相續長時流轉不生滅也。應立量云。入無心定種子應失（宗）。無識持故（因）。如入無余涅槃界。又應云。入滅定時六識長時間斷。此即無識持種即種已失。不應而有出定相續而次更得長時流轉。用何種生。又此以何為識持身。破雖破無持種子種子識門。兼此破入滅定時六識間斷不應其身而得長時流轉。得經多時。無識持故便應爛壞。相續謂身也。若爾與下第七破何異。既爾取第一第好。第五相者。此亦非正立第八而破于他。亦因他難。解難之由。遂成第八。四種業用。一了別器業。謂外器世界。二了別依業。即內五根扶根五塵及內種子等。此二第八識之業故。勝鬘經云。自身資生具。一時頓分別。此第一業第八唯變故緣。從種生故名為唯變。是彼境故名為彼緣。其內依業具有二義。一變故緣。二執故緣。變故緣了如上可知。執故緣者名眾生數。三了別我業。即末那常計第八以為我也。四了別境業。即余六識各了自境。此中意者。謂第四境業一識起時剎那剎那四業俱轉。非一切時無心悶絕等及入無心定而能具四。唯具前三故。如經所說若一境業起時必剎那剎那四業可得。若無第八諸識不得并生。而此四業不可一識一時頓有。豈不違經及于道理。小乘若信大教及一剎那中有此四業可如此難。他既不信經及不許有四業一剎那中而現可得。何得如此而起難耶。述曰。然以道理逐之。必許有此四業及信大乘教而得成立。以理逐者。旦立唯識比量云。色等諸法皆不離識（宗）。是所識故（因）。猶如于識（喻）。既色等諸法不離于識從識而現。無識之時此境應無。且如入無心定或唯緣涅槃等境。爾時色等無能緣之識。眼等諸根及外器等須應斷絕。應立量云。入無心定等位眼等識根及外器等便應斷絕（宗）。以無識故（因）。如所滅識（喻）。又緣涅槃等境時諸眼根等必應斷絕（宗）。自能緣體無有故（因）。猶如未生緣眼等識。此即成立初二種業是有。次成第三業。二乘唯云有了我之業不言一切時起了我。今應立量云。異生所起善等心時必有我見（宗）。此是有簡可須思之。是異生故（因）。如起余位我見之時（喻）。此三種業義已成立。于一切時必須恒有。若境業起時必須有四。不然唯前三。了別境業二乘共許。前三業義已成。故于一切時四業可得。于前三業總立量云。異生身中無染心等現在前時有前三種業（宗）。異生位故（因）。如二共所許三種了別現在前時（瑜）。以此義故。四業可知。以理遠立前唯識是。又有三藏所立云。真故極成色不離于眼識（宗）。自許初三攝眼所不攝故（因）。猶如眼識（喻）。新羅曉法師決定相違云。真故極成色定離于眼識自許初三攝眼識不攝故猶如眼根。智者留意。應更救立。上來雖復理破。違教如何。攝論中廣立大乘真是佛語。信諸已有違教過。非未信前而有此過。第六相中謂如理思乃至定有阿賴耶識者。此中正論第八是有。謂如入定時五識不行忽聞聲觸即起領受。如舍利弗聞哮吼聲。既無耳識起受領聲即第八識而起領受。若無第八此何義成。若小乘中不許定中境至起受。應立量云。入定位中境觸身時應起領受以有意識位境觸身故如散心位。若不許時返破余位云。散心位中境觸身時應不起受（宗）。境觸身故（因）。如入定位（喻）。三藏云。身受即輕安觸身起受也。言如理不如理思等者。此中意謂六位之時境非一種領受非一心不并生。必緣此中隨一種境或有塵至識不并生。若無第八起何領受。若有第八第八領受。雖入定等無余五識覺受仍生（測云）思量安立非安立諦名理思外道邪思惟等名不如理。除強分別。余任運心及無心悶絕等時名無思慮。簡擇心名隨尋伺。即以定散相對故名在定不在定。景補闕云。如理不如理思者。此在散心或正思惟或邪思惟時。或無思慮者。此通定散。如無心睡眠無心悶絕生無想天。此在散位而無思慮。若入二無心定此在定位無有思慮。或隨尋伺者。此通定散。如是在于定散無思盧位。若有觸外緣身。以無六識思慮心故但有賴耶舍受于中領納。名名為身受。若在散心有思慮位。由有賴耶執持五根及五識相應身受種子。若遇外緣身受得生。言或處定心者。處有心定五識不行。若有外緣觸身。賴耶舍受于中領納。名為身受。又由賴耶執持在定五根及五識相應身受種子。若有外緣觸身。五識身受依根而起。若無賴耶。如前所說眾多身受生起不成。第七相中處無心定不應道理乃至識不離身故者。就十八部總有二類。其末經部薩婆多等但立一種意識滅定中無。余十七部立二種意識。今此論主正破無者。此有二義。一違比量二違圣教。應立量云。入無心定應如舍命（宗）。識離身故（因）。猶如死尸（喻）。又違圣教。如文可知。薩婆多救六識不離身者識得不離故名識不離身者。亦應識得不離身故不可名滅心定。應立量云。汝立滅心定應非滅定（宗）。識得不離故（因）。如有心定（喻）。又汝無心定必定有心（宗）。有識得故（因）。如有心定（喻）。此非薩婆多正救。彼正救云。入定雖無識。后出定時其識必生故。言識不離身。應立量破云。汝立滅心定定有心（宗）。言識不離故（因）。如有心定。彼作決定相違言滅心定等決定無心以寂靜故猶如涅槃。今應與作有法自相相違過故令彼不成。汝立滅心定應非是定以寂靜故猶如涅槃。若言命根等在各不爛壞。應破命根云。先破四相四相定非實有非二量知故如兔角等以為喻。破彼命根。上來破薩婆等訖。若立有心者。應破量云。第六意識無想定等諸位中應無（宗）。在此位中于六識內隨一攝故（因）。如五識等（喻）。又若有識決定有觸。若有觸必有受想。如何乃言此定有識。此量既成。小執破訖。違經違理故成第八。又如無色界應有滅定等量。思之。第八相中。謂臨終時乃至不應道理者。如第一卷。從上舍從下舍皆至心處。方后舍也。言非彼意識有時不轉者。若第八識通執身分舍上分時下分未舍有轉有不轉義。若第六識義不必然。緣余境故。非有處不起故非能執持。又若第八緣境微細。于臨終時緣境不可知。若第六識緣境行粗。若第六能舍命行相應然非彼意識有時不轉。應立量云。命終時識緣境應知第六識故猶如余位。應更總作第六意識而能舍命。量云。第六意識非舍壽心轉識攝故猶如五識。故知第八義得成立。勘彼攝論第三云。爾時意識無處無有者。意識不能執持身故。于身上下無處得明無有意識冷觸生等。阿賴耶有處無有者。阿賴耶識執持身故。得明有處無有阿賴耶冷觸生等。以依住處變似方相顯現者。以賴耶依自身處住住變似冷觸方處相顯現故。上來答第二有之因緣竟。自下答第三廣分別義。于中有二。初頌及長行開列五相。二次第解釋。前中。初頌列五相。二長行屬當。上三句列其四相。總是賴耶流轉。下一句總是第二賴耶還滅。長行屬當中。初略開為二。次別列五相。第五建立雜染有。即當若有諸道有還滅故。即是建立及有得涅槃頌也。次第解釋中。先解所緣轉相。初問次解后牒結之。解中有五。初由二種所緣轉相。言謂能了別遍計所執自性妄執習氣者。基公于此問答廣釋。謂六七二識皆起執故所熏成種可言妄執習氣。其五識等自熏之種雖非妄執習氣亦第八緣。此中何故不說第八緣耶。依上下文一切有漏法有粗重所隨。五識等種子雖非妄執習氣。粗重所隨故。但名習氣。是第八緣。此中通含為語。即遍計執習氣真是六七二識。習氣者是余五識及第八識。非妄執習氣諸現行并為粗重所隨應并名習氣。若爾。第八緣習氣之言。其義攝一切法。何須開二境。述曰。習氣通二種。所謂現行及種子。此中約種子名習氣不約現行。故開二別。如何得知現行亦名習氣者。如阿羅漢齊足越坑名為習氣。此乃現行。故知通二種也。又解。此中言遍計習氣者。三性有漏法所有種子皆名遍計所執。以三性心等皆為相縛所縛名為遍計。非謂遍計皆是二執所成之種。若爾。此中云何遍計所執之言三性心等不起所執故。義曰。此中通論文中義含。即遍計自性習氣。遍計所執妄執自性習氣。前通善不善種。后唯二執心種。又解。三藏云。西方二釋。一云。三性心皆有法執。雖善心起時。即此文為證。故名遍計所執習氣。第二解。一切有漏善等心種皆名遍計所執習氣。此非三性中遍計。心等必為漏所縛故其善等性亦名遍計所執。問無漏之種非妄執習氣。第八緣不。有義緣。略故此中不說。又此義非也。謂心弱境強故不得緣。如攝論聞熏習非賴耶所緣。仍依于本識。以強勝故。若爾。云何名唯識。若約無漏見分。此義又成。未起無漏心時。此不應名唯識。如攝論依彼第八。以念念俱隨滅故亦名唯識以第八緣境為相縛所縛。諸第八境皆是親變。若緣無漏即非相縛。故不緣也。此中依護月菩薩釋。其見分等三分中其種子為自證分緣。種子即見分體故。由此理故相應五數不緣種子。由此理故生無色界第八見分即無所緣。故彼言第八見分而欲色界器世界等。以是共業故。雖生無色而得下緣。問何故種子不在自證分等唯在見分耶。義曰。以相見及第四分于自證分上差別建立。今以種子是所緣故故于見分上立。自證分為能緣故不于上建立。又依集量唯立三分故不在第四。設立四分者。以不離自證分故但是第三分差別立。若在無色亦緣下器界者。何故此下文云若在無色唯有習氣執受了別。通曰此約自證分為論。不約見分。若約見分。即通緣器界也。故簡無色不緣但在內根等文中。不在外器等文中。故知外器亦得緣也。若依護法。即以此文為正。在無色界不緣下地。界系業別故。其種子即見分中為相分。見分緣之。五數托此以為本質。而于上變影像相也。此非實用。故不能生眼等實根。若準護月義。其無色第八識與下界識等以緣境等故。若爾。即有業無粗細妨。其義者何。夫見分等及外器相必此業感。此業何時造等。其緣變他身五根不。有人云西方有諍者非也。一釋亦變為境門攝。非內根一攝故。此中總言緣器。不別疏牒。若以第八緣種子種子何故能生識。緣他身根此根何故不能生他識。答以影像故。種子親變。故不為例。問如五種本識相分依他之第八為影像變。其種既自第八相他亦應變。答根法現影像變時可為受用。則互相見等。種子微細不得緣。他無受用義。故不須之。此唯意境。中邊等中云。緣他身者。如此解問。景師云。賴耶依共相種。變作他根塵等。于他處現似根塵。實是外器。由此變故與作緣。令他緣時彼識得變。當時緣自己家共相種子。即名緣變種子也。更無別緣變他身種子。又復自身賴耶緣自作用名緣種子。種子無別體性可緣。五數所變別有體性。思之可解。及諸色根根所依處者（泰云）根所依處。即四塵也。就四塵中。觸塵少分是根所依。除其三大。三大既非所執受。故四大中賴耶應唯緣地大。又準下文。若約現行不相離者。唯有七物眼身地大及以四塵。將知聲亦所執受。若爾。聲及三大賴耶不緣耶。答如眼根所依唯有地大是堅牢性。非三大造故非根依。又此三必不現行。故眼根攝唯有七物。如眼等淚等雖是水大。四此水大等別從緣生。非與眼根一種類起。聲亦如是。以間斷故非賴耶境。景師補闕及備師解云。根依處通于五塵。以同時大中有耳性聲故。亦言據性成四大。一切處具四。但就事相。即有不具。理實同時四塵有生聲能。皆名有聲性。又三藏云。賴耶緣聲故。三大及聲雖非執受而是所緣。故攝論云識為色聲香味觸之所滋長。基云根所依處者。即攝四大下及扶根四塵。護月有三種五根。一意識及相應變者。二末那相應變者。彼以第七識緣第八相分為我所故。問若爾第七既緣第八相以為我。即第七名無漏緣耶。以緣第八相為我所故。今解。唯緣根及所依等為所緣非種子。種子即自體上義分。即自證分緣。故非無漏緣使。第七雖緣第八起我。然迷總故迷現行。不別緣還滅上功能。故非無漏緣使。若爾。亦緣第八所緣外器為所緣。應是上界緣使。述曰。不然。第八雖緣上器。然有親有疏。欲界者親由業滅緣。上界者疏不由業滅緣。第七既緣第八見分為我。所緣相業所招生親相分者即欲界器。其我所即須隨我。我既欲界系。所亦應然。故非他界緣使。問意識緣上界色等時。此云即隨見分欲界系。第八既緣上界相色等即應欲界系。述曰不然。第八含種子種子故。第六不然。故不為例。有種親變故第八境非欲界系。第六識等名種子影像緣故隨見分界系。又解。護月第七緣第八時無我所。通說故言其處無也。三本識所變五根。今唯自所變實業滅一者。非余二種五根也。此緣內時其造聲四大一切時有常亦其聲界義說有之。其實無有。即緣聲之種子及四大故名為緣聲。非現行聲一切時有也。此中應有一大增時如眼中地大。身根眼四塵即七物可得知余無不可得者。彼增時亦即說緣。其護法唯有二種五根。第八第六二識所變。第七唯緣第八為我家之我。即為我所故。護月難法曰。若上不緣下外器者。何故晴生天眼第八緣也。又云此非第八境。故不緣。唯意所行。若爾心無境無。意不緣此。第八次不緣。其眼應無。若爾如五識非第八境意不緣。此五識豈即應無。識是見分所取于所緣。此眼非見分何得為例。亦隨識為見分。故同五識。述曰。緣未必要須業所滅者。如下界長養根等第八亦緣。如種雖非業生。第八亦不妨緣。若爾何故不許上地雖下地生時亦緣外器相。以下第八緣上界眼故。如下次自解。此于有色界等。備云。此文即順護法解。若他身即無執受故。基師述護法云。若無色界第八不緣下器者。何故外器文前預簡云此于有色界。故知無色界緣下外器。護法云。此簡內執文。若有色界有種有根及根所依。無色唯有種子無根及扶根塵。即內執受半有半無須簡色。外執受中一切無色界無。何須致簡。故下膏炷喻。若無色有外器。無內炷外有光明故知簡別。不隨汝意。第八俱五數所變他身等眾生數非眾生數者。即眾生數。若爾何故非異熟。說根為識依也。亦是。然是未依本生故。了別外無分別器相者。乃至器世間相等者。補闕云。賴耶內持外共相種生外世界無有間斷。即是依內外得成。今第二問。但了所生外器世界。故云謂能乃至器世界相。能生共種。前問已了。譬如乃至外發光明者焰喻本識。膏炷喻共相種子。外發光明諸處遍滿喻器世界。泰云。了別者辨賴耶識于外器相能了別。即釋章明中了別語依止緣內等者。即賴耶識一分緣內執受種義有一分了別外器世界相。于外器界一分了別賴耶識依止彼緣內種分之識而外變為外器之相。恒時無斷故。燈焰生時喻彼外器中能了別。膏如執受種。炷喻賴耶識。光喻外器相。是即此外器了別依止彼種子及依止賴耶而外變器相。更不別解其能了別。言無分別器相者。有釋。一切眾生賴耶所變外器一時一處無差別相同一器故。名無分別。又解賴耶識內共業力上感一風于所住之處。于余世界即無受用義故。所變器相無有間斷。故名無分別。亦可非有情故。名無分別。其根塵等雖不分別而有情攝故。名有分別。復次賴耶緣境微細世聰慧者亦難了故者。景云。賴耶現是知法自相。如眼識總見叢林。一念眼識差別作解知法自相。賴耶亦爾。一念頓知內身外器無量百千差別。行解別知前事名知自相。得名頓量。故知賴耶一一念中起多行解。行解既多緣慮微細。世聰慧者亦不能了。復次賴耶識乃至一味了別而轉故者。基云。此中護法為正文。釋護月云。若緣三界器相。此中何故唯言從初執受乃至命終。彼通曰。此但約一內身為論而說外器。非據實義。問如此處業還滅此處界。如斷界死生上界。即此界業盡故生。若未盡如何生上界。若盡何故生上界猶緣下界外器。此外器若生上界猶緣。此外器界應永不盡。義曰。若有情身及外別受用果。須業盡時果盡。有業時緣外器別果。其外共器果未必要須業。一有方便緣。以一切時任運緣彼為境界故。問若爾。如論諸處說第四禪外器雖無三災壞而隨身生滅。所隨生滅器既是共相果如何者滅時。以一切時任運緣故。下諸界地理雖應然。且據四禪論不明故。義曰。且約勝緣故為此說。其義者如何。一有情感得一處舍宅等緣。其此外器有情共感。雖共一業招。而此一眾生業力便增。有別受用勝緣故。若此勝緣在。余有情隨之得變。若無勝緣此處亦感。問若然此一有情復余有情所共緣者。亦隨勝緣說感。諸有情所及勝緣既在。而復有情亦應緣之。理既難妨。不可取之。又如地獄必惡業招。若生人天其何業感。若在色界亦得緣者。何故色界身猶起地獄諸不善業而能感果。故有大妨。設護法菩薩此義如何。義曰。若在上界不緣下界。其理無妨。然欲界人天何時造彼業者。此若人天所感之業。必是善感。以人天不受彼生。若惡感招必定受生加以別惡業等。故于此中無妨。如見糞計名為美食。其理如此。又第八若不緣上界色等者。如其天眼通者此眼根豈第八緣耶。答不緣。若爾。如何名唯識。答種子生故名唯識。非識所緣故。六七識界為緣等。又云若緣爾。何故不許緣上界耶。義曰。若往彼界。何緣不護緣。其色界系色。非第八緣。見相別系故。依彼為問。自變為影像故。馬勝比丘事。入凈土等皆如意往隨所見即變。屬見分系。然色界者。色系緣。當言于欲界中緣狹小執受境等者。（泰云）狹小廣大不唯取身亦取種子為執受境。以是狹廣因故亦是果故。問八七識種既非狹廣因果。此中攝不。答如論說欲界心名為小心。色界等心名為大心。既小大心種故亦名狹廣云云。備師云。此文亦順護法義。若從護月。應云欲界賴耶緣五種境。乃至非想具緣五境。故補闕云。此一段文但明緣于內身。以文皆說緣執受故。欲界身狹小色界身廣大。空處識處已上賴耶但緣種子。而言空識二處緣無量執受境者。由作空識遍滿觀故熏成種。賴耶緣彼遍滿觀故名緣無量。從識處遍滿觀。設更復推求離識已外更無若色非色可得。遂起無所有解熏成種子。當地賴耶緣彼種子名緣微細執受境。非想心行最細熏成種子。故彼賴耶緣自地種子時。名緣極微細執受境。外器世界云何得知一欲界量。云何應知一色界量。三藏云。稱第四禪量向下所蓋是一欲界一色界量。如初靜慮覆一小千世界。即有千四天下有一梵王。第二靜慮覆中千界。即覆千梵王界。第三禪慮覆大千界。即覆百萬梵王之界。第四禪覆無量界。即覆無量梵王之界。故依第四靜慮所有疆界下所覆處為一色界為一欲界。言無量者。對寬第三禪慮。故言無量。非謂出過一切數故云無量。以禪十方得有無量諸三界故。是故傍豎有多三界。基云。此約身為論。以身量小故名狹小。有義。以器外有大小量說。等如小千界等。基又說以諸十八界多小說小大緣。如無色界無色無身以何為小大。故說諸界名為大小。以無色界約法處說大小故。其義未解。三藏云。彼心或廣或略熏成種時。第八緣此種。種從現行名廣略等非緣現行。若爾即得說第八識緣三界種子境也。答不然。約功能如欲界名狹小行。種所生現行亦狹小故。如是乃至無色界亦然。若欲色界不說外器為論。以俱緣無量外器界故。第二明相應轉相。云第八俱五法者。基云。此為能熏為是所熏。義曰。非王無力不與能熏相應。而非所熏。以無力能。不從加行心之所引生。故非能熏。夫能熏者。必從前加行心引生者可成能熏。故此五法非是能熏。若爾六識之中異熟舍受。應同此類非能所熏。義曰。師然無失。此為勝義也。又此五法緣境。為緣第八識之境。為別為境緣。問何失。若緣本質境。云何名不同一行相。若別緣者。如五根既為本識等六法所變為六五根。而眼等識何者根。故皆有妨。如實義者。俱緣第八識之境。若爾如何釋同一所緣不同行相。雖境無別。見用各殊。受為領納想為取像等。見有別故。說不同行相。言無記性攝者。補闕云。前已明是異熟所攝即是無記何須重辨。是無記性者。以次前明受數是不苦不樂。以不苦樂受通于三性。然未知此受是何性攝。故今重明是無記性攝。當知余心所行相亦爾者。類四數分別如受。第三明互為緣性轉相。于中初問次解。后牒結之。解中有二。初明賴耶與轉識為二緣。二明轉識與彼賴耶亦為二緣。賴耶為二緣者。一為種子。謂能生彼三性轉識即是因緣。當十因中生起因。二為彼所依即增上緣。謂由賴耶執持五根方生五識。又由賴耶生彼末那為依止故意識得轉。即當十因之內攝受因。以攝受因中定有三緣故。基云。由第八為境故得起第七見分。又由第八中種子故第七得起。具此二義。故作此說。復次諸轉識與阿賴耶識作二緣性等者。景云。于現法中長養彼種子故。謂依轉識熏賴耶。由此因緣善等轉識更增長明了熾盛。熏成三性名言種子。此則現行得為因緣。非望識體。彼種無別體。攬識為性。故總望識說作因緣。即十因中生起因。問現行熏識成種子時為同時成種為異時耶。西方二釋。一解熏時即成種子。二解能熏住滅相時。所熏種子起住生相。二于后法中為彼得生攝植彼種子故。謂彼熏習種賴耶能引當來賴耶識者。能熏生彼本識有分種子。要待經生。此因方熟。又前據熏現執。后增熏生后種。又前據新熏成熟。后據引發本有生本識種。基云。此中若熏種同時生滅家取此文為正。若異時家于此文云。此謂現行能熏之識與第八識同生同滅熏習第八。非現行與種同時生滅。此中有二諍。一家云。初帙第五。種子七義中云。若生異類即此念生。若自賴耶非即此剎那。故知現行望種種望現行。是自類異念生。若爾云何釋種子六義念念滅俱有。義曰。此但約俱有生滅。非即此剎那中同生同滅。一家云諸種生現現生種必同時。如種子義及此中文等。如第五即等種子七義文。言自類者。謂自種子類。種子生種子自類相生。故非即此剎那。若種望現行名異類。是即此剎那。又舊種望新種亦有異類。即此剎那。故此二釋此處不同。第四明俱轉轉相。先問次解。后結。解中有二。初明俱轉。第二釋通疑。俱轉有三。初明賴耶余識俱轉。二與三受俱轉。三與三性識轉。前中初明根本論。后辨傍生論。言若有心位當與賴耶一時俱轉者。錄說雖通舉有心位無心位皆有。未如實。但取無心位。若取有無心位。即與二識乃至識一時轉。即不得言唯與末那一識俱轉（泰云）略有二證。證末那識無漏觀中無。一后文云。或有成轉識非賴耶識謂阿羅漢。若諸獨覺不退菩薩及諸如來住有心位。爾時雖有心而非賴耶。此文既云阿賴耶識與一俱轉謂末那識。得知于無漏觀中設有末那即無賴耶可與俱轉。二即此文云。何以故由此末那我見慢等恒共相應思量行相。明知此中所言末那于二空觀中不得現起。若于有漏觀中設有賴耶。即無末那可與俱轉。以此二證。證賴耶末那若于無漏觀中不得俱轉。而言有心無心位常與賴耶。一時俱轉者。謂無想定及無想異熟故。西方諸德如此文證無漏觀中有末那識。不應道理。自非比量不得成立末那。有義量云。無漏意識有同時根。第六攝故。如有漏意識。有漏意識應無同時根。第六根攝故。如無漏意識。又成法執云。如羅漢有漏意識起時有末那識為同時根。是有漏意故如凡意識。即不可言羅漢所起是人執故。基云此與對法第二相違。彼云又此意遍以一切善不善無記法俱。唯除圣道現行。若處滅定及無學位故。即此文云無心有心皆相違。即滅定無心圣道無學有心尚行。故有相違。依此西方二說。一云末那唯有人我無法我。即如對法三時不現行為正。然此中言有心無心三性位有等者。即除滅定余無心位。謂無心睡眠悶絕入無想定生無想天。非謂滅定中有。今無漏觀無學身中。二乘皆入人空觀。第七唯人我故。不行有漏之識。無漏之識可生。若言滅定亦俱第七。一切時論。此何意也。問云何滅定等三時無。而言常與第七識俱轉。答此據心除三位。余一切位俱。非三位亦有名俱。下言有心定無心定者。即無想定有漏定等。非滅定無漏定。又第二師釋云。即此文為正。末那一切時常有。然對法三時不行亦有義。以第七識雙起人法二我。如二乘入無漏觀等三位。人執末那不行。若菩薩入法空觀圣道等三位。即法執末那不行。此二時中無人執時法執在。二執無時無漏末那生。今遮有漏二執故言無。非人觀中無法執。二空觀中無無漏者。若爾何故此文或與一識俱轉。答此于余六言或。非唯此一。不然。更加二三等不定故言或。非末那有時有無時無言或也。何故無漏觀中無人法執者。如佛地論對法第二。說所以。言緣阿賴耶以為境界執我起慢思量行相者。準此西方二釋。一護月師。第七第八王見分為我。相分為所。種子等如前已說故。此文唯緣見分故。故唯有我無我所等。故攝論等云。我我所等或唯有我無我所。余處文新來。護法解云。以此準知唯緣第八見分為我。不緣別相分等為所。然言我我所等者。即計第八為我家之我即是我所。其中緣種不緣他界。無漏緣使等如前辨。又復意識染污末那以為依止。彼未滅時相了別縛不得解脫等者。景云末那執人法體。名為相縛。意識依彼末那相縛不得清凈。名末那大縛。下文即據意識相見辨于二縛。彼云自身外為相縛所縛。內為無量縛所縛者。近取相縛即是相分。執其實相名為相縛。無量縛者即是見分。由帶煩惱不調柔性。凡所對緣不能安隱。名無量縛。末那滅已。意識于境知空無我。則于相縛而得解脫。設更有文與此相違。應依此中道理會釋。泰云亦今于此中決擇賴耶俱起流轉。何故后辨意相縛耶。即有二縛。一云因言長理。又解此釋前。若賴耶與意俱必與末那俱起。由意識以末那為依止故。因此即證是有漏意識依染污末那。非諸人空觀中有作執末那。亦即有無漏意識。何者此文既言意識以染污末那為依止。故知能依意識非是法空無漏意識。又言相了別。縛謂意識了別。若言于人空觀中有彼執末那未滅若為能依無漏識有相了別縛。以無我智唯緣真如故。以此雖知所依是人執末那能依是有漏意識。彼未滅時八識相并得解脫非唯意識。基云此文為前文由有顛耶故。末那得有文勢故。如本地分中同時依止意彼未解相依起過行相。今此明之。由有末那故第六起相縛。謂由末那計第八為我故。第六于境起法執。執有等緣境起縛名為相縛。相縛體即六塵。所緣皆縛也。又由有此末那故。八識緣境皆有緣縛。即諸論云謂境界相能生縛也。此縛為由法執末那故起。為由人執故起。若法執者。二乘及大乘人圣觀應是有漏。必待所依法執故。今唯知有人執末那。故第六識等起縛。何以如此者。此人執是惑性體粗故。起他識相縛。法執不然。故不為例。能以自識所行境相望為縛。又他境為縛。由末那所緣順第六法識相。所以起縛。若緣無漏。第七不順相。不為縛緣自他境。文以意解縛解解非他于自境起縛。亦緣他境起縛。言或頓不頓緣者。景云總緣五塵名頓等。泰云此即釋前或于一時與三四乃至七俱。謂若有五識何故定有意識。解此問意。由意識亦得解他五識境故。五識起時定有意識。由此道理。故有三四乃至七俱。次明賴耶與彼七識相應三受俱轉。言此受與轉識相應依彼起者。景云除彼賴耶受數。明本識別與轉識相應三受俱轉。泰云此受與轉識相應依彼轉識起。言若那落迦等中與純苦無雜受俱時而轉等者。基云此雖瑜伽以三禪樂極唯在意地。地獄苦極亦唯在意地。若地獄火地獄者唯有苦受。如舊攝論與樂相應。又云前本地分五識身地與樂相應者。無此文。今此中文唯者一說。約種子余處文是亦得成熟樂受。若約現行不然。故前第四云四種地獄無樂受。然有多分苦受。如是等苦。此據增苦非謂有樂。又云死為樂者。非謂樂受。苦滅故名樂。其實苦受。又約余輕地獄何妨逢風而為段食。必亦樂相應。今據報樂依樂無妨。又舊攝論雖有。亦翻未依本。今攝論中無此文。若本地如前會地獄言等者。以鬼畜有苦樂。前樂攝一分有福今苦攝一分無福者。故言等。如顯揚十七卷無等字。雖然唯三受。畜生等言一分。故知余一分即是純苦。第三明賴耶與三性心俱轉。中景云。此義小難。西國自有二釋。一云。今言賴耶與三性心俱轉者。始終得與三性心俱。非謂一時。此師即說由前六識率爾尋求等勢力故。一時引起六識等漏。但可一念六識得并。次第唯生意識。意識次第更生六識。六識滅已還唯意識獨起。并是一性無余性雜。此解與上相違。前明賴耶與七識及三受并是一時得有俱轉。第二師說。等染位中五識相續得有三性與賴耶并。基師又云。西方為五識有次第無次第緣家二說。一有次第緣家義者。以率爾心唯一剎那故。相續唯在等流心。如眼識緣善起至等流心。一類自相續生。耳識復起乃至流。緣不善聲自類相續。前眼善識未滅。耳不善識遂生。故并第八無記三性并起。