至心懺悔

夫懺悔者。非唯滅惡生善。而乃飜染為淨(jìng)。迦妄歸真。故不但事懺。須兼理懺。事懺除罪。理懺除疑。然欲懺時(shí)。必先於事懺門(mén)中。披肝露膽。決見(jiàn)報(bào)應(yīng)之義。如指掌中。悚懼恐惶。戰(zhàn)灼流行。口陳罪伏。心徹罪根（癡愛(ài)）。根拔苗枯。全成善性。然後理懺。以契真源。今大眾自入道場(chǎng)已來(lái)。重庿陳罪相。懇切至到。披露丹誠(chéng)。又約經(jīng)文。照真達(dá)妄。計(jì)其罪鄣。盡已消除。但恐因修時(shí)覆。想前愆往。憂(yōu)疑未泯。是以更須理懺。用豁餘情。然理懺者。須深達(dá)我法皆空。性相本淨(jìng)。從前雖已理懺。未盡根由。今道場(chǎng)將終。須窮源底（若三七日未滿(mǎn)。一卷經(jīng)偈已終。即云禮經(jīng)一徧已終。須窮源底）。遂因讚禮。佛入涅槃因緣之次。便依涅槃經(jīng)內(nèi)。佛為阿闍世王。作決定之心。除逆罪根本。而為理懺（作決定心者。闍王欲到佛所。其心猶疑。佛遙見(jiàn)王來(lái)。告大眾言。阿闍世王。猶有疑心。我今當(dāng)為作決定心）。良由彼王已自懇苦悔責(zé)。即事懺已。徹於心肝。故佛但約理門(mén)。為除疑念。是故經(jīng)云（第十九也。於中略取懺悔關(guān)節(jié)。不次第寫(xiě)之。然皆是經(jīng)文。但略之而不添也）。爾時(shí)王舍大城。阿闍世王。其性弊惡。喜行殺戮。具口四惡。貪恚愚癡。其心熾盛。唯見(jiàn)現(xiàn)在。不見(jiàn)未來(lái)。純以惡人而為眷屬。貪著現(xiàn)世五欲樂(lè)故。父王無(wú)辜（設(shè)有辜而害。亦是非逆。況於無(wú)辜。故下云橫加也）。橫加逆害。因害父王。妄生悔熱。身諸瓔珞伎樂(lè)不御。心悔熱故徧體生瘡。臭穢不可附近。尋自念言。我今此身已受華報(bào)。地獄果報(bào)將近不遠(yuǎn)（害父貪王位者。西國(guó)古來(lái)不少。唯闍王現(xiàn)受瘡報(bào)者。一以父王慈念倍常。二以闍王徃昔曾發(fā)菩提心。不合墮地獄。此二義皆在下文）。爾時(shí)其母字韋提希。以種種藥而為傅之。其瘡遂增。無(wú)有降損。王即白母。如是瘡者。從心而生。非四大起。若言眾生有能治者。無(wú)有是處。時(shí)六大臣。相次進(jìn)問(wèn)（一日月稱(chēng)問(wèn)云。王何愁悴。為身痛邪。為心痛邪。二藏德問(wèn)。大王何故面貌憔悴。[辰/日]口乾焦。音聲微細(xì)。三實(shí)德問(wèn)。王何脫瓔珞。首髮蓬亂。戰(zhàn)慄不安恚。四智惑問(wèn)。如失國(guó)者。如泉枯涸。五吉德問(wèn)。面無(wú)光澤。如日中燈。如〔盡〕時(shí)月。六無(wú)畏問(wèn)何憂(yōu)愁。如失侶客。其身痛。心痛之言。六皆〔聞〕也）。王皆自責(zé)。痛悔前愆。我之癡盲。無(wú)有慧目。近脣口乾焦。音聲微細(xì)。戰(zhàn)慄不安。云何問(wèn)言愁悴。為身痛心痛邪。王言信諸惡友提婆達(dá)多。正法父王橫加逆害。曾聞智者說(shuō)五逆人必定墮於阿鼻地獄。經(jīng)無(wú)量劫受大苦惱。我今已近地獄熾火。云何身心而得不痛（王答一云。我今身心豈得不痛。我父無(wú)辜。橫加逆害。我從智者。聞五逆人不脫地獄。云何身心而得不痛。此中身心言。及無(wú)醫(yī)言。六皆〔聞〕也。答二。即上云。我之癡盲乃至逆害也。次云聞智人說(shuō)。若於父母佛及弟子起於惡業(yè)。在阿鼻獄。故我心怖。答三云。我父慈愛(ài)。特見(jiàn)矜念。徃聞相師。相師答言。是兒生已。定當(dāng)害父。雖聞是語(yǔ)。猶見(jiàn)瞻養(yǎng)。曾聞智言。姦母及尼。倫僧鬘物。殺發(fā)心人。害及其父。必墮阿鼻。答四云父王慈念。常以安樂(lè)。安樂(lè)於我。而我背恩。反斷其樂(lè)。智〔知〕說(shuō)害父。當(dāng)於無(wú)量劫受大苦惱。答五云。我如愚人。但貪其味不見(jiàn)利刀。如食雜毒。不見(jiàn)其過(guò)。如鹿見(jiàn)草。不見(jiàn)深〔未〕如鼠貪食。不見(jiàn)貓貍。我亦如是。見(jiàn)現(xiàn)在樂(lè)。不見(jiàn)未來(lái)苦。聞智人言。寧?kù)兑蝗帐苋勹崱２混陡改干荒類(lèi)骸Ｎ医褚呀鬲z熾火。答六云。我近惡友。不觀(guān)口過(guò)而〔樂(lè)〕害。定知地獄而無(wú)救濟(jì)）此六大臣。是六師弟子。各讚其師。勸王歸向（六臣皆有〔師〕王莫愁苦等言。又皆說(shuō)偈曰。若常愁苦。愁遂增長(zhǎng)。如人喜眠。眠則滋多。貪婬嗜酒。亦復(fù)如是。其別者云。言地獄誰(shuí)往見(jiàn)之。王言無(wú)醫(yī)者。今有大醫(yī)。名富闌那。一切知見(jiàn)。說(shuō)涅槃道。無(wú)業(yè)無(wú)報(bào)。二云法有二種。一者出家。二者王法。王法害父無(wú)罪。如迦羅蟲(chóng)要壞母腹。乃至螺懷姙等法應(yīng)如是。若出家者。乃至蚊蝱殺亦有罪。今有大師末伽梨。說(shuō)一切眾生身有七分。地水火風(fēng)苦樂(lè)壽不可毀害。七分空中無(wú)妨礙故。三云若父王修解脫者。害則有罪。若治國(guó)者殺則無(wú)罪。如〔何〕少水亦名無(wú)水。非無(wú)水也。大王雖言小法名為無(wú)法。實(shí)非無(wú)法。一切眾生皆有餘業(yè)。故受生死。先王餘業(yè)。王殺何罪。今有大師毗羅胝子。說(shuō)一切眾生。若是王者。自在隨意造作善惡。悉皆無(wú)罪。如火燒物。無(wú)淨(jìng)水俱洗。地俱載。風(fēng)俱〔吹等。〕如樹(shù)秋斫春生。人亦殺〔三〕還生。當(dāng)有何罪。眾生苦樂(lè)不由現(xiàn)在。〔俱〕精進(jìn)持戒。遮現(xiàn)惡果。眾苦盡故即得解脫。四云昔者有王。名羅摩。害父繼位。云云。引十王害父無(wú)一人入地獄者。今今大師欽婆羅。說(shuō)自害偷婬妄語(yǔ)飲酒等悉無(wú)罪。若恒河南施一切眾生。恒河北殺一切眾生。無(wú)福無(wú)罪。五云誰(shuí)來(lái)誑王言有地獄。如刺尖鳥(niǎo)色。水濕石坐。風(fēng)動(dòng)火熱。誰(shuí)之所作者。有大師迦旃延。說(shuō)殺眾生心無(wú)慚愧。即不墮惡。猶如虗空不受塵水。有慚愧者即入地獄。如水潤(rùn)地。一切眾生皆是大自在天所作。天喜則樂(lè)。天瞋則苦。六云先王雖恭敬沙門(mén)。不能承事諸婆羅門(mén)。心無(wú)平等。則非剎利。大王今者力欲供養(yǎng)諸婆羅門(mén)。殺害先王。當(dāng)有何罪。夫殺害者。殺害壽命。命名風(fēng)氣之性。不可殺害。當(dāng)有何罪。有大師若提子。說(shuō)無(wú)施善無(wú)父母。今世後世一切眾生。經(jīng)八萬(wàn)劫。生死自脫。其六臣各讚師知見(jiàn)慈悲平等解脫。及勸王歸依獲益。皆大同也）。王皆答言。審能如此。除滅我罪。我當(dāng)歸依。

爾時(shí)大醫(yī)名曰耆婆。往白大王。得安眠否。王以偈答。豈得安眠（若斷煩惱。不染三界。得涅槃。說(shuō)深義。身口離過(guò)。心無(wú)〔疑熱〕住寂懷慚。乃至破四魔等八偈。皆結(jié)云乃得安隱眠。又說(shuō)無(wú)明煩惱乃至盜未獲財(cái)?shù)攘省＝越Y(jié)不得安隱眠。下引魚(yú)在陸等是。次下長(zhǎng)行。非偈文也）。如魚(yú)在陸。如鹿在弶。如王失國(guó)。我亦如是。當(dāng)有何樂(lè)得安眠邪。耆婆答言。王雖作罪。心生重悔。而懷慙愧。佛說(shuō)慙愧是二白法。能救眾生。猶如濁水置之明珠。水即為清。王若懺悔懷慙愧者。罪即除滅。清淨(jìng)如本。善哉大王。能信因果。願(yuàn)莫愁怖。有佛世尊。一切知見(jiàn)。憐愍一切。如子羅睺。隨善眾生。如犢逐母。為大良醫(yī)。非六師等。大王能信。唯願(yuàn)速往。闍王答言。如來(lái)眷屬如旃檀林。吾極惡人。云何當(dāng)往。恐不顧念。爾時(shí)虗空尋出聲言。無(wú)上佛法將欲衰殄。佛日將沒(méi)。法山將頹。佛告去世。王之重罪更無(wú)治者。汝今已造阿鼻地獄極重之業(yè)。必受不疑。此獄間無(wú)暫樂(lè)。故名無(wú)間。不聞八熱地獄暫遭涼風(fēng)。寒地獄中熱風(fēng)暫至。各得少樂(lè)。餘諸地獄數(shù)死數(shù)活。亦得暫樂(lè)。阿鼻地獄都無(wú)此事。故名無(wú)間。假使一人。獨(dú)墮此獄。其身長(zhǎng)大。八萬(wàn)由旬。徧滿(mǎn)其中。間無(wú)空處。其身周徧。受種種苦。設(shè)有多人亦各徧滿(mǎn)。不相妨礙。故名無(wú)間。此獄四方有門(mén)。各有猛火。交過(guò)通徹。八萬(wàn)由旬。周帀鐵牆。鐵網(wǎng)彌覆。其地亦鐵。上火徹下。下火徹上。其中罪人如冥在鐵。脂膏焦然。唯願(yuàn)大王速往佛所。除佛世尊。餘無(wú)能救。王聞是語(yǔ)。覺(jué)身戰(zhàn)慄。仰而答曰。汝為是誰(shuí)。不現(xiàn)色像。空聲告曰。吾是汝父頻婆娑羅。汝今當(dāng)隨耆婆所說(shuō)。莫隨邪見(jiàn)六臣之言。時(shí)王聞已。悶絕僻地。身瘡增劇。臭穢倍前。雖以冷藥塗而治之。瘡蒸毒熱。但增無(wú)損（此下第二十卷）。

爾時(shí)世尊大悲導(dǎo)師。為阿闍世王。入月愛(ài)三昧。放大光明。其光清涼。往照王身。身瘡即愈。王覺(jué)瘡愈。身體清涼。不知其由。問(wèn)耆婆。耆婆答言。是天中天所放光明。是光無(wú)根。非熱非冷。非色非無(wú)色。欲度眾生。故使可見(jiàn)。以王先言。世無(wú)良醫(yī)療治身心。故放此光。先治王身。然後及心。王言世尊亦見(jiàn)念邪。耆婆答言。如人七子。病者偏憂(yōu)。非不平等。佛利眾生。不觀(guān)種姓貴賤。唯善心者則便慈念。此之瑞相。即月愛(ài)三昧所放之光（如月光令華開(kāi)〔路〕人心喜。鬱蒸除滅。一切愛(ài)樂(lè)。此之三昧亦復(fù)如是。令善心發(fā)。行道者喜。貪瞋熱除。故名月愛(ài)三昧）。

爾時(shí)闍王。即命大臣。令辦供具。與其夫人。嚴(yán)駕車(chē)乘。國(guó)民隨從。拘尸大眾遙見(jiàn)王來(lái)。佛告大眾。阿耨菩提近因緣者。莫先善友。闍王若不順耆婆語(yǔ)。來(lái)月七日。必定命終。墮阿鼻獄。爾時(shí)大王。即至佛所。仰瞻相好。如真金山。世尊告言。阿闍世大王。王聞歡喜。即作是言。如來(lái)顧命。真知悲憐等無(wú)差別。即白佛言。世尊。假使我今得與梵王帝釋坐起飲食。猶不欣悅。得遇如來(lái)一言顧命。深以欣慶。

佛告大王。今當(dāng)為汝說(shuō)正法要。凡夫常當(dāng)繫念身有二十事。所謂（一句一事）空無(wú)無(wú)漏。無(wú)諸善本。生死未調(diào)。深[塚-豖+凡]未出。何以見(jiàn)性。云何脩定。無(wú)常無(wú)我。八難難離。怨家常逐。無(wú)法遮有。三惡未脫。具惡邪見(jiàn)。未度五逆。生死無(wú)際（下二句一事）。不作善業(yè)不得果報(bào)。無(wú)有我作他人受果。不作樂(lè)因終無(wú)樂(lè)報(bào)。若有造業(yè)果終不失。因無(wú)明生亦因而死。去來(lái)現(xiàn)在常行放逸。作是觀(guān)已。不樂(lè)生死。即得正觀(guān)。爾時(shí)次第觀(guān)心生住滅相戒定慧相。若不作惡。無(wú)有死畏三惡道畏。若不繫心觀(guān)察是二十事。心則放逸。無(wú)惡不造。阿闍世言。我從昔來(lái)。初未曾觀(guān)是二十事。故造眾惡。今有死畏三惡道畏。自我招殃。造慈重惡。是二十事設(shè)觀(guān)不觀(guān)。必定當(dāng)墮阿鼻地獄。佛告大王。一切諸法性相無(wú)常。無(wú)有決定。大王云何言有決定當(dāng)墮。王白佛言。若爾我之殺罪亦應(yīng)不定。佛言善哉。殺無(wú)定相。何者是父。但於五陰妄生父想。色若是父。四陰應(yīng)非。界入亦爾。如是色不可害。陰亦不可害。其性不住。過(guò)去已滅。未來(lái)未至。現(xiàn)在念念滅。色既不定。殺亦不定。報(bào)亦不定。汝父昔於佛所脩善。今得為王。諸佛若不受其供養(yǎng)。則不為王。若不為王。汝則不為王。汝若不為王。汝則不害。汝若有罪。諸佛亦罪。汝父先有惡心。殺五通仙。令失神通。自作自受。云何汝言父王無(wú)辜。若無(wú)惡業(yè)。即無(wú)惡報(bào)。

眾生狂惑凡有四種。一貪狂。二藥狂。三呪狂。四業(yè)狂。狂人作惡終不犯戒。若還得心亦不名犯。王本貪國(guó)逆害父王。貪狂所作。王何得罪。如醉害母。醒已悔恨。亦無(wú)業(yè)報(bào)。王今貪醉。非本心作。既非本心。云何得罪。幻作男女。山谷聲響。鏡中面像。夢(mèng)五欲樂(lè)。愚癡謂實(shí)。智知虗妄。殺亦如是。凡夫謂實(shí)。佛知非真。大王。殺法殺業(yè)。殺因殺果。及以解脫。我皆知之。而無(wú)有罪。王雖知?dú)ⅰＴ坪斡凶铩Ｈ缛酥撇伙嫴蛔怼Ｓ秩缰鹨嗖粺弧Ｍ蹼m知?dú)ⅰＴ坪斡凶铩Ｓ秩缛遂度赵鲁鰰r(shí)作種種罪。雖因日月無(wú)罪。殺雖因王。王實(shí)無(wú)罪。如王宮中常勅屠羊。心初無(wú)懼。人畜雖殊。寶命無(wú)異。云何於父獨(dú)生懼心。大王。世間之人是愛(ài)僮僕。不得自在。為愛(ài)驅(qū)使而行殺害。設(shè)有果報(bào)。乃是愛(ài)罪。王不自在。當(dāng)有何咎。大王。夫眾生者名出入息。斷出入息故名為殺。諸佛隨俗亦說(shuō)為殺。大王。色是無(wú)常。從無(wú)常因生色云何常。受想行識(shí)亦復(fù)如是。以無(wú)常故苦。以苦故空。以空故無(wú)常。苦空無(wú)我為何所殺。殺無(wú)常者得常樂(lè)涅槃。殺苦得樂(lè)。殺空得實(shí)。殺於無(wú)我而得真我。大王。若殺無(wú)常苦空無(wú)我。則與我同。我亦殺於無(wú)常苦空無(wú)我。不入地獄。汝云何入。

爾時(shí)闍王如佛所說(shuō)。觀(guān)色乃至觀(guān)識(shí)。作是觀(guān)已。即白佛言。世尊。我今始知色是無(wú)常。乃至識(shí)是無(wú)常。我本若能知者則不作。世尊。我昔曾聞。諸佛世尊常為眾生而作父母。雖聞是語(yǔ)。猶未定審。今則定知。又聞須彌山王四寶所成（金銀琉璃頗梨）。眾鳥(niǎo)集處即同其色。我今來(lái)至佛須彌山。則與同色。同色者。知諸法無(wú)常苦空無(wú)我。我若不遇世尊。當(dāng)於無(wú)量阿僧祗劫在大地獄受無(wú)量苦。我今見(jiàn)佛所得功德。破壞眾生所有一切煩惱惡心。

佛言。若能如是則常在阿鼻。為眾生受苦。不以為苦。爾時(shí)摩伽國(guó)無(wú)量人。發(fā)阿耨三菩提心。以如是等發(fā)大心故。闍王重罪即得微薄。王及夫人綵女。悉皆同發(fā)三菩提心。王語(yǔ)耆婆。我今未死。已得天身。捨於短命而得長(zhǎng)命。捨無(wú)常身而得常身。令諸眾生發(fā)菩提心。即是天身長(zhǎng)命常身。即以種種香華瓔珞供養(yǎng)。說(shuō)偈讚佛。

佛讚闍王。善哉善哉。能發(fā)此心。莊嚴(yán)大眾。常當(dāng)勤脩菩提之心。從是因緣。當(dāng)?shù)孟麥鐭o(wú)量惡故。王及國(guó)人辭佛還宮。

敬白現(xiàn)在道場(chǎng)實(shí)心懺悔之眾。闍王先自悔責(zé)。方見(jiàn)如來(lái)。語(yǔ)諸法皆空。達(dá)眾緣無(wú)性。尤悔迷倒妄造惡因故。發(fā)大菩提心。證真常樂(lè)我淨(jìng)。我等從無(wú)量劫來(lái)。未免惡逆因緣。多日已自懺除。亦聞闍王先悔。今更聞涅槃妙典。佛自說(shuō)懺根元。根元既本空無(wú)。豈可安然妄執(zhí)。無(wú)妄無(wú)執(zhí)。即不與貪愛(ài)為奴。既不事於貪瞋。即造罪因緣永絕。身心清淨(jìng)。淨(jìng)如琉璃。諸所作為皆是真性。斯為究竟真實(shí)懺悔。

懺悔已。歸命禮三寶。

至心發(fā)願(yuàn)

（依普賢行願(yuàn)發(fā)願(yuàn)偈。今道場(chǎng)已終。故最後發(fā)華嚴(yán)大部之未究竟。至於菩提樹(shù)下成正覺(jué)願(yuàn)）。

願(yuàn)常遠(yuǎn)離惡知識(shí)　　永離一切諸惡緣　　速見(jiàn)如來(lái)無(wú)量光　　具足普賢最勝願(yuàn)　　此時(shí)善得勝壽命　　自在善來(lái)人中生　　菩薩不久當(dāng)成就　　如彼普賢菩提行　　我昔由無(wú)智慧力　　所造極惡無(wú)間因　　今用普賢大願(yuàn)王　　一念速疾皆消滅　　族性種類(lèi)及容色　　相貌智囗悉周圓　　天魔外道不能摧　　堪為三世所應(yīng)供　　速詣菩提樹(shù)王下　　坐已降伏諸魔怨　　成等正覺(jué)轉(zhuǎn)法輪　　普利一切諸含識(shí)

發(fā)願(yuàn)已。至心歸命禮三寶。

○白眾等聽(tīng)說(shuō)經(jīng)中無(wú)常偈

（涅槃經(jīng)第五）

諸王得自在　　勢(shì)力無(wú)等雙　　一切皆遷變　　壽命亦如是　　眾苦輪無(wú)際　　流轉(zhuǎn)無(wú)休時(shí)　　三界皆無(wú)常　　諸有悉無(wú)樂(lè)　　有道本性相　　一切皆空無(wú)　　可壞法流轉(zhuǎn)　　常有憂(yōu)患等

（各說(shuō)無(wú)常偈）