伊單閼之辰,執(zhí)徐之歲,萬(wàn)物權(quán)輿之時(shí),季秋遙夜之月,先生徘徊翱翔,迎風(fēng)而遊,往遵乎赤水之上,來(lái)登乎隱堂之丘,臨乎曲轅之道,顧乎泱漭之州,恍然而止,忽然而休。不識(shí)曩之所以行,今之所以留,悵然而無(wú)樂(lè),愀然而歸白素焉。平晝間,居隱幾而彈琴。於是縉紳好事之徒相與聞之,共議撰辭合句,啟所常疑,乃闚鑒整飭嚼齒,先引推年,躡踵相隨俱進(jìn),奕奕然步,肪脯然視,投跡蹈階,趨而翔至,差肩而坐,恭袖而檢,猶豫相林或作林,莫肯先占。有一人,是其中雄桀也,乃怒目擊勢(shì)而大言曰:吾生乎唐虞之後,長(zhǎng)乎文武之裔,遊乎成康之隆,盛乎今者之世,誦乎六經(jīng)之教,習(xí)乎吾儒之跡,被沙衣,冠飛翮,垂曲裙,揚(yáng)雙鶂有日矣,而未聞乎至道之要,有以異之於斯乎?且大人稱(chēng)之,細(xì)人承之,願(yuàn)聞至教,以發(fā)其疑。先生曰:何哉子之所疑者?客曰:天道貴生,地道貴貞,聖人脩之以建其名。吉兇有分,是非有經(jīng),務(wù)利高勢(shì),惡死重生。故天下安而大功成也。今莊周乃齊禍福而一死莊子生,以天地為一物,以萬(wàn)類(lèi)為一指,無(wú)乃激感以失貞而自以為誠(chéng)是也。於是先生乃撫琴容與慨然而嘆,俛而微笑,仰而流盼,噓噏精神,言其所見(jiàn)曰:昔人有欲觀於閬峰之上者,資端冕服驊騮至乎崑崙之下,沒(méi)而不反。端冕者,常服之飾,驊騮者,凡乘之耳,非所以燆騰增城之上,遊玄圃之中也。且燭龍之光,不照一堂之上;鐘山之日,不談曲室之內(nèi)。今吾將墮崔巍之高,不衍謾之流,言子之所由,幾其囗而獲反乎?天地生於自然,萬(wàn)物生於天地。自然者無(wú)外,故天地名焉。天地者有內(nèi),故萬(wàn)物生焉。當(dāng)其無(wú)外,誰(shuí)謂異乎?當(dāng)其有內(nèi),誰(shuí)謂殊乎?地流其燥,天抗其濕;月東出,曰西入;隨以相從,解而後合;升謂之陽(yáng),降謂之陰;在地謂之理,在天謂之文;蒸謂之雨,散謂之風(fēng);炎謂之火,凝謂之冰;形謂之石,象謂之星;朔謂之朝,晦謂之冥;通謂之川,回謂之淵;平謂之土,積謂之山。男女同位,山澤通氣,雷風(fēng)不相射,水火不相薄,天地合其德,曰月順其光,自然一體則萬(wàn)物輕其常。入謂之幽,出謂之章,一氣盛衰,變化而不傷。是以重陰雷電非異出也,天地曰月非殊物也。故曰:自其異者視之,則肝膽楚越也;自其同者視之,則萬(wàn)物一體也。人生天地之中,體自然之形。身者,陰陽(yáng)之精氣也;性者,五行之正性也;情者,遊魂之變欲也;神者,天地之所以馭者也。以生言之,則物無(wú)不壽;推之以死,則物無(wú)不夭。自小視之,則萬(wàn)物莫不??;由大觀之,則萬(wàn)物莫不大。殤子為壽,彭祖為夭。秋毫為大,泰山為小。故以死生為一貫,是非為一條也。別而言之,則鬚眉異名。合而說(shuō)之,則體之一毛也。彼六經(jīng)之言,分處之教也;莊周之云,致意之辭也。大而臨之,則至極無(wú)外;小而理之,則物有其制。夫守什五之?dāng)?shù),審左右之名,一曲之說(shuō)也;循自然,性一作佳天地者,寥廓之談也。凡耳目之耆,名分之施處,官不易司,舉奉其身,非以絕手足裂肢體也。然後世之好異者,不頑其本,各言我而已矣。何待於彼殘生害性,還禹讐敵斷割肢體不以為痛。目視色而不頭耳之所聞,耳聽(tīng)聲而不待心之所思,心奔欲而不過(guò)性之所安,故疾疹萌,則生不盡,禍亂作,則萬(wàn)物殘矣。至人者,恬於生而靜於死,生恬則情不惑,死靜則神不離。故能與陰陽(yáng)化而不易,從天地變而不移,生究其壽,死循其宜,心氣平治,不消不虧。是以廣成子處空同之山,以入無(wú)窮之門(mén)。軒轅登崑崙之阜,而遺玄珠之根。此則潛身者易以為活,而離本者雖與永存也。馬夷不遇海若,則不以己為小;雲(yún)將不失問(wèn)於鴻濛,則無(wú)以知其少。由斯言之,自是者不章,自建者不立。守其有者,有據(jù)。持其無(wú)者,無(wú)執(zhí)。月弦則滿,日朝則襲。《 咸池》 不留陽(yáng)谷之上,而懸之後將入也。故期得者喪,爭(zhēng)明者失,無(wú)欲者自足,空虛者受實(shí)。夫山靜而谷深者,自然之道也。得之道而正者,君子之實(shí)也。是以作智造巧者害於物,明著是非者危於身,脩飾以顯潔者惑於生,畏死而榮生者失一作亂其貞。故自然之理不得作,天地不泰而日月?tīng)?zhēng)隨,朝夕失期而晝夜無(wú)分,兢逐趨利,舛倚橫馳,父子不合,君臣乖離。故復(fù)言以求信者闕,下之誠(chéng)也;克己以為人者,廓外之仁也。竊其雉經(jīng)者此句誤,亡家之子也;刳腹割肌者,亂國(guó)之臣也,曜菁華被沆瀣者,昏世之士也;履霜露蒙塵埃者,貪冒之民也。絜己以尤世,脩身以明垮者,誹謗之屬也。繁稱(chēng)是非,背質(zhì)追文者,迷罔之倫也。誠(chéng)或作成非媚悅以各求孚,故被珠玉以赴水火者,桀紂之終也;含菽釆薇交餓而死,顏夷之窮也。是以名利之塗開(kāi)則忠信之誠(chéng)薄,是非之辭著則醇厚之情爍也。故至道之極,混一不分,同為一體,乃失無(wú)問(wèn)。伏羲氏結(jié)繩,神農(nóng)教耕。逆之者死,順之者生。又安知貪垮之為罰,而貞白之為名乎?使至德之要無(wú)外而已。大均淳固,不貳其紀(jì),清靜寂寞,空豁以俟,善惡莫之分,是非無(wú)所爭(zhēng)。故萬(wàn)物反其所而得其情也。儒墨之後,堅(jiān)白並起,吉兇連物,得失在心。結(jié)徒聚黨,辯說(shuō)相侵。昔大齊之雄,三晉之士嘗相與明目張膽分別此矣。咸以為百千之生難致,而日月之蹉無(wú)當(dāng)。皆盛僕馬、脩衣裳、美珠玉、飭惟墻,出媚君上,入欺父兄,矯厲才智,兢逐縱橫,家以慧子殘,國(guó)以才臣亡。故不終其天年,而大自割繁其於世俗也。是以山中之木本大而莫傷,復(fù)或作欲萬(wàn)數(shù)竅一作物相和,忽焉自已。夫鴉之不存,無(wú)其質(zhì)而濁其文,死生無(wú)變,而龜之是寶,知吉兇也。故至人清其質(zhì)而濁其文,死生無(wú)變而未始有之。夫別言者,懷道之談也。折辯者,毀德之端也。氣分者,一身之疾也。二心者,萬(wàn)物之患也。故夫夫東馬軾者,行以離支一作交,慮在成敗者,坐而求敵。瑜阻攻險(xiǎn)者,趙氏之人也。舉山填海者,燕楚之人也。莊周見(jiàn)其若此,故述道德之妙,叔無(wú)為之本。寓言以廣之,假物以延之,聊以?shī)薀o(wú)為之心,而逍遙於一世。豈將以希咸陽(yáng)之門(mén)而與稷下?tīng)?zhēng)辯也哉。夫善接人者導(dǎo)焉而已,無(wú)所逆之。故公孟李子衣繡而見(jiàn),墨子弗攻中山,子牟心在魏關(guān)而詹子不距。因其所以來(lái),用其所以至,囗而泰之,使自居之。發(fā)而開(kāi)之,使自舒之。且莊周之書(shū),何足道哉?猶未聞夫大始之論,玄古之微言乎?直能不害於物而形以生,物無(wú)所毀而神以清二形神在我而道德成,忠信不離而上下平。玆客今談而同古齊說(shuō),而意殊是心能守其本,而口發(fā)不相須也。於是二三子者,風(fēng)搖波蕩,相視囗脈,亂次而退,囗跌失跡,隨而望之耳或茸其。後頗亦以是知其無(wú)實(shí),喪氣而暫愧於衰僻也。