伊單閼之辰，執(zhí)徐之歲，萬(wàn)物權(quán)輿之時(shí)，季秋遙夜之月，先生徘徊翱翔，迎風(fēng)而遊，往遵乎赤水之上，來(lái)登乎隱堂之丘，臨乎曲轅之道，顧乎泱漭之州，恍然而止，忽然而休。不識(shí)曩之所以行，今之所以留，悵然而無(wú)樂(lè)，愀然而歸白素焉。平晝間，居隱幾而彈琴。於是縉紳好事之徒相與聞之，共議撰辭合句，啟所常疑，乃闚鑒整飭嚼齒，先引推年，躡踵相隨俱進(jìn)，奕奕然步，肪脯然視，投跡蹈階，趨而翔至，差肩而坐，恭袖而檢，猶豫相林或作林，莫肯先占。有一人，是其中雄桀也，乃怒目擊勢(shì)而大言曰：吾生乎唐虞之後，長(zhǎng)乎文武之裔，遊乎成康之隆，盛乎今者之世，誦乎六經(jīng)之教，習(xí)乎吾儒之跡，被沙衣，冠飛翮，垂曲裙，揚(yáng)雙鶂有日矣，而未聞乎至道之要，有以異之於斯乎？且大人稱(chēng)之，細(xì)人承之，願(yuàn)聞至教，以發(fā)其疑。先生曰：何哉子之所疑者？客曰：天道貴生，地道貴貞，聖人脩之以建其名。吉兇有分，是非有經(jīng)，務(wù)利高勢(shì)，惡死重生。故天下安而大功成也。今莊周乃齊禍福而一死莊子生，以天地為一物，以萬(wàn)類(lèi)為一指，無(wú)乃激感以失貞而自以為誠(chéng)是也。於是先生乃撫琴容與慨然而嘆，俛而微笑，仰而流盼，噓噏精神，言其所見(jiàn)曰：昔人有欲觀於閬峰之上者，資端冕服驊騮至乎崑崙之下，沒(méi)而不反。端冕者，常服之飾，驊騮者，凡乘之耳，非所以燆騰增城之上，遊玄圃之中也。且燭龍之光，不照一堂之上；鐘山之日，不談曲室之內(nèi)。今吾將墮崔巍之高，不衍謾之流，言子之所由，幾其囗而獲反乎？天地生於自然，萬(wàn)物生於天地。自然者無(wú)外，故天地名焉。天地者有內(nèi)，故萬(wàn)物生焉。當(dāng)其無(wú)外，誰(shuí)謂異乎？當(dāng)其有內(nèi)，誰(shuí)謂殊乎？地流其燥，天抗其濕；月東出，曰西入；隨以相從，解而後合；升謂之陽(yáng)，降謂之陰；在地謂之理，在天謂之文；蒸謂之雨，散謂之風(fēng)；炎謂之火，凝謂之冰；形謂之石，象謂之星；朔謂之朝，晦謂之冥；通謂之川，回謂之淵；平謂之土，積謂之山。男女同位，山澤通氣，雷風(fēng)不相射，水火不相薄，天地合其德，曰月順其光，自然一體則萬(wàn)物輕其常。入謂之幽，出謂之章，一氣盛衰，變化而不傷。是以重陰雷電非異出也，天地曰月非殊物也。故曰：自其異者視之，則肝膽楚越也；自其同者視之，則萬(wàn)物一體也。人生天地之中，體自然之形。身者，陰陽(yáng)之精氣也；性者，五行之正性也；情者，遊魂之變欲也；神者，天地之所以馭者也。以生言之，則物無(wú)不壽；推之以死，則物無(wú)不夭。自小視之，則萬(wàn)物莫不??；由大觀之，則萬(wàn)物莫不大。殤子為壽，彭祖為夭。秋毫為大，泰山為小。故以死生為一貫，是非為一條也。別而言之，則鬚眉異名。合而說(shuō)之，則體之一毛也。彼六經(jīng)之言，分處之教也；莊周之云，致意之辭也。大而臨之，則至極無(wú)外；小而理之，則物有其制。夫守什五之?dāng)?shù)，審左右之名，一曲之說(shuō)也；循自然，性一作佳天地者，寥廓之談也。凡耳目之耆，名分之施處，官不易司，舉奉其身，非以絕手足裂肢體也。然後世之好異者，不頑其本，各言我而已矣。何待於彼殘生害性，還禹讐敵斷割肢體不以為痛。目視色而不頭耳之所聞，耳聽(tīng)聲而不待心之所思，心奔欲而不過(guò)性之所安，故疾疹萌，則生不盡，禍亂作，則萬(wàn)物殘矣。至人者，恬於生而靜於死，生恬則情不惑，死靜則神不離。故能與陰陽(yáng)化而不易，從天地變而不移，生究其壽，死循其宜，心氣平治，不消不虧。是以廣成子處空同之山，以入無(wú)窮之門(mén)。軒轅登崑崙之阜，而遺玄珠之根。此則潛身者易以為活，而離本者雖與永存也。馬夷不遇海若，則不以己為小；雲(yún)將不失問(wèn)於鴻濛，則無(wú)以知其少。由斯言之，自是者不章，自建者不立。守其有者，有據(jù)。持其無(wú)者，無(wú)執(zhí)。月弦則滿，日朝則襲。《 咸池》 不留陽(yáng)谷之上，而懸之後將入也。故期得者喪，爭(zhēng)明者失，無(wú)欲者自足，空虛者受實(shí)。夫山靜而谷深者，自然之道也。得之道而正者，君子之實(shí)也。是以作智造巧者害於物，明著是非者危於身，脩飾以顯潔者惑於生，畏死而榮生者失一作亂其貞。故自然之理不得作，天地不泰而日月?tīng)?zhēng)隨，朝夕失期而晝夜無(wú)分，兢逐趨利，舛倚橫馳，父子不合，君臣乖離。故復(fù)言以求信者闕，下之誠(chéng)也；克己以為人者，廓外之仁也。竊其雉經(jīng)者此句誤，亡家之子也；刳腹割肌者，亂國(guó)之臣也，曜菁華被沆瀣者，昏世之士也；履霜露蒙塵埃者，貪冒之民也。絜己以尤世，脩身以明垮者，誹謗之屬也。繁稱(chēng)是非，背質(zhì)追文者，迷罔之倫也。誠(chéng)或作成非媚悅以各求孚，故被珠玉以赴水火者，桀紂之終也；含菽釆薇交餓而死，顏夷之窮也。是以名利之塗開(kāi)則忠信之誠(chéng)薄，是非之辭著則醇厚之情爍也。故至道之極，混一不分，同為一體，乃失無(wú)問(wèn)。伏羲氏結(jié)繩，神農(nóng)教耕。逆之者死，順之者生。又安知貪垮之為罰，而貞白之為名乎？使至德之要無(wú)外而已。大均淳固，不貳其紀(jì)，清靜寂寞，空豁以俟，善惡莫之分，是非無(wú)所爭(zhēng)。故萬(wàn)物反其所而得其情也。儒墨之後，堅(jiān)白並起，吉兇連物，得失在心。結(jié)徒聚黨，辯說(shuō)相侵。昔大齊之雄，三晉之士嘗相與明目張膽分別此矣。咸以為百千之生難致，而日月之蹉無(wú)當(dāng)。皆盛僕馬、脩衣裳、美珠玉、飭惟墻，出媚君上，入欺父兄，矯厲才智，兢逐縱橫，家以慧子殘，國(guó)以才臣亡。故不終其天年，而大自割繁其於世俗也。是以山中之木本大而莫傷，復(fù)或作欲萬(wàn)數(shù)竅一作物相和，忽焉自已。夫鴉之不存，無(wú)其質(zhì)而濁其文，死生無(wú)變，而龜之是寶，知吉兇也。故至人清其質(zhì)而濁其文，死生無(wú)變而未始有之。夫別言者，懷道之談也。折辯者，毀德之端也。氣分者，一身之疾也。二心者，萬(wàn)物之患也。故夫夫東馬軾者，行以離支一作交，慮在成敗者，坐而求敵。瑜阻攻險(xiǎn)者，趙氏之人也。舉山填海者，燕楚之人也。莊周見(jiàn)其若此，故述道德之妙，叔無(wú)為之本。寓言以廣之，假物以延之，聊以?shī)薀o(wú)為之心，而逍遙於一世。豈將以希咸陽(yáng)之門(mén)而與稷下?tīng)?zhēng)辯也哉。夫善接人者導(dǎo)焉而已，無(wú)所逆之。故公孟李子衣繡而見(jiàn)，墨子弗攻中山，子牟心在魏關(guān)而詹子不距。因其所以來(lái)，用其所以至，囗而泰之，使自居之。發(fā)而開(kāi)之，使自舒之。且莊周之書(shū)，何足道哉？猶未聞夫大始之論，玄古之微言乎？直能不害於物而形以生，物無(wú)所毀而神以清二形神在我而道德成，忠信不離而上下平。玆客今談而同古齊說(shuō)，而意殊是心能守其本，而口發(fā)不相須也。於是二三子者，風(fēng)搖波蕩，相視囗脈，亂次而退，囗跌失跡，隨而望之耳或茸其。後頗亦以是知其無(wú)實(shí)，喪氣而暫愧於衰僻也。