治阿練若亂心病七十二種法（尊者舍利弗所問出雜阿含阿練若事中）

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。與千二百五十比丘俱。夏五月十五日。五百釋子比丘。在竹林下。行阿練若法。修心十二。于安那般那。入毗琉璃三昧。時(shí)波斯匿王。有一太子。名毗琉璃。與五百長(zhǎng)者子乘大香象。在祇洹邊。作那羅戲。復(fù)醉諸象。作斗象戲。有一行蓮華黑象。其聲可惡。狀如霹靂。中間細(xì)聲如貓子吼。釋子比丘。禪難提。優(yōu)波難提等。心驚毛豎。于風(fēng)大觀。發(fā)狂癡想。從禪定起。如醉象奔不可禁制。尊者阿難敕諸比丘。堅(jiān)閉房戶。我諸釋子今者發(fā)狂脫能傷壞。諸比丘僧即往舍利弗所白言。大德大德。所知智慧無障。如天帝釋第一勝幢所至無畏。唯愿慈哀。救諸釋子狂亂之苦。爾時(shí)舍利弗即從坐起。牽阿難手往詣佛所。繞佛三匝為佛作禮長(zhǎng)跪合掌白佛言。世尊。唯愿天尊慈悲一切為未來世諸阿練若比丘。因五種事發(fā)狂者。一者因亂聲。二者因惡名。三者因利養(yǎng)。四者因外風(fēng)。五者因內(nèi)風(fēng)。此五種病。當(dāng)云何治。唯愿天尊。為我解說。爾時(shí)世尊。即便微笑。有五色光。從佛口出。繞佛七匝。還從頂入。告舍利弗。諦聽諦聽善思念之。吾當(dāng)為汝分別解說。若有行者行阿練若。修心十二。于阿那般那。因外惡聲。觸內(nèi)心根。四百四脈。持心急故一時(shí)動(dòng)亂。風(fēng)力強(qiáng)故最初發(fā)狂。心脈動(dòng)轉(zhuǎn)五風(fēng)入咽。先作惡口。應(yīng)當(dāng)教是行者。服食酥蜜及阿梨勒。系心一處。先想作一頗梨色鏡。自觀己身在彼鏡中作諸狂事。見此事已。復(fù)當(dāng)更觀而作是言。汝于明鏡。自見汝身作狂癡事。父母宗親皆見汝作不祥之事。我今教汝離狂癡法。汝當(dāng)憶知先教除聲。除聲法者。舉舌向齶。想二摩尼珠在兩耳根中。如意珠端。猶如乳滴。滴滴之中。流出醍醐。潤(rùn)于耳根。使不受聲。設(shè)有大聲。如膏油潤(rùn)終不動(dòng)搖。此想成已。次想一九重金剛蓋。從如意珠王出。覆行者身。下有金剛?cè)A。行者坐上。有金剛山。四面周匝繞彼行者。其間密致靜絕外聲。一一山中。有七佛坐。為于行者。說四念處。爾時(shí)寂然不聞外聲。隨于佛教。此名除亂法門。去惡聲想。告舍利弗。汝等行者宜當(dāng)修習(xí)。慎莫忘失（是名治亂倒心法）

復(fù)次舍利弗。既去外聲已。當(dāng)去內(nèi)聲。內(nèi)聲者。因于外聲。動(dòng)六情根。心脈顛倒。五種惡風(fēng)。從心脈入。風(fēng)動(dòng)心故。或歌或舞作種種變。汝當(dāng)教洗心觀。洗心觀者。先自觀心令漸漸明。猶如火珠。四百四脈。如毗琉璃黃金芭蕉。直至心邊。火珠出氣。不冷不熱。不粗不細(xì)。用熏諸脈想。一梵王持摩尼鏡。照行者胸。爾時(shí)行者自觀胸如如意珠王。明凈可愛火珠為心。大梵天王掌中。有轉(zhuǎn)輪印。轉(zhuǎn)輪印中有白蓮花。白蓮華上有天童子。手擎乳湩。從如意珠王出。以灌諸脈。乳漸漸下。至于心端。童子手持二針。一黃金色。二青色。從心兩邊安二金花。以針鉆之。七鉆之后。心還柔軟。如前復(fù)以乳還洗于心。乳滴流注入大腸中。大腸滿已。入小腸中。小腸滿已。流出諸乳。滴滴不絕。入八萬戶蟲口中。諸蟲飽滿。遍于身內(nèi)。流注諸骨三百三十六節(jié)。皆令周遍。然后想一乳池。有白蓮花。在乳池中生。行者坐上。以乳澡浴。想兜羅綿。如白蓮華。繞身七匝。行者處中。梵王自執(zhí)己身乳。令行者嗽。行者嗽已。梵王執(zhí)蓋。覆行者上。于梵王蓋。普見一切諸勝境界。還得本心。無有錯(cuò)亂。佛說此語時(shí)。五百釋子比丘。隨順佛語。一一行之。心即清涼。觀色受想行識(shí)。無常苦空無我。不貪世間。達(dá)解空法。豁然還得本心。破八十億烔然之結(jié)。成須陀洹。漸漸修學(xué)。得阿羅漢。三明六通。具八解脫。時(shí)諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行（此名柔軟治四大內(nèi)風(fēng)法）

復(fù)次舍利弗。若行者。欲行禪定。宜當(dāng)善觀四大境界。隨時(shí)增損。春時(shí)應(yīng)入火三昧。以溫身體。火光猛盛。身體蒸熱。宜當(dāng)治之。想諸火光。作如意珠。從毛孔出。焰焰之間。作金蓮華。化佛坐上。說治病法。以三種珠。一者月精摩尼。二者星光摩尼。猶如天星光白身青。三者水精摩尼。想此三珠。一照頭上。一照左肩。一照右肩。見三珠已。想身毛孔出三珠光。極為清涼。身心柔軟。入火三昧。不為所壞（是名治火大三昧法）

復(fù)次舍利弗。秋時(shí)應(yīng)當(dāng)入地三昧。入地三昧。見此地相。百千石山鐵山鐵圍山金剛山。從頭至足。三百三十六節(jié)。各為百千山。山神巖[山/咢]。爾時(shí)應(yīng)當(dāng)疾疾治之。治地大法想。此諸山一一諦觀。猶若芭蕉。如是次第。如經(jīng)十譬。一一諦觀。爾時(shí)但見十方大地。如白琉璃。有白寶花。見舍利弗目連迦葉迦旃延。坐白金剛窟。履地如水。為行者說五破五合。說地?zé)o常。行者見已。身心柔軟。還得本心（是名治地大法）

復(fù)次舍利弗。行者入水三昧者。自見己身。如大涌泉。三百三十六節(jié)。隨水流去。見十方地。滿中青水。或白或赤。宜當(dāng)急治。治水法者。先當(dāng)觀身作摩尼珠。吉祥之瓶。金花覆上。使十方水流入瓶中。此吉祥瓶。涌出七花。七莖分明。一一莖間。有七泉水。一一泉中。有七金花。一一華上。有一佛坐說七覺支（是名治水大法）

復(fù)次舍利弗。若行者入風(fēng)三昧。自見己身。作一九頭龍。一一龍頭。有九百耳無量口。身毛孔耳及口。如大溪谷。皆出猛風(fēng)。宜急治之。治之法者。當(dāng)教行者。自觀己身。作金剛座。從于四面。想四金剛輪。以持此風(fēng)。金輪復(fù)生七金剛?cè)A。華上化佛。手捉澡灌。澡灌中。有一六頭龍。動(dòng)身吸風(fēng)。今十方風(fēng)恬靜不動(dòng)。爾時(shí)行者。復(fù)見七佛。四大聲聞。重為解說七覺支。漸入八圣道分（是名治內(nèi)風(fēng)大法也）

擁酥觀柔軟。四大漸入圣分爾焰境界。復(fù)次舍利弗。若有行者。四大粗澀。或嗔或喜。或悲或笑。或復(fù)腹行。或放下風(fēng)。如是諸病。當(dāng)教急治。治之法者。先觀薄皮。從半節(jié)起。見于薄皮。九十九重。猶如泡氣。次觀厚皮。九十九重。猶如芭蕉。次復(fù)觀膜。如眼上翳。九十九重。潰潰欲穿。次復(fù)觀肉。亦九十九重。如芭蕉葉。中間有蟲。細(xì)于秋毫。蟲各四頭四口。九十九尾。次當(dāng)觀骨。見骨皎白。如白琉璃。九十八重。四百四脈。入其骨間。流注上下。猶如芭蕉。次當(dāng)觀髓。九十八重。如蟲網(wǎng)絲。觀諸節(jié)已。次觀頭骨。一一發(fā)下。有四百四脈。直入腦中。其余薄皮厚皮。骨與身無異。唯有腦膜十四重。腦為四分。九十八重。四百四脈。流注入心。大腸。小腸。脾腎。肝肺。心膽。喉嚨。肺腴。生熟二藏。八萬戶蟲。一一諦觀。皆使空虛皎然白凈。皮皮相裹。中間明凈。如白琉璃。如是一一半節(jié)諦觀。使三百三十六節(jié)皆悉明了。令心停住。復(fù)更反覆。一千九百九十九遍。然后當(dāng)聚氣一處。數(shù)息令調(diào)想。一梵王手持梵瓶。與諸梵眾。至行者前。捉金剛刀。授與行者。既得刀已。自剜頭骨。大如馬珂。置左膝上。于梵瓶中。生白蓮花。九節(jié)九莖九重。有一童子。隨梵王后。從初蓮華出。其身白色。如白玉人。手執(zhí)白瓶。瓶?jī)?nèi)醍醐。梵王髻上。如意珠中。出眾色藥。置醍醐中。童子灌之。從頂而入。入于腦脈。直下流注。至于左腳大拇指半節(jié)。半節(jié)滿已。津潤(rùn)具足。乃至薄皮。復(fù)至一節(jié)。如是漸漸。遍滿半身。滿半身已。復(fù)滿全身。滿全身已。四百四脈。眾藥流注。觀身三百三十六節(jié)。皆悉盈滿。爾時(shí)行者。還取頭骨。安置頭上。童子復(fù)以青色之藥。布其頭上。此藥滴滴。從毛孔入。恐外風(fēng)入。梵王復(fù)教作雪山酥。皆令鮮白。醍醐流注。如頗梨壁。持用擁身。七七四十九遍。復(fù)更廣大作醍醐池。白酥為華。行者坐上酥蓋酥窟。梵王慈藥。布散酥間。如是諦觀。九百九十九遍。然后復(fù)當(dāng)想第二節(jié)。蓮華中有一紅色童子。持赤色藥。散于發(fā)間。及遍身體。一切毛孔。使赤色藥從薄皮入。乃至于髓。使心下明。遍體漸漸軟

第三節(jié)中。蓮華復(fù)敷金色童子。持黃色藥。散于發(fā)間。及遍身體。一切毛孔。使黃色藥從薄皮入。乃至于髓。使心下青。遍體漸漸增長(zhǎng)。復(fù)更增長(zhǎng)軟。第四節(jié)毗琉璃童子。持青色藥。右手持之。散于發(fā)間。及遍身體一切毛孔。使青色藥從薄皮入。乃至于髓使心下赤。一一毛孔。各下一針。從于足下。上刺二針。心上作三蓮花。三花之中。有三火珠。放赤色光。光照于心。令心下漸漸暖。然后兩掌諸節(jié)。各下三針。隨脈上下。調(diào)和諸氣。生四百四脈。不觸大腸。腎脈增長(zhǎng)。復(fù)以五針。刺左腸脈。如是童子。調(diào)和諸針。以不思議熏。不思議修。挽出諸針。置五爪下。以手摩觸。遍行者身。第五節(jié)綠色童子。手捉玉瓶。從于糞門灌綠色藥。遍大小腸五藏諸脈。還從糞門流出此水。雜穢諸蟲。隨水而流。不損醍醐。蟲止水盡。復(fù)散綠色干藥。從于發(fā)間及遍身體。一切毛孔。使綠色干藥從薄皮入。乃至于髓。使心下白。遍體漸增柔軟。第六節(jié)紫色童子。捉玫瑰珠瓶。盛玫瑰水。遍洗諸脈。令玫瑰水從一切毛孔出。毛下諸蟲。皆從水出。復(fù)以一琥珀色干藥。散于發(fā)間。及遍身體一切毛孔。使琥珀色干藥從薄皮入。乃至于髓。使心下轉(zhuǎn)明。如白雪光。遍體漸增柔軟。第七節(jié)黃色童子。捉金剛鉆。鉆兩腳下。鉆兩掌。鉆心兩邊。然后持如意珠王。摩拭六根諸根。開受最上禪味樂。諸皮脈間。如涂白膏。一切柔軟。第八節(jié)金剛色童子。手持二瓶。以金剛色藥。灌兩耳中。及一切毛孔。如按摩法。停調(diào)諸節(jié)。身如鉤鎖。游諸節(jié)間。第九節(jié)摩尼珠色童子。從瓶口出。至行者所。內(nèi)五指。置行者口中。其五指端。流五色藥。行者飲已。觀身及心。乃至諸脈。凈若明鏡。頗梨摩尼色不得譬。童子授蓮花莖令行者啖。啖時(shí)如啖藕法。滴滴之中。流注甘露。食此莖已。唯九華在。一一華中。有一梵王。持梵王床。授與行者。令行者坐。坐此床已。七寶大蓋。覆行者上。梵王各各說慈法門。以教行者。梵王力故。十方諸佛。住行者前。為說慈悲喜舍。隨根授藥。柔軟四大。告舍利弗。汝好持此柔軟四大。伏九十八使。身內(nèi)身外。一切諸病。梵王灌頂擁酥灌法。為四眾說。爾時(shí)舍利弗。尊者阿難等。聞佛所說。歡喜奉行

治噎法

復(fù)次舍利弗。若阿練比丘。用心大急。數(shù)息太粗。眠臥單薄。因外風(fēng)寒。因動(dòng)脾管脾腎等脈。諸筋起風(fēng)。逆氣胸塞。節(jié)節(jié)流水。停住胸中。因成激血?dú)獍l(fā)頭痛背滿諸筋攣縮。當(dāng)疾治之。治之法者。先服肥膩世間美藥。然后仰眠。數(shù)息令定。想阿耨達(dá)池。其水盈滿滿一由旬。底有金沙四寶。金輪生黃金華。大如車輪。花中有四寶。獸頭象鼻出水。師子口出水。馬口出水。牛口出水。繞池七匝。阿耨達(dá)龍王。七寶宮殿。在四獸頭間。龍王頂上如意珠中。龍王力故。生一千五百雜色蓮華。青蓮花五百。尊者賓頭盧等五百阿羅漢。各坐其上。日暮則合。晝時(shí)則開。有七寶蓋。在比丘上。有七寶床。在蓮華下。五百金色蓮花。淳陀婆等五百沙彌。各坐其上。日暮則合。日晝則開。有七寶蓋。在沙彌上。有七寶床。在蓮華下。五百紅蓮花。尊者優(yōu)波難陀和須蜜多等大阿羅漢。或言。是大菩薩眷屬五百。各坐其上。日暮則合。日晝則開。有七寶蓋。在比丘上。有七寶床。在蓮花下。有七寶高臺(tái)。長(zhǎng)八千丈。從下方出。當(dāng)阿耨達(dá)龍王宮前。有五百童子。在其臺(tái)上。身真金色。第一童子。名曰阇婆。第二童子。名曰善財(cái)。第五百童子。名灌頂力。王若欲治噎病者。先念尊者賓頭盧等一千五百人。如上所說。令了了見已。尊者賓頭盧。當(dāng)將是阇婆童子。取阿耨達(dá)龍王所服白色庵婆陀藥（庵婆陀藥者味如甘蔗形似藕根味亦有似石蜜者）。服此藥已。噎病得差。四大調(diào)和。眼即明凈。若發(fā)大乘心者。阇婆善財(cái)?shù)取Ｎ灏偻印檎f大乘法。因是得見跋陀婆羅等十六賢士。亦見賢劫彌勒等千菩薩。因發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。具六波羅蜜。發(fā)聲聞心者。尊者賓頭盧。為說四念處法。乃至八圣道分。經(jīng)九十日。得阿羅漢道。告舍利弗。汝好受持此治噎法。慎莫忘失。時(shí)舍利弗。及阿難等。聞佛所說。歡喜奉行

治行者貪淫患法

復(fù)次舍利弗。若行者入禪定時(shí)。欲覺起貪淫。風(fēng)動(dòng)四百四脈。從眼至身根。一時(shí)動(dòng)搖。諸情閉塞。動(dòng)于心風(fēng)。使心顛狂。因是發(fā)狂。鬼魅所著。晝夜思欲。如救頭然。當(dāng)疾治之。治之法者。教此行者。觀子藏。子藏者。在生藏下。熟藏之上。九十九重膜。如死豬胞四百四脈從于子藏。猶如樹根。布散諸根。如盛屎囊。一千九百節(jié)。似芭蕉葉。八萬戶蟲。圍繞周匝。四百四脈。及以子藏。猶如馬腸。直至產(chǎn)門。如臂釧形。團(tuán)團(tuán)大小。上圓下尖。狀如具齒。九十九重。一一重間。有四百四蟲。一一蟲有十二頭十二口。人飲水時(shí)。水精入脈。布散諸蟲。入毗羅蟲頂。直至產(chǎn)門。半月半月。出不凈水。諸蟲各吐。猶如敗膿。入九十蟲口中。從十二蟲六竅中出。如敗絳汁。復(fù)有諸蟲。細(xì)于秋毫。游戲其中。諸男子等。宿惡罪故。四百四脈。從眼根布散四支。流注諸腸。至生藏下。熟藏之上。肺腴腎脈。于其兩邊各有六十四蟲。蟲各十二頭。亦十二口。綩綣相著。狀如指環(huán)。盛青色膿。如野豬精。臭惡叵堪。至陰藏處。分為三支。二支在上。如芭蕉葉。有一千二百脈。一一脈中。生于風(fēng)蟲。細(xì)若秋毫。似毗蘭多鳥嘴。諸蟲口中。生筋色蟲（此蟲形體似筋連持子藏能動(dòng)諸脈吸精出入男蟲青白女蟲紅赤）七萬八千。共相纏裹。狀如累環(huán)。似瞿師羅鳥。眼九十八。脈上沖于心乃至頂髻。諸男子等。眼觸于色。風(fēng)動(dòng)心根。四百四脈。為風(fēng)所使。動(dòng)轉(zhuǎn)不停。八萬戶蟲。一時(shí)張口。眼出諸膿。流注諸脈。乃至蟲頂。諸蟲崩動(dòng)。狂無所知。觸前女根。男精青白。是諸蟲淚。女精黃赤。是諸蟲膿。九十八使。所熏修法。八萬戶蟲。地水火風(fēng)。動(dòng)作作此。告舍利弗。若有四眾著慚愧衣。服慚愧藥。欲求解脫。度世苦者。當(dāng)學(xué)此法。如飲甘露。學(xué)此法者。想前子藏。乃至女根。男子身分。大小諸蟲。張口豎耳。嗔目吐膿。以手反之。置左膝端。數(shù)息令定。一千九百九十九過觀。此想成已。置右膝端。如前觀之。復(fù)以手反之。用覆頭上。令此諸蟲眾不凈物先適兩眼。耳鼻及口。無處不至。見此事已。于好女色及好男色。乃至天子天女。若眼視之。如見癩人那利瘡蟲。如地獄箭半多羅鬼神狀。如阿鼻地獄猛火熱。應(yīng)當(dāng)諦觀自身他身。是欲界一切眾生身分不凈。皆悉如是。告舍利弗。汝今知不。眾生身根。根本種子。悉不清凈。不可具說。但當(dāng)數(shù)息一心觀之。若服此藥。是大丈夫。天人之師。調(diào)御人主。免欲淤泥。不為使水恩愛大河之所漂沒。淫泆不祥幻色妖鬼之所嬈害。當(dāng)知是人。未出生死。其身香潔。如優(yōu)波羅。人中香象龍王。力士摩醯首羅。所不能及。大力丈夫天人所敬。告舍利弗。汝好受持。為四眾說。慎勿忘失。時(shí)舍利弗。及阿難等。聞佛所說。歡喜奉行

治利養(yǎng)瘡法

復(fù)次舍利弗。若有行者。貪火所燒。利養(yǎng)毒箭。惡風(fēng)吹動(dòng)。以射其心。以貪因緣。心或顛倒。晝夜六時(shí)。思念貪方便。如貓伺鼠。心無厭足。如七步蛇。吐毒覆身。如此惡人。利養(yǎng)細(xì)滑。五百毒蛇。集在身上。剎那剎那頃。其心毒火。熾然不息。晝夜六時(shí)。煩惱猛風(fēng)。吹利養(yǎng)薪。在其心內(nèi)。熾然不息。諸蛇競(jìng)作。燒善根芽。以是因緣。狂亂黑鬼。猛毒熾盛。見他得利。如箭射心。如刺入眼。如釘入耳。諸情閉塞。五百五蛇。四大毒龍。五拔刀賊。六村羅剎。一時(shí)競(jìng)作。因是發(fā)狂。當(dāng)疾治之。治之法者。先當(dāng)數(shù)息。系心令定。想一丈六像。身紫金色。三十二相。在耆阇崛山七寶窟中。坐寶師子座。與諸四眾。說除貪法。告言法子。汝觀貪人。所著袈裟六物眾具。如棘刺林針縫之中。當(dāng)生劍樹百千鐵釘。鐵嘴諸蟲。啄食其身。融銅鑊湯。鐵鋸鐵床。是汝坐具。沸屎毒蛇。鐵丸鑊湯。刀林劍戟。百億棘刺。火河流銅。灰漿膿血。是汝飲食。爾時(shí)世尊。說是語已。默然無聲。令于行者自見己身。臥七重鐵城內(nèi)。見五羅剎。張口兩向。以八十鐵鉗。拔舌令出。無量鐵犁。狀如劍樹。以耕其舌。鐵牛甲間。流注融銅。鐵卒身內(nèi)。有百千色膿。膿中諸蟲。不可稱數(shù)。觀見此事。心驚毛豎。出定入定。見所著衣。如膿屎和血。鐵嘴諸蟲。刀林劍戟。以為莊嚴(yán)。見所食物。猶如蛔蟲。百千小蟲耳生諸膿屎尿諸血。八十嘴蟲。風(fēng)蟲火蟲。水蟲。地蟲地獄蟲一切諸蟲。吐膿吐毒。滿缽多羅。鐵丸劍戟。以為果蓏。爾時(shí)世尊。而說偈言

生死不斷絕貪欲嗜味故

養(yǎng)怨入丘冢唐受諸辛苦

身臭如死尸九孔流不凈

如廁蟲樂糞愚貪身無異

智者應(yīng)觀身不貪染世間

無累無所欲是名真涅槃

如諸佛所說一心一意行

數(shù)息在靜處是名行頭陀

告舍利弗。利養(yǎng)傷身。敗人善根。不可具說。但當(dāng)數(shù)息一心觀之。若服此藥。是大丈夫。天人之師。調(diào)御人主。免欲淤泥。不為使水恩愛大河之所漂沒。貪利不祥之所燒害。當(dāng)知是人。未出生死。其身香潔。如優(yōu)波羅。人中香象龍王。力士摩醯首羅。所不能及。大力丈夫天人所敬。告舍利弗。汝好受持。為四眾說。慎勿忘失。時(shí)舍利弗。及阿難等。聞佛所說。歡喜奉行

治犯戒法

復(fù)次舍利弗。若比丘比丘尼。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。受佛禁戒。身心狂亂。猶如猿猴。種植之法。未及生長(zhǎng)。滅枝毀根。七眾亦爾。于佛禁戒。戒色未生。犯突吉羅乃至波羅夷。猶如醉象。不避好惡。不識(shí)諸方。蹈壞一切。諸善好物。四眾亦爾。蹈破凈戒青蓮花池。破戒猛盛。猶如狂狗。見人見木。乃至鳥獸。隨逐嚙之。犯戒惡人。見佛羅漢清凈比丘功德福田。隨逐罵辱。誹謗毀之。自飲毒藥。遍體血現(xiàn)。節(jié)節(jié)火然。狂愚無智。結(jié)使猛風(fēng)。動(dòng)煩惱山。貪淫為眼。嗔為手足。愚癡身體。踐蹈世間。植種惡子。既自種已。復(fù)教他人求覓。地獄獄卒。羅剎牛頭阿傍。劫火惡鬼。劍林之神。閣羅王等。十八獄主。常為己作大親友上善知識(shí)。必定當(dāng)與如是獄種晝夜游處。此破戒人。諸惡猛火。已來入心。為利養(yǎng)故。為名聞故。自稱善好威德具足。詣阿練若知法者所。猶如幻師。幻惑他目。此幻偽人。詐行頭陀。破戒惡風(fēng)。吹罪業(yè)華。常散己上。惡口誹謗。不善心香。以熏身心。此人身心。猶如伊蘭。似百千蟲狗。雖行禪定。偽現(xiàn)數(shù)息。所見境界。始初之時(shí)。見黑色佛。如黑象腳。見如灰人。見諸比丘。頭破腳折。見比丘尼。莊嚴(yán)花鬘。見諸天象。化為獼猴。毛端火然。來觸擾已。或見一野狐。及一野干。有百千尾。一一尾端。無量諸蟲種種雜惡。或見羸瘦。駝驢豬狗。鳩槃?shì)钡取ＶT惡夜叉。羅剎魁膾。各持種種武器惡火。打撲比丘。因是發(fā)狂。或歌或舞。臥地糞穢。作種種惡。當(dāng)疾治之。治之法者。向諸智者。至誠至說。懺悔所作惡不善業(yè)。智者應(yīng)當(dāng)教此比丘念釋迦牟尼佛。乃至次第。念于七佛。念七佛已。念三十五佛。然后復(fù)當(dāng)念諸菩薩。念大乘心。觀于空法深自慚愧。想一一佛。捉澡罐水。以灌其頂。復(fù)自想身。墮阿鼻地獄。十八地獄。受諸苦惱。于地獄中。稱南無佛南無法南無比丘僧。修行六念。諸佛如來。于其夢(mèng)中。放白毫光。救地獄苦。見此事已。如負(fù)債人。心懷慚愧。應(yīng)當(dāng)償之。一心一意。脫僧伽梨。著安多會(huì)。詣清凈僧所。五體投地。如大山崩。心懷慚愧。懺悔諸罪。為僧執(zhí)事。作諸苦役。掃廁擔(dān)糞。經(jīng)八百日。然后復(fù)當(dāng)澡浴身體。還著僧伽梨。入于塔中。一心合掌。諦觀如來眉間白毫大人相光。一日至七日。還至智者所。求索懺悔。智者應(yīng)當(dāng)告言。比丘。汝今自觀汝身。猶如金瓶盛四毒蛇。二上二下吐毒可畏。復(fù)觀一龍六頭繞瓶。龍亦吐毒。滴蛇口中。四方大樹。從金瓶出。遍三界。黑象復(fù)來。欲拔此樹。四面火起。見此事已。應(yīng)當(dāng)告言。比丘當(dāng)知。金瓶者。是地氣也。青色蛇者。從風(fēng)大生。是風(fēng)大毒。綠色蛇者。從水大生。是水大毒。白色蛇者。從地大生。是地大毒。黃色蛇者。從火大生。是火大毒。六頭龍者。是汝身中五陰。及空。如此身者。毒害不凈。云何縱惡。犯戒不治。說此語已。復(fù)教掃塔涂地。作諸苦役。更教觀佛。見佛放金色光。以手摩頭。然后方當(dāng)教不凈觀不凈門。徹?zé)o有諸障。然后可與僧中說戒。欲說戒時(shí)。應(yīng)唱是語。某甲比丘。某甲比丘尼。已八百日。行于苦役。七日觀佛眉間白毫。作毒蛇觀。地獄想成。復(fù)觀一佛。說懺悔法。不凈觀門。無我人鏡。還復(fù)通達(dá)境界中。佛以澡罐水。灌比丘頂。天神現(xiàn)夢(mèng)。說已清凈。今已慚愧。我所證知。唯愿聽許。爾時(shí)律師。復(fù)應(yīng)以律撿問此人。復(fù)教誦戒。經(jīng)八百遍。然后方與。如凈比丘。得無有異。告舍利弗。若有七眾。犯于輕戒。過二夜不懺悔者。是人現(xiàn)身雖行禪定。終不獲道。若犯重戒。墮大地獄。從地獄出。受畜生身。如是具足。足滿三劫。然后為人。雖得人身。貧窮癩病。七十七身。不見佛。不聞法。諸根不具。是故智者。若犯佛戒。于突吉羅。應(yīng)生怖畏。如被刀斫。極懷慚愧。何況重戒。若能服此持戒藥者。當(dāng)知是人。最上慚愧忍辱丈夫。無能過者。爾時(shí)世尊。而說偈言

破戒心不凈猶如偷賊狗

處處求利養(yǎng)為貪心所殺

當(dāng)服慚愧藥忍辱為衣裳

懺悔莊嚴(yán)華熏用善心香

一心觀佛相除苦無憂苦

亦當(dāng)念空法修心觀不凈

是名諸如來甘露灌頂藥

服者心無憂可至涅槃岸

如法應(yīng)修行非法不應(yīng)作

今世若過世行法者得度

隨順佛所說持戒行頭陀

身心無惡行疾至于解脫

爾時(shí)世尊。告舍利弗。汝好受此治犯戒藥。慎莫忘失。時(shí)舍利弗。及阿難等。聞佛所說。歡喜奉行